Según la filosofía gauḍīya del acintya-bhedābeda-tattva, todo aquello que satisface los sentidos del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, es también Śrī Kṛṣṇa. Por ejemplo, Śrī Vṛndāvana-dhāma no es diferente de Śrī Kṛṣṇa (tad-dhāma vṛndāvanam), ya que en Vṛndāvana el Señor disfruta de la dicha trascendental de Su potencia interna. En forma similar, la casa de los Pāṇḍavas también era fuente de dicha trascendental para el Señor. Se menciona aquí que el Señor identificaba la casa con Su propio Ser. Así pues, la casa de los Pāṇḍavas estaba al mismo nivel que Vṛndāvana, y Vidura no debió abandonar ese lugar de dicha trascendental. Por tanto, la razón por la cual abandonó la casa no fue precisamente una desavenencia familiar; más bien, Vidura aprovechó la oportunidad para reunirse con Maitreya Ṛṣi y hablar sobre conocimiento trascendental. Para una persona santa como Vidura, cualquier molestia causada por asuntos mundanos es insignificante. Sin embargo, dichas molestias son algunas veces favorables para el logro de una comprensión superior, y, por lo tanto, Vidura aprovechó una desavenencia familiar con objeto de encontrarse con Maitreya Ṛṣi.

De la misma manera en que Śaunaka Ṛṣi hizo preguntas a Sūta Gosvāmī y este respondió, también Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondió a las preguntas del rey Parīkṣit. El rey estaba muy ansioso de entender la significativa conversación que mantuvieron las dos grandes almas.

Las preguntas y respuestas que se presentan entre diferentes clases de hombres tienen diferentes valores. No puede esperarse que las preguntas hechas por comerciantes durante una transacción comercial sean altamente significativas en cuanto a valores espirituales se refiere. Las preguntas y respuestas formuladas por diferentes clases de hombres pueden adivinarse por el calibre de las personas involucradas. En el Bhagavad-gītā, la conversación se efectuó entre Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, la Persona Suprema y el devoto supremo, respectivamente. El Señor aceptó a Arjuna como Su devoto y amigo (Bg. 4.3), y, por lo tanto, cualquier hombre en su sano juicio puede adivinar que la conversación trataba del tema del sistema de bhakti-yoga. De hecho, el Bhagavad-gītā entero se basa en el principio del bhakti-yoga. Existe una diferencia entre karma y karma-yoga. Karma consiste en la acción regulada para que el ejecutor goce del fruto de la misma, pero karma-yoga es la acción que el devoto ejecuta para satisfacer al Señor. Karma-yoga se basa en bhakti, en complacer al Señor, mientras que karma se basa en complacer los sentidos del propio ejecutor. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, se aconseja dirigirse a un maestro espiritual genuino, cuando se esté verdaderamente inclinado a hacer preguntas de un nivel elevado de entendimiento espiritual. El hombre común que no tiene ningún interés en los valores espirituales no tiene por qué dirigirse a un maestro espiritual tan solo por seguir la moda.

Mahārāja Parīkṣit, como estudiante, era serio en cuanto a aprender la ciencia de Dios, y Śukadeva Gosvāmī era un maestro espiritual genuino de la ciencia trascendental. Ambos sabían que los temas hablados por Vidura y Maitreya Ṛṣi eran elevados, y, por ello, Mahārāja Parīkṣit sentía gran interés en aprender de labios del maestro espiritual genuino.

Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento, pero la ceguera por la cual cometía actividades impías para respaldar a sus deshonestos hijos era una ceguera mayor que su carencia física de vista. La carencia física de vista no excluye del progreso espiritual. Pero cuando alguien es ciego espiritualmente, aunque sea apto físicamente, esa ceguera va en peligroso detrimento del sendero progresivo de la vida humana.

Mahārāja Yudhiṣṭhira era el heredero legítimo del reino de su padre. Pero Dhṛtarāṣṭra, el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira, tan solo para favorecer a sus propios hijos, encabezados por Duryodhana, adoptó diversos medios sucios para engañar a sus sobrinos y quitarles su legítima porción del reino. Finalmente los Pāṇḍavas exigieron solo cinco pueblos, uno para cada uno de los cinco hermanos, pero también eso fue rechazado por los usurpadores. Este incidente condujo a la guerra de Kurukṣetra. Fueron, pues, los Kurus, y no los Pāṇḍavas, los que provocaron la batalla de Kurukṣetra.

Como kṣatriyas que eran, el medio de sustento apropiado para los Pāṇḍavas era solo el regir, y no podían aceptar ninguna otra ocupación. El brāhmaṇa, el kṣatriya y el vaiśya no aceptan empleos como medio de sustento, bajo ninguna circunstancia.

Śrī Kṛṣṇa, que es el maestro espiritual del universo entero, aceptó el oficio de mensajero, y, delegado por Arjuna, fue a la asamblea del rey Dhṛtarāṣṭra en una misión de paz. Kṛṣṇa es el Señor de todos; sin embargo, debido a que Él era el amigo trascendental de Arjuna, aceptó con todo gusto el papel de mensajero, exactamente igual que un amigo corriente. Esa es la belleza del comportamiento del Señor con Sus devotos puros. Llegó a la asamblea y habló acerca de la paz, y Bhīṣma y otros grandes líderes saborearon el mensaje con deleite, porque lo hablaba el propio Señor. Pero Duryodhana, o su padre, Dhṛtarāṣṭra, habiéndoseles agotado los resultados piadosos de sus acciones pasadas, no tomaron el mensaje muy en serio. Así son las personas que no tienen en su haber acciones piadosas. Por las acciones piadosas pasadas, se puede llegar a ser el rey de un país, pero, debido a que los resultados de los actos piadosos de Duryodhana y compañía estaban menguando, se hizo evidente por sus acciones que con toda seguridad habrían de perder el reino a manos de los Pāṇḍavas. El mensaje de Dios es siempre como néctar para los devotos, pero para los no devotos es justamente lo opuesto. El azúcar cande es siempre dulce para el hombre sano, pero a las personas que padecen de ictericia les sabe muy amargo.

Las sugerencias políticas de Vidura se reconocen como de experto, tal como, en tiempos modernos, se considera a Cāṇakya Paṇḍita la autoridad del buen consejo, tanto en lo referente a instrucciones políticas como morales.

Vidura dio a Dhṛtarāṣtra muy buen consejo en lo referente a la alianza política con los hijos de Pṛthā, los Pānḍavas. Lo primero que dijo fue que Śrī Kṛṣṇa Se encontraba íntimamente relacionado con ellos como primo. Debido a que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es digno de ser adorado por todos los brāhmaṇas y semidioses, que son los controladores de los asuntos universales. Además de eso, Śrī Kṛṣṇa y Sus familiares, la orden real de la dinastía Yadu, eran los conquistadores de todos los reyes del mundo.

Los kṣatriyas solían luchar contra los reyes de diversos dominios, y secuestrar a sus bellas hijas-princesas después de conquistar a sus parientes. Este sistema era loable, debido a que los kṣatriyas y las princesas se casaban solo con base en la caballerosidad del kṣatriya conquistador. Todos los jóvenes príncipes de la dinastía Yadu se casaron con las hijas de otros reyes de esa manera, por la fuerza caballeresca, y así se volvieron conquistadores de todos los reyes del mundo. Vidura quiso inculcar a su hermano mayor que luchar contra los Pāṇḍavas era una empresa llena de peligros, debido a que estaban respaldados por Śrī Kṛṣṇa, el cual había conquistado, incluso en Su infancia, a demonios como Kaṁsa y Jarāsandha, y a semidioses como Brahmā e Indra. Por lo tanto, todo el poder universal respaldaba a los Pāṇḍavas.

A un buen hijo se le llama apatya, aquel que no permite que su padre caiga. El hijo puede proteger el alma del padre cuando este está muerto, ofreciendo sacrificios para complacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Este sistema aún está vigente en la India. El hijo, después de la muerte de su padre, va a ofrecer sacrificios a los pies de loto de Viṣṇu a Gayā, y así libera el alma del padre si este está caído. Pero si el hijo ya es un enemigo de Viṣṇu, ¿cómo puede, con semejante actitud hostil, ofrecer sacrificios a los pies de loto de Śrī Viṣṇu? Śrī Kṛṣṇa es directamente la Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Duryodhana estaba en contra de Él. Por lo tanto, Duryodhana no podría proteger a su padre, Dhṛtarāṣṭra, después de su muerte. Él mismo habría de caer por su falta de fe en Viṣṇu. ¿Cómo, entonces, podría proteger a su padre? Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que se librara de un hijo así de indigno como Duryodhana tan pronto como fuera posible, si de alguna manera le importaba velar por el bien de su familia.

Según las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita: «¿De qué sirve un hijo que ni es un erudito ni un devoto del Señor?». Si un hijo no es devoto del Señor Supremo, es igual que unos ojos ciegos: una fuente de problemas. Un médico puede que a veces aconseje extraer esos ojos inútiles de sus cuencas, de manera que el enfermo pueda librarse de los constantes problemas que ocasionan. Duryodhana era exactamente igual que unos ojos ciegos y problemáticos; habría de ser una fuente de grandes problemas para la familia de Dhṛtarāṣṭra, como preveía Vidura. Por lo tanto, Vidura aconsejó apropiadamente a su hermano mayor que se librara de esa fuente de problemas. Dhṛtarāṣṭra estaba equivocadamente manteniendo a semejante ofensa personificada, bajo la errónea impresión de que Duryodhana era un buen hijo, capaz de liberar a su padre.

Se dice que dar buen consejo a una persona necia hace que el necio se enfurezca, de la misma manera en que dar leche a una serpiente solo aumenta su ponzoña venenosa. El santo Vidura era tan honorable, que su carácter era admirado por todas las personas respetables. Pero Duryodhana era tan necio, que se atrevió a insultar a Vidura. Ello se debió a sus malas compañías: Śakuni, su tío materno, y su amigo Karṇa, que siempre alentó a Duryodhana en sus nefastos actos.

Cuando los reyes kṣatriyas se casaban, llevaban consigo a varias otras jóvenes juntamente con la princesa desposada. Estas muchachas asistentas del rey recibían el nombre de dāsīs, concubinas asistentes. Las dāsīs tenían hijos mediante su relación íntima con el rey. A esos hijos se les llamaba dāsī-putras. No tenían derecho a una posición real, pero recibían su manutención y otras facilidades tal como príncipes. Vidura era el hijo de una de esas dāsīs, y por ello no se le contaba entre los kṣatriyas. El rey Dhṛtarāṣṭra era muy afectuoso para con su hermano menor dāsī-putra, Vidura, y Vidura era un gran amigo y consejero filosófico de Dhṛtarāṣṭra. Duryodhana sabía muy bien que Vidura era una gran alma y bienqueriente, pero desafortunadamente utilizó palabras fuertes para herir a su inocente tío. Duryodhana no solo atacó el nacimiento de Vidura, sino que también lo llamó infiel, debido a que parecía respaldar la causa de Yudhiṣṭhira, a quien Duryodhana consideraba su enemigo. Deseaba que Vidura fuera de inmediato expulsado del palacio y despojado de todas sus posesiones. De ser posible, le hubiera gustado que lo apalearan hasta que no le quedara más que su aliento. Acusó a Vidura de ser espía de los Pāṇḍavas, debido a que dio consejos al rey Dhṛtarāṣṭra en su favor. La vida de palacio y las complejidades de la diplomacia son tales, que incluso una persona intachable como Vidura podía ser acusada de algo abominable y castigada por ello. Vidura estaba sobrecogido de asombro ante ese inesperado comportamiento de su sobrino Duryodhana, y antes de que algo ocurriera de hecho, decidió irse del palacio para siempre.

El devoto puro del Señor nunca se perturba por una posición difícil creada por la energía externa del Señor. En el Bhagavad-gītā (3.27) se indica:

El alma condicionada se encuentra absorta en la existencia material, bajo la influencia de diferentes modalidades de la energía externa. Absorta en el ego falso, cree que está haciendo todo por sí misma. La energía externa del Señor, la naturaleza material, se encuentra por completo bajo el control del Señor Supremo, y el alma condicionada está por completo bajo las garras de la energía externa. Por lo tanto, el alma condicionada se encuentra por completo bajo el control de la ley del Señor. Pero, tan solo debido a la ilusión, se cree independiente en sus actividades. Duryodhana estaba actuando bajo esa influencia de la energía externa, por la cual habría de ser vencido al final de todo. No pudo aceptar el buen consejo de Vidura, sino que, por el contrario, insultó a esa gran alma, que era el bienqueriente de toda su familia. Vidura podía entender esto debido a que era un devoto puro del Señor. A pesar de ser muy violentamente insultado por las palabras de Duryodhana, Vidura podía ver que Duryodhana, bajo la influencia de māyā, la energía externa, estaba progresando en el sendero que conducía hacia su propia aniquilación. Por lo tanto, consideró supremos los actos de la energía externa, aunque también vio cómo lo ayudaba la energía interna del Señor en esa situación en particular. El devoto tiene siempre un temperamento renunciado, ya que las atracciones mundanas nunca pueden satisfacerle. Vidura nunca estuvo atraído por el palacio real de su hermano. Estuvo siempre dispuesto a abandonar el lugar y consagrarse por completo al amoroso servicio trascendental del Señor. Ahora obtuvo la oportunidad por la gracia de Duryodhana, y, en vez de sentirse triste por las fuertes palabras de insulto, se lo agradeció internamente, pues eso le daba la oportunidad de vivir solo en un lugar santo y ocuparse plenamente en el servicio devocional del Señor. La palabra gata-vyathaḥ (sin sentirse triste) es significativa aquí, debido a que Vidura estaba liberado de las tribulaciones que molestan a todo hombre enredado en actividades materiales. Pensó, por consiguiente, que no había ninguna necesidad de defender a su hermano con su arco, pues aquel estaba destinado a la aniquilación. Así, abandonó el palacio antes de que Duryodhana pudiera actuar. Māyā, la energía suprema del Señor, actuó aquí tanto interna como externamente.

Vidura era indudablemente un alma muy piadosa y elevada, pues de lo contrario no habría nacido en la familia Kaurava. Tener un parentesco elevado, poseer riqueza, ser altamente erudito y tener una gran belleza personal, se debe todo a actos piadosos pasados. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba a sí mismo poco piadoso, y decidió por lo tanto viajar a todos los grandes lugares de peregrinaje del mundo, con objeto de adquirir una mayor piedad, y así avanzar y acercarse más al Señor. En ese entonces, Śrī Kṛṣṇa Se encontraba personalmente presente en el mundo, y Vidura de inmediato podía haberse acercado a Él directamente, pero no lo hizo, debido a que no se encontraba lo suficientemente libre de pecado. No se puede estar cien por ciento consagrado al Señor, a menos que, y solo hasta que, se esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura estaba consciente de que, por relacionarse con los diplomáticos Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad, y, por consiguiente, no era digno de presentarse de inmediato ante el Señor. En el Bhagavad-gītā (7.28), esto se confirma en el siguiente verso:

Las personas que son asuras pecaminosos como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar en Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Solo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal y como se prescriben en las Escrituras, pueden dedicarse al karma-yoga y luego al jñāna-yoga, y después, mediante la meditación pura, pueden entender la conciencia pura. Cuando se desarrolla conciencia de Dios, se puede aprovechar la compañía de los devotos puros. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt: Uno puede relacionarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.

Los lugares de peregrinaje están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todas partes del universo solo para dar facilidades a todos los interesados en lograr una existencia pura y la comprensión de Dios. Sin embargo, no hay que sentirse satisfecho por meramente visitar los lugares de peregrinaje y ejecutar los deberes prescritos; se debe estar ansioso por conocer a las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinaje, el Señor Se encuentra presente en Sus diversas formas trascendentales.

Esas formas se denominan arcā-mūrtis, formas del Señor que pueden ser fácilmente apreciadas por el hombre común. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se Lo puede ver con nuestros ojos actuales, ni tampoco se Lo puede oír con nuestros oídos actuales. Podemos percibir al Señor hasta el punto en que hayamos participado del servicio del Señor, o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecado. Pero, aun a pesar de que no estemos libres de pecado, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darnos la facilidad de verlo en Sus arcā-mūrtis del templo. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma arcā. Por tanto, nadie debe pensar neciamente que el arcā del templo es un ídolo. Dicho arcā-mūrti no es un ídolo, sino el propio Señor, y en la proporción en que estemos libres de pecados, podremos conocer la importancia del arcā-mūrti. Se requiere siempre, por ello, la guía de un devoto puro.

En la tierra de Bhāratavarṣa hay muchos cientos y miles de lugares de peregrinaje distribuidos por todo el país, y, como práctica tradicional, el hombre común visita dichos lugares santos durante todas las estaciones del año. Aquí se mencionan algunas de las representaciones arcā del Señor que Se encuentran situadas en diferentes lugares de peregrinaje. El Señor está presente en Mathurā (el lugar donde nació Śrī Kṛṣṇa) en forma de Ādi-keśava; el Señor está presente en Purī (Orissa) en forma de Śrī Jagannātha (también conocido como Puruṣottama); está presente en Allahabad (Prayāga) en forma de Bindu-mādhava; en Colina Mandara, está presente en forma de Madhusūdana. En el Ānandāraṇya, se Le conoce como Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana; en Viṣṇukāñcī, se Le conoce como Viṣṇu; y en Māyāpura se Le conoce como Hari. Hay millones y billones de esas formas arcā del Señor distribuidas por todas partes del universo. Todas estas arcā-mūrtis se resumen en el Caitanya-caritāmṛta con las siguientes palabras:

«El Señor Se ha distribuido así por todo el universo, únicamente para dar placer a los devotos, dar al hombre común la facilidad de erradicar sus pecados, y establecer principios religiosos en el mundo».

Puede que los ateos consideren que estas formas arcā del Señor son ídolos, pero eso no importa a personas como Vidura o los muchos otros sirvientes del Señor. Las formas del Señor se mencionan aquí como ananta-liṅga. Esas formas del Señor tienen la misma potencia ilimitada que tiene el propio Señor. No hay diferencia entre las potencias del arcā y las de las formas personales del Señor. Aquí se puede aplicar el ejemplo del buzón de correo y la oficina de correos. Los pequeños buzones de correo que se encuentran distribuidos por todas partes de la ciudad tienen la misma potencia que el sistema postal en general. El deber de la oficina de correos consiste en llevar cartas de un lugar a otro. Si ponemos cartas en buzones de correo autorizados por la oficina general de correos, la función de llevar cartas se lleva a cabo sin duda alguna. De igual manera, el arcā-mūrti también puede manifestar la misma potencia ilimitada que manifiesta el Señor cuando Se encuentra presente personalmente. Por consiguiente, Vidura no pudo ver más que a Kṛṣṇa en las diferentes formas arcā, y finalmente pudo percibir solo a Kṛṣṇa y nada más.

El primer y principal deber de un peregrino consiste en satisfacer al Señor Supremo, Hari. Mientras viaja como peregrino, no debe preocuparse por complacer a la sociedad. No hay necesidad alguna de depender de formalidades sociales, ni de una ocupación, ni de ropa. Hay que permanecer siempre absorto en la función de complacer al Señor. Santificado así por el pensamiento y la acción, se puede entender al Señor Supremo mediante el proceso de peregrinaje.

Hace más de cinco mil años, mientras el santo Vidura estaba recorriendo la Tierra como peregrino, la India se conocía como Bhāratavarṣa, tal como se conoce incluso hoy en día. La historia del mundo no puede dar ningún recuento sistemático que se remonte a más de tres mil años, pero antes de eso el mundo entero se encontraba bajo la bandera y el poderío militar de Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era el emperador del mundo. Actualmente hay cientos y miles de banderas que ondean en las Naciones Unidas, pero en tiempos de Vidura existía solo una bandera, por la gracia de Ajita, Śrī Kṛṣṇa. Las naciones del mundo están muy ansiosas de tener de nuevo un solo Estado bajo una sola bandera, pero para eso deben procurar el favor de Śrī Kṛṣṇa, quien es el único que puede ayudarnos a convertirnos en una sola nación mundial.

Tanto los Kauravas como los Yādavas eran familiares de Vidura, y este oyó cómo ocurrió su extinción debido a una guerra fratricida. El símil que se hace entre la fricción de los bambúes del bosque y las apasionadas sociedades humanas es apropiado. El mundo entero se asemeja a un bosque. En cualquier momento puede aparecer una llamarada de fuego en el bosque, debido a la fricción. Nadie va al bosque a incendiarlo, pero solo por el roce de los bambúes entre sí surge el fuego, y quema todo un bosque. De igual manera, en el gran bosque de las transacciones mundanas, el fuego de la guerra surge como consecuencia de la violenta pasión de las almas condicionadas que se encuentran ilusionadas por la energía externa. Semejante fuego mundano solo puede extinguirse mediante el agua de la misericordiosa nube que son los santos, tal como un incendio forestal solo puede extinguirse mediante las lluvias que caen de una nube.

La sociedad humana está dividida en cuatro órdenes sociales de vida y cuatro divisiones espirituales, que se aplican a todas las personas, sin excepción. Ese sistema se denomina varṇāśrama-dharma, y ya se ha hablado de él en muchas partes de esta gran obra. A los sabios, las personas que se consagraban por completo al mejoramiento espiritual de toda la sociedad humana, se les conocía como dvija-deva, los mejores de aquellos que han nacido dos veces. A los ciudadanos de los planetas superiores, desde el planeta Luna hacia arriba, se les conocía como devas. Tanto los dvija-devas como los devas, siempre construyen templos de Śrī Viṣṇu en honor a Sus diversas formas, tales como Govinda, Madhusūdana, Nṛsiṁha, Mādhava, Keśava, Nārāyaṇa, Padmanābha, Pārthasārathi y muchas otras. El Señor Se expande en innumerables formas, pero todas ellas son iguales entre sí. Śrī Viṣṇu tiene cuatro brazos, y cada uno de ellos lleva un artículo en particular, bien sea una caracola, un disco, una maza o una flor de loto. De esos cuatro emblemas, el cakra (el disco) es el principal. Śrī Kṛṣṇa, siendo la forma original de Viṣṇu, tiene solo un emblema, el disco, y, por lo tanto, recibe a veces el nombre de Cakrī. El cakra del Señor es el símbolo del poder mediante el cual controla toda la manifestación. La parte superior de los templos de Viṣṇu está marcada con el símbolo del disco, de manera que la gente pueda tener la oportunidad de ver el símbolo desde muy lejos e inmediatamente recordar a Śrī Kṛṣṇa. El objetivo de construir templos muy altos es dar a la gente la oportunidad de verlos desde lejos. Ese sistema aún se sigue en la India cuando se construye un templo nuevo, y parece ser que proviene de una época anterior a la historia escrita. Aquí se refuta la necia propaganda de los ateos de que los templos fueron construidos en una época posterior, ya que Vidura visitó esos templos hace al menos cinco mil años, y los templos de Viṣṇu existían muchísimo antes de que Vidura los visitara. Los grandes sabios y semidioses nunca erigían estatuas de hombres o semidioses, sino que construían templos de Viṣṇu para beneficio del hombre común, a fin de elevarlo al plano de conciencia de Dios.

La extensión de tierra que abarca unos doscientos sesenta kilómetros cuadrados, medidos desde la moderna ciudad de Delhi hasta el distrito de Mathurā, que se encuentra en Uttar Pradesh, incluyendo una porción del distrito Gurgaon de Punjab (India occidental), se considera el lugar más importante de peregrinaje de toda la India. Esa tierra es sagrada debido a que Śrī Kṛṣṇa la recorrió muchas veces. Desde el mismo comienzo de Su advenimiento, Él Se encontraba en Mathurā, en la casa de Kaṁsa, Su tío materno, y fue criado por Su padre adoptivo, Mahārāja Nanda, en Vṛndāvana. Aún hay muchos devotos del Señor que permanecen allí en éxtasis, en busca de Kṛṣṇa y Sus compañeras de infancia, las gopīs. No hay que pensar que esos devotos se encuentran con Kṛṣṇa cara a cara en esa extensión de tierra, pero el hecho de que un devoto busque ansiosamente a Kṛṣṇa es igual que si Lo estuviera viendo personalmente. No se puede explicar cómo ocurre eso, pero los devotos puros del Señor lo experimentan de hecho. Filosóficamente, se puede entender que Śrī Kṛṣṇa y el hecho de recordarlo se encuentran en el plano absoluto, y que la idea en sí de buscarlo en Vṛndāvana, con conciencia de Dios pura, da más placer al devoto que verlo cara a cara. Esa clase de devoto del Señor Lo ve cara a cara a cada momento, como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):

«Aquellos que sienten éxtasis de amor por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Śyāmasundara (Kṛṣṇa), Lo ven siempre en sus corazones, debido al amor y al servicio devocional que Le ofrecen». Tanto Vidura como Uddhava eran devotos así de elevados, y, por lo tanto, ambos llegaron a la ribera del Yamunā y se encontraron.

Vidura era mayor que Uddhava, de la edad de su padre, y, por consiguiente, cuando los dos se encontraron, Uddhava se postró ante Vidura, y este lo abrazó por ser Uddhava menor que él, como un hijo. Pāṇḍu, el hermano menor de Vidura, era tío de Śrī Kṛṣṇa, y Uddhava era primo de Śrī Kṛṣṇa. Así que, de acuerdo con la costumbre social, Uddhava debía el mismo respeto a Vidura que a su propio padre. Uddhava era un gran erudito en lógica, y se le conocía como hijo o discípulo de Bṛhaspatī, el muy erudito sacerdote y maestro espiritual de los semidioses. Vidura preguntó a Uddhava por el bienestar de sus familiares, si bien ya sabía que no se encontraban ya en este mundo. Parece muy raro que hiciera esa pregunta, pero Śrīla Jīva Gosvāmī explica que la noticia causó conmoción a Vidura, el cual, en consecuencia, la volvió a preguntar, movido por una gran curiosidad. Así pues, su pregunta fue sicológica, y no práctica.

Śrī Kṛṣṇa y Balarāma no son dos Personalidades de Dios diferentes. Dios es uno y sin igual, pero Se expande en muchas formas sin que estas estén separadas unas de otras. Todas ellas son expansiones plenarias. La expansión inmediata de Śrī Kṛṣṇa es Baladeva, y Brahmā, nacido de la flor de loto que surge de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es una expansión de Baladeva. Esto indica que Kṛṣṇa y Baladeva no están sometidos a las regulaciones del universo; por el contrario, todo el universo se encuentra bajo Su dominio. Ellos advinieron a pedido de Brahmā para aliviar la carga del mundo, y aliviaron al mundo mediante muchas actividades sobrehumanas, de manera que todos pudieron volverse felices y prósperos. Sin la gracia del Señor, nadie puede ser feliz y próspero. Como la felicidad de la familia de los devotos del Señor depende de la felicidad del Señor, Vidura preguntó ante todo por el bienestar del Señor.

Vasudeva, el padre de Śrī Kṛṣṇa, tenía dieciséis esposas, y una de ellas, de nombre Pauravī o Rohiṇī, la madre de Baladeva, era la hermana de Vidura. Vasudeva, por lo tanto, era el esposo de la hermana de Vidura; de modo que eran cuñados. Kuntī, la hermana de Vasudeva, era la esposa de Pāṇḍu, el hermano mayor de Vidura, y también en ese sentido Vasudeva era cuñado de Vidura. Kuntī era menor que Vasudeva, y era deber del hermano mayor tratar a las hermanas menores como hijas. Siempre que Kuntī necesitaba algo, Vasudeva lo proveía de una manera munífica, debido al gran amor que sentía por su hermana menor. Vasudeva nunca dejaba de satisfacer a sus esposas, y al mismo tiempo suministraba a su hermana todos los objetos que deseaba. Daba una atención especial a Kuntī, debido a que había enviudado a una temprana edad. Mientras Vidura preguntaba por el bienestar de Vasudeva, recordó todo lo referente a él y a la relación familiar.

De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, Smara (Cupido o Kāmadeva) es uno de los compañeros eternos de Śrī Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī ha explicado esto muy elaboradamente en su tratado Kṛṣṇa-sandarbha.

Śiva, una de las tres encarnaciones cualitativas de la Personalidad de Dios, es la expansión plenaria del Señor. Kārttikeya, nacido de él, se encuentra en el nivel de Pradyumna, otro hijo de Śrī Kṛṣṇa. Cuando Śrī Kṛṣṇa desciende al mundo material, todas Sus porciones plenarias aparecen también con Él para exhibir diferentes funciones del Señor. Con la excepción de los pasatiempos de Vṛndāvana, las diferentes expansiones plenarias del Señor ejecutan todas las funciones. Vāsudeva es una expansión plenaria de Nārāyaṇa. Cuando el Señor apareció como Vāsudeva ante Devakī y Vasudeva, lo hizo en Su calidad de Nārāyaṇa. En forma similar, todos los semidioses del reino celestial aparecieron como acompañantes del Señor en las formas de Pradyumna, Sāmba, Uddhava, etc. Este pasaje informa de que Kāmadeva apareció como Pradyumna; Kārttikeya, como Sāmba; y uno de los Vasus, como Uddhava. Todos ellos desempeñaron sus diferentes funciones con objeto de enriquecer los pasatiempos de Kṛṣṇa.

El propósito del sendero trascendental consiste en volverse un compañero personal de la Personalidad de Dios, conocido como adhokṣaja, aquel que Se encuentra más allá del alcance de los sentidos. Los renunciantes del mundo, los sannyāsīs, abandonan todas las relaciones mundanas, es decir, la familia, la esposa, los hijos, los amigos, el hogar, la riqueza —todo—, para alcanzar la dicha trascendental de la felicidad Brahman. Pero la felicidad adhokṣaja se encuentra más allá de la felicidad Brahman. Los filósofos empíricos disfrutan de una especie trascendental de bienaventuranza gracias a la especulación filosófica sobre la Verdad Suprema, pero más allá de ese placer se encuentra el placer que disfruta Brahman en Su eterna forma de Personalidad de Dios. Las entidades vivientes disfrutan de la bienaventuranza Brahman después de la liberación del cautiverio material. Pero Parabrahman, la Personalidad de Dios, disfruta eternamente de una bienaventuranza que obtiene de Su propia potencia, denominada la potencia hlādinī. El filósofo empírico que estudia el Brahman mediante la negación de las características externas no ha conocido aún la calidad de la potencia hlādinī del Brahman. De las muchas potencias del Omnipotente, hay tres aspectos de Su potencia interna, a saber: saṁvit, sandhinī y hlādinī. Y a pesar de la estricta adhesión de los grandes yogīs y jñānīs a los principios de yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā y prāṇāyāma, no pueden adentrarse en la potencia interna del Señor. Sin embargo, los devotos del Señor, en virtud del poder del servicio devocional, experimentan fácilmente esa potencia. Yuyudhāna alcanzó esa etapa de la vida, del mismo modo que adquirió de Arjuna conocimiento perfecto en lo referente a la ciencia militar. Por consiguiente, su vida alcanzó el éxito al máximo, tanto desde el punto de vista material como espiritual. Así es el servicio devocional que se ofrece al Señor.

Cuando Akrūra fue a Vṛndāvana en busca de Kṛṣṇa, vio las huellas del Señor en el polvo de Nanda-grāma, y de inmediato cayó sobre ellas con éxtasis de amor trascendental. Ese éxtasis puede tenerlo un devoto que está plenamente absorto en pensamientos incesantes acerca de Kṛṣṇa. Semejante devoto puro del Señor es naturalmente intachable, debido a que está siempre en contacto con la supremamente pura Personalidad de Dios. Pensar constantemente en el Señor es el método antiséptico para mantenerse libre de la contaminación infecciosa de las cualidades materiales. El devoto puro del Señor siempre está acompañado por el Señor, en virtud de que siempre piensa en Él. Aun así, en el contexto particular de un tiempo y lugar, las emociones trascendentales adoptan un cariz diferente, y eso rompe el equilibrio mental del devoto. Śrī Caitanya exhibió el ejemplo típico de éxtasis trascendental, como podemos entender a partir de la vida de esta encarnación de Dios.

Los Vedas están llenos de conocimiento trascendental y valores espirituales, y, así pues, Devakī, la madre de Śrī Kṛṣṇa, concibió al Señor en sus entrañas como el significado personificado de los Vedas. No hay diferencia entre los Vedas y el Señor. Los Vedas tienen por objeto que se logre entender al Señor, y el Señor constituye los Vedas personificados. Devakī se asemeja a los significativos Vedas, y el Señor Se asemeja al propósito de los mismos, personificado.

Ādi-caturbhuja, las expansiones originales de Baladeva, son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos Ellos son viṣṇu-tattvas, Personalidades de Dios no diferentes entre Sí. En la encarnación de Śrī Rāma, todas esas diferentes expansiones vinieron para la ejecución de unos pasatiempos en particular. Śrī Rāma es el Vāsudeva original, y Sus hermanos eran Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Aniruddha es también la causa de Mahā-Viṣṇu, de cuya respiración apareció el Ṛg Veda. Todo esto se encuentra bien explicado en el Mārkaṇḍeya Purāṇa. Durante la encarnación de Śrī Kṛṣṇa, Aniruddha advino como hijo del Señor. El Śrī Kṛṣṇa de Dvārakā es la expansión Vāsudeva del grupo original. El Śrī Kṛṣṇa original nunca abandona Goloka Vṛndāvana. Todas las expansiones plenarias son un único y mismo viṣṇu-tattva, y no hay diferencia en la potencia de cada uno de Ellos.

Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emblema de la religión. La opulencia de su reino cuando él lo gobernaba, con la ayuda de Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, superaba todas las imaginaciones que pudieran tenerse de la opulencia del reino del cielo. Sus verdaderos brazos eran Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, y así superó la opulencia de todo el mundo. Duryodhana, envidioso de esa opulencia, planeó muchísimos ardides para crear dificultades a Yudhiṣṭhira, y finalmente estalló la batalla de Kurukṣetra. Después de la batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira pudo gobernar de nuevo su reino legítimo, y restituyó los principios de honor y respeto a la religión. Esa es la belleza de un reino gobernado por un rey piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Vidura conocía la fuerza de Bhīma. Cuando Bhīma se encontraba en el campo de batalla, sus pasos por el sendero y el juego maravilloso de su maza resultaban insoportables para el enemigo. Durante mucho tiempo, el poderoso Bhīma no tomó medidas en contra de los hijos de Dhṛtarāṣṭra. Vidura preguntó si ya había dado rienda suelta a su ira, que era como la de una cobra que sufre. Cuando una cobra libera su veneno después de una ira abrigada por mucho tiempo, su víctima no puede sobrevivir.

Śiva puso a prueba la fuerza de Arjuna, al buscar pelea por un jabalí cazado. Se enfrentó a Arjuna con el falso atuendo de un cazador, y Arjuna lo cubrió de flechas hasta que Śiva se sintió satisfecho con su pelea. Śiva ofreció a Arjuna el arma Pāśupati, y lo bendijo. Aquí, Vidura preguntó por el bienestar del gran guerrero.

Indra, el rey del cielo, lleva un relámpago en su mano, y es muy fuerte; mas, aun así, Garuḍa, el transportador de Śrī Viṣṇu, pudo arrebatarle néctar de la boca. En forma similar, Duryodhana era tan fuerte como el rey del cielo, y, aun así, los hijos de Pṛthā, los Pāṇḍavas, pudieron arrebatar a Duryodhana el reino que les pertenecía. Tanto Garuḍa como los Pārthas son devotos predilectos del Señor, y por eso les fue posible enfrentarse a enemigos así de fuertes.

La pregunta de Vidura se refería a los hermanos menores de los Pāṇḍavas, es decir, Nakula y Sahadeva. Estos hermanos gemelos eran hijos de Mādrī, la madrastra de los otros Pāṇḍavas. Pero Nakula y Sahadeva eran iguales que los otros tres Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna—, a pesar de ser hermanastros de estos últimos, debido a que Kuntī se encargó de ellos después de la partida de Mādrī con su esposo Mahārāja Pāṇḍu. A los cinco se les conoce en el mundo como hermanos propiamente dichos. Los tres Pāṇḍavas mayores cuidaban de los hermanos menores, tal como el párpado cuida del ojo. Vidura estaba ansioso de saber si los hermanos menores aún se encontraban viviendo dichosamente bajo el cuidado de los hermanos mayores, después de que recobraron su reino de manos de Duryodhana.

Una esposa fiel no puede vivir sin su señor, el esposo, y, por lo tanto, todas las viudas solían abrazar voluntariamente el fuego ardiente que consumía al esposo muerto. Ese sistema era muy común en la India, debido a que todas las esposas eran castas y fieles a sus esposos. Más tarde, con el advenimiento de la era de Kali, las esposas gradualmente comenzaron a estar menos entregadas a sus esposos, y el abrazo voluntario del fuego por parte de las viudas se convirtió en una cuestión del pasado. Muy recientemente el proceso fue abolido, pues el sistema voluntario se había vuelto una costumbre social que se realizaba a la fuerza.

Cuando Mahārāja Pāṇḍu murió, sus dos esposas, Kuntī y Mādrī, estaban dispuestas a abrazar el fuego, pero Mādrī pidió a Kuntī que viviera por el bien de los jóvenes hijos, los cinco Pāṇḍavas. Kuntī accedió a ello ante el pedido adicional de Vyāsadeva. A pesar de su gran congoja, Kuntī decidió vivir, no para disfrutar de la vida en ausencia de su esposo, sino únicamente para dar protección a sus hijos. Aquí Vidura hace referencia a ese incidente, debido a que conocía todo lo relacionado con su cuñada Kuntīdevī. Queda entendido que Mahārāja Pāṇḍu era un gran guerrero, y que él solo, con la ayuda de arco y flecha, pudo conquistar los cuatro puntos cardinales del mundo. En ausencia de semejante esposo, era prácticamente imposible para Kuntī continuar viviendo, incluso como viuda, pero tuvo que hacerlo por el bien de los cinco niños.

Vidura no preguntó por el bienestar de su hermano mayor, ya que no había ninguna posibilidad de que este se encontrara bien; solo podía haber noticias de su deslizamiento hacia el infierno. Vidura era un sincero bienqueriente de Dhṛtarāṣṭra, y pensaba en él en lo recóndito de su corazón. Lamentó que Dhṛtarāṣṭra hubiera sido capaz de rebelarse en contra de los hijos de su difunto hermano Pāṇḍu, y de echarlo a él (a Vidura) de su propia casa, por orden de sus perversos hijos. A pesar de estas acciones, Vidura nunca se volvió enemigo de Dhṛtarāṣṭra, sino que continuó siendo su bienqueriente; y en la última etapa de la vida de Dhṛtarāṣṭra, fue únicamente Vidura quien demostró ser su verdadero amigo. Así es el comportamiento de un vaiṣṇava como Vidura: desea todo lo auspicioso, incluso para los enemigos.

A pesar de que Vidura era hermano de Dhṛtarāṣṭra, era completamente diferente a él. Por la gracia de Śrī Kṛṣṇa, no era necio como su hermano, y, así pues, el relacionarse con este no podía influenciarlo. Dhṛtarāṣṭra y sus materialistas hijos querían enseñorearse falsamente del mundo mediante su propia fuerza. El Señor los animaba a eso, y, así pues, quedaban cada vez más confundidos. Pero Vidura quería alcanzar el servicio devocional sincero al Señor, y, por lo tanto, se convirtió en un alma absolutamente entregada a la Absoluta Personalidad de Dios. Pudo darse cuenta de esto en el transcurso de su viaje de peregrino, y, así pues, quedó libre de toda duda. No lamentaba en absoluto el estar desprovisto de su casa y hogar, pues ahora tenía la experiencia de que depender de la misericordia del Señor es una libertad mayor que la supuesta libertad del hogar. Una persona no debe estar en la orden de vida de renuncia a menos que esté firmemente convencida de que está protegida por el Señor. Esa etapa de la vida se explica en el Bhagavad-gītā como abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ: De hecho, toda entidad viviente depende por completo de la misericordia del Señor, pero a menos que uno se halle en el estado puro de existencia, no puede establecerse en esa posición. Esa etapa de dependencia se denomina sattva-saṁśuddhiḥ, la purificación de la propia existencia. El resultado de esa clase de purificación se exhibe en el hecho de no sentir temor. El devoto del Señor, que recibe el nombre de nārāyaṇa-para, nunca siente temor de nada, pues está siempre consciente de que el Señor lo protege en toda circunstancia. Con esa convicción, Vidura viajaba solo, y no era visto ni reconocido por ningún amigo ni enemigo. En esa forma disfrutó de la libertad de la vida, sin obligaciones para con los muchos deberes del mundo.

Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente en el mundo mortal en Su eterna y bienaventurada forma de Śyāmasundara, aquellos que no eran devotos puros del Señor no pudieron reconocerlo ni conocer Sus glorias. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11): Él siempre es desconcertante para los no devotos, mas es siempre visto por los devotos, en virtud del poder del servicio devocional puro que Le ofrecen.

Como se declara en el Bhagavad-gītā, el Señor aparece en el mundo mortal para ejecutar Su muy necesitada misión de matar a los malvados y brindar protección a los fieles que sufren. A pesar de esa misión, Śrī Kṛṣṇa toleró el insulto de los Kurus a Draupadī, y las injusticias perpetradas contra los Pāṇḍavas, así como también los insultos dirigidos contra Él. Pudiera surgir la pregunta siguiente: «¿Por qué toleró dichas injusticias e insultos en Su presencia? ¿Por qué no castigó a los Kurus de inmediato?». Cuando los Kurus insultaron a Draupadī en la asamblea al intentar verla desnuda en presencia de todos, el Señor protegió a Draupadī, suministrándole una ilimitada longitud de tela. Pero no castigó inmediatamente al bando insultante. Este silencio del Señor no significaba, sin embargo, que excusaba las ofensas de los Kurus. Había muchos otros reyes en la Tierra que se habían vuelto muy orgullosos de las tres clases de posesiones —riqueza, educación y seguidores—, y estaban constantemente agitando la Tierra con movimientos de poderío militar. El Señor estaba solo esperando reunirlos en el campo de batalla de Kurukṣetra y matarlos a todos al mismo tiempo, únicamente para tomar un atajo en Su misión de matar. Los reyes o los cabezas de estado ateos, cuando se envanecen por el avance de la riqueza material, la educación y el aumento de la población, siempre hacen un espectáculo de poderío militar y crean problemas a la gente inocente. Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente, había muchos reyes de esos por todas partes del mundo, y, en consecuencia, organizó la batalla de Kurukṣetra. En Su manifestación de viśva-rūpa, el Señor expresó de la siguiente manera Su misión de matar: «Yo he descendido voluntariamente a la Tierra en Mi carácter de Tiempo inexorable, para disminuir la población no deseada. Acabaré con todos los que se han reunido aquí, con excepción de vosotros, los Pāṇḍavas. Esta matanza no depende de que tú participes en ella. Ya está decidido: todos serán muertos por Mí. Si quieres volverte famoso como el héroe del campo de batalla y así disfrutar del botín de la guerra, entonces, ¡oh, Savyasācī!, solo conviértete en la causa inmediata de esta matanza, y recibe así el mérito. Ya Yo he matado a todos los grandes guerreros —Bhīṣma, Droṇa, Jayadratha, Karṇa y muchos otros grandes generales—. No te preocupes. Lucha en la batalla y vuélvete famoso como gran héroe» (Bg. 11.32-34).

El Señor siempre quiere ver a Su devoto como héroe de algún episodio que Él mismo ejecuta. Quería ver a Su devoto y amigo Arjuna como héroe de la batalla de Kurukṣetra, y, así pues, esperó a que todos los malvados del mundo se reunieran. Esa, y ninguna otra, es la explicación de Su espera.

Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Brahma-saṁhitā 5.1): La forma del Señor es eterna, bienaventurada y omnisapiente. Su supuesto nacimiento es, por lo tanto, únicamente una apariencia, como el nacimiento del sol en el horizonte. Su nacimiento no ocurre bajo la influencia de la naturaleza material y del cautiverio de las reacciones a pasadas acciones, como en el caso de las entidades vivientes. Sus obras y actividades son pasatiempos independientes, y no están sujetas a las reacciones de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā (4.14) se dice:

La ley del karma, promulgada por el Señor Supremo para las entidades vivientes, no se puede aplicar a Él, ni tampoco tiene el Señor ningún deseo de mejorarse a Sí mismo mediante actividades como las de los seres vivientes ordinarios. Los seres vivientes ordinarios actúan buscando mejorar sus vidas condicionadas. Pero el Señor ya está pleno de toda opulencia, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. ¿Por qué habría de desear mejora alguna? Nadie puede superarlo en ninguna opulencia, y, en consecuencia, el deseo de mejora es completamente inútil para Él. Siempre se debe discriminar entre las actividades del Señor y las de los seres vivientes ordinarios. En esa forma, se puede llegar a la conclusión correcta en relación con la posición trascendental del Señor. Aquel que puede llegar a la conclusión de que el Señor es trascendental, puede volverse devoto del Señor y quedar libre de inmediato de todas las reacciones a sus acciones pasadas. Se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: El Señor minimiza o anula la influencia reactiva de las acciones pasadas del devoto (Brahma-saṁhitā 5.54).

Las actividades del Señor han de ser aceptadas y disfrutadas por todas las entidades vivientes. Sus actividades tienen por objeto atraer al hombre ordinario hacia el Señor. El Señor siempre actúa en favor de los devotos, y, por lo tanto, los hombres ordinarios que actúan por interés o que buscan la salvación puede que se sientan atraídos por el Señor cuando actúa como protector de los devotos. Las personas que actúan por interés pueden alcanzar sus metas mediante el servicio devocional, y los salvacionistas también pueden alcanzar su meta en la vida mediante el servicio devocional que se ofrece al Señor. Los devotos no quieren los resultados fruitivos de sus acciones, ni tampoco quieren ninguna clase de salvación. Ellos disfrutan con las gloriosas actividades sobrehumanas del Señor, tales como el levantamiento de la colina Govardhana y la matanza de la bruja Pūtanā que llevó a cabo durante Su infancia. Sus actividades se llevan a cabo para atraer a toda clase de hombres —karmīs, jñānīs y bhaktas—. Como Él es trascendental a todas las leyes del karma, no hay ninguna posibilidad de que acepte una forma perteneciente a māyā, tal como la que se da a la fuerza a las entidades vivientes ordinarias que están atadas por las acciones y reacciones de sus propios actos.

El propósito secundario de Su advenimiento es el de aniquilar a los arribistas asuras, y detener las necedades de la propaganda atea realizada por personas poco inteligentes. En virtud de la misericordia sin causa del Señor, los asuras que son muertos personalmente por la Personalidad de Dios reciben la salvación. El significativo advenimiento del Señor es siempre distinto del nacimiento ordinario. Tampoco los devotos puros tienen ninguna conexión con el cuerpo material, y desde luego que el Señor, que aparece tal y como es, en Su forma sad-cid-ānanda, no está limitado por una forma material.

Hay innumerables gobernadores por todas partes del universo, en diferentes variedades de planetas: el dios del Sol en el planeta Sol, el dios de la Luna en el planeta Luna, Indra en el planeta celestial, Vāyu, Varuṇa, y aquellos que viven en el planeta Brahmāloka, donde vive Brahmā. Todos son obedientes sirvientes del Señor. Siempre que hay algún problema en la administración de los innumerables planetas de los diferentes universos, los gobernadores oran para que tenga lugar un advenimiento, y el Señor adviene. El Bhāgavatam (1.3.28) ya ha confirmado eso en el siguiente verso:

En cada milenio, siempre que se les presenta algún problema a los obedientes gobernadores, el Señor adviene. También adviene en provecho de Sus devotos puros e inmaculados. Los entregados gobernadores y devotos puros se encuentran siempre estrictamente bajo el control del Señor, y nunca desobedecen los deseos del Señor. Por lo tanto, el Señor siempre vela por ellos.

El propósito de los peregrinajes consiste en recordar constantemente al Señor, y, por lo tanto, el Señor recibe el nombre de tīrtha-kīrti. El propósito de ir a un lugar de peregrinaje es tener la oportunidad de glorificar al Señor. Incluso hoy en día, si bien los tiempos han cambiado, aún existen lugares de peregrinaje en la India. Por ejemplo, en Mathurā y Vṛndāvana, donde tuvimos la oportunidad de vivir, la gente está despierta desde temprano por la mañana, desde las 4 de la madrugada, hasta la noche, y está constantemente ocupada, de una u otra forma, en cantar las santas glorias del Señor. La belleza de esos lugares de peregrinaje consiste en que se recuerdan de un modo espontáneo las santas glorias del Señor. El nombre, la fama, las cualidades, la forma, los pasatiempos y los acompañantes del Señor son todos idénticos a Él, y, por lo tanto, cantar las glorias del Señor invoca la presencia personal del Señor. En cualquier momento y en cualquier lugar en que los devotos puros se reúnen y cantan las glorias del Señor, Este Se encuentra presente sin lugar a dudas. El propio Señor dice que Él siempre permanece donde Sus devotos puros cantan Sus glorias.