Skip to main content

Text 34

ВІРШ 34

Texto

Текст

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
р̣те ’ртгам̇ йат пратійета
на пратійета ча̄тмані
тад відйа̄д а̄тмано ма̄йа̄м̇
йатга̄бга̄со йатга̄ тамах̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

ṛte — sin; artham — valor; yat — aquello que; pratīyeta — parece ser; na — no; pratīyeta — parece ser; ca — y; ātmani — en relación conmigo; tat — eso; vidyāt — has de saber; ātmanaḥ — Mi; māyām — energía; yathā — tal como; ābhāsaḥ — el reflejo; yathā — como; tamaḥ — la oscuridad.

р̣те  —  без; артгам  —  цінности; йат  —  те, що; пратійета  —   здається; на  —  не; пратійета  —  здається; ча  —  і; а̄тмані  —   в стосунку до Мене; тат  —  те; відйа̄т  —  знай; а̄тманах̣  —   Моя; ма̄йа̄м  —  ілюзорна енерґія; йатга̄  —  точно; а̄бга̄сах̣  —   відблиск; йатга̄  —  як; тамах̣  —  темрява.

Traducción

Переклад

¡Oh, Brahmā!, todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad.

Брахмо, все, що видається якоюсь цінністю, але не пов’язане зі Мною,    —    нереальне. Знай, що це Моя ілюзорна енерґія, відблиск світла в темряві.

Significado

Коментар

En el verso anterior se ha concluido que, en cualquier etapa de la manifestación cósmica —su aparición, su manutención, su crecimiento, sus interacciones de diferentes energías, su deterioro y su desaparición— todo tiene su relación básica con la existencia de la Personalidad de Dios. Y por ello, cuando quiera que hay olvido de esa relación primaria con el Señor, y cuando quiera que se aceptan las cosas como reales, sin estar relacionadas con el Señor, esa concepción se dice que es producto de la energía ilusoria del Señor. Debido a que nada puede existir sin el Señor, ha de saberse que la energía ilusoria es también una energía del Señor. La conclusión correcta de acoplar todo de manera que todo esté relacionado con el Señor se denomina yoga-māyā, o la energía de unión, y la concepción errónea de separar algo de su relación con el Señor se denomina daivī-māyā, o mahā-māyā, del Señor. Ambas māyās tienen también relaciones con el Señor, debido a que nada puede existir sin estar relacionado con Él. Por ello, la errónea concepción de separar las relaciones del Señor no es falsa, sino ilusoria.

ПОЯСНЕННЯ: У попередньому вірші вже зроблено висновок про те, що на кожному етапі існування космосу    —    під час його творення, його розвитку, взаємодії його різноманітних енерґій, його занепаду і його знищення    —    все в своїй основі пов’язане з буттям Бога-Особи. І тому забуття цих відначальних стосунків з Господом і вбачання реальности в чомусь поза зв’язком із Господом    —    це просто породження Господньої ілюзорної енерґії. Ніщо не може існувати без Господа, і тому слід розуміти, що ілюзорна енерґія теж становить енерґію Господа. Правильна свідомість, за якої все пов’язують із Господом, називається йоґамайа, тобто об’єднавча енерґія, а хибне розуміння, за якого щось бачать окремим від Господа, називається маха-майа, або Господня дайві-майа. Обидві ці майі також пов’язані з Господом, бо ніщо не може існувати без зв’язку з Господом. Отже, хибне розуміння відірваности від Господа не відповідає реальності (тобто ілюзорне), але реально існує.

El tomar una cosa por otra se denomina ilusión. Por ejemplo, el tomar una soga por una serpiente es una ilusión, pero la soga no es falsa. La soga, tal como se encuentra frente a la persona engañada, no es falsa en absoluto, pero la creencia es ilusoria. Así pues, la errónea concepción de aceptar esta manifestación material como si estuviera divorciada de la energía del Señor es una ilusión, pero no es falsa. Y esa concepción ilusoria se denomina el reflejo de la realidad en la oscuridad de la ignorancia. Todo lo que parezca no estar «producido por Mi energía», se denomina māyā. La concepción de que la entidad viviente carece de forma o de que el Señor Supremo carece de forma, es también una ilusión. En el Bhagavad-gītā (2.12), el Señor dijo en el medio del campo de batalla que los guerreros que se encontraban de pie ante Arjuna, Arjuna mismo, e incluso el Señor, todos habían existido antes, estaban existiendo en el campo de batalla de Kurukṣetra, y también en el futuro todos continuarían siendo personalidades individuales, incluso después de la aniquilación del cuerpo actual, e incluso después de estar liberados del cautiverio de la existencia material. En todas las circunstancias, el Señor y las entidades vivientes son personalidades individuales, y las características personales tanto del Señor como de los seres vivientes, nunca son abolidas; solo la influencia de la energía ilusoria, el reflejo de la luz en la oscuridad, puede, por la misericordia del Señor, ser quitada. En el mundo material, la luz del Sol tampoco es independiente, ni tampoco la de la Luna. La verdadera fuente de luz es el brahmajyoti, que difunde luz desde el cuerpo trascendental del Señor, y la misma luz se refleja en diversas variedades de luz: la luz del Sol, la luz de la Luna, la luz del fuego y la luz de la electricidad. Así que la identidad del yo como si estuviera desconectado del Yo Supremo, el Señor, es también una ilusión, y la falsa afirmación de que «yo soy el Supremo», es la última trampa ilusoria de la misma māyā, o la energía externa del Señor.

Вважати одну річ за іншу    —    це те, що називають ілюзією. Наприклад, вважати мотузку за змію    —    це ілюзія, але мотузка реально існує. Мотузка, що лежить перед введеною в ілюзію людиною,    —    незаперечна реальність, але помилкове сприйняття цієї мотузки становить ілюзію. Отже, помилкове сприйняття матеріального прояву як чогось відірваного від Господньої енерґії    —    це ілюзія, але сам матеріальний світ таки існує. Це ілюзорне сприйняття описано як відблиск реальности в темряві невігластва. Все, що видається «не породженим із Моєї енерґії», називається майа. Ідея про те, що жива істота чи Верховний Господь безформні, також являє собою ілюзію. У «Бгаґавад-ґіті» (2.12) Господь сказав, стоячи посеред поля битви, що воїни, вишикувані перед Арджуною, сам Арджуна і так само Господь існували раніше, існують на бойовищі Курукшетри і всі існуватимуть як окремі особи далі, в майбутньому, навіть після загину теперішніх тіл і навіть звільнившись із рабства матеріального буття. За всіх обставин і живі істоти, і Господь залишаються окремі особи. Ні особистість Господа, ні особистість живих істот ніколи не гине    —    зникнути може лише вплив ілюзорної енерґії, відблиску світла в темряві, якщо на те буде ласка Господа. У матеріальному світі немає незалежних джерел світла, і навіть Сонце чи Місяць не є незалежні. Дійсне джерело світла    —    це брахмаджйоті, що несе світло трансцендентного тіла Господа, і відблиском саме цього світла є все розмаїття світла в матеріальному космосі: і світло Сонця, і світло Місяця, і світло вогню, і електричне світло. І уявлення про своє «я», як про щось не пов’язане з Верховним «Я»,    —    це також ілюзія, тоді як несправедливе зазіхання: «Я Всевишній»    —    це остання пастка тої самої майі, зовнішньої енерґії Господа.

El Vedānta-sūtra afirma en el propio comienzo, que todo nace del Supremo, y, así pues, como se explicó en el verso anterior, todas las entidades vivientes individuales nacen de la energía del supremo ser viviente, la Personalidad de Dios. El propio Brahmā nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por intermedio de Brahmā; ninguno de ellos tiene existencia alguna si no está acoplado con el Señor Supremo.

«Веданта-сутра» на самому початку стверджує, що все постало з Усевишнього. Отже, як пояснено в попередньому вірші, всі індивідуальні живі істоти постали з енерґії верховної живої істоти, Бога-Особи. Брахма постав з енерґії Господа, і всі інші живі істоти постали з енерґії Господа за посередництвом Брахми. Поза зв’язком із Верховним Господом ніхто з цих істот не має ніякого незалежного існування.

La independencia de la entidad viviente individual no es verdadera independencia, sino que es solo el reflejo de la verdadera independencia que existe en el Ser Supremo, el Señor. La falsa pretensión de independencia suprema por parte de las almas condicionadas es una ilusión, y esta conclusión se admite en este verso.

Незалежність індивідуальної живої істоти не є істинна незалежність , це просто відблиск істинної незалежности Верховної Істоти, Господа. Безпідставне зазіхання зумовленої душі на верховну незалежність    —    це ілюзія, що й потверджує даний вірш «Шрімад-Бгаґаватам».

Las personas que poseen poco acopio de conocimiento son engañadas, y, por lo tanto, los supuestos científicos, fisiólogos, filósofos empíricos, etc., quedan deslumbrados por el reflejo brillante del Sol, la Luna, la electricidad, etc., y niegan la existencia del Señor Supremo, exponiendo teorías y diferentes especulaciones acerca de la creación, manutención y aniquilación de todo lo material. El médico puede que niegue la existencia del alma dentro de la estructura corporal fisiológica de una persona individual, pero no puede darle vida a un cuerpo muerto, aun a pesar de que todos los mecanismos del cuerpo existen incluso después de la muerte. El psicólogo hace un estudio serio de las condiciones fisiológicas del cerebro, como si la construcción de la masa cerebral fuera la máquina de la mente funcional, pero en el cuerpo muerto, el psicólogo no puede reponer la función de la mente. Esos estudios científicos de la manifestación cósmica o de la estructura corporal, independientes del Señor Supremo, son solo diferentes gimnasias intelectuales reflexivas, pero al final todos son una ilusión y nada más. Todo ese avance de la ciencia y el conocimiento en el contexto actual de la civilización material, no es más que una acción de la influencia envolvente de la energía ilusoria. La energía ilusoria tiene dos fases de existencia, a saber: la influencia envolvente y la influencia lanzadora. Mediante la influencia lanzadora, la energía ilusoria lanza a las entidades vivientes a la oscuridad de la ignorancia, y mediante la influencia envolvente, cubre los ojos de los hombres, dándoles poco acopio de conocimiento acerca de la existencia de la Persona Suprema, la cual iluminó al supremo ser viviente individual, Brahmā. Aquí nunca se sostiene la identidad de Brahmā y el Señor Supremo, y, por ende, semejante declaración necia que hace el hombre que posee poco acopio de conocimiento, es otra manifestación de la energía ilusoria del Señor. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (16.18-20) que las personas demoníacas que niegan la existencia del Señor son sumidas cada vez más en la oscuridad de la ignorancia, y, así pues, esas personas demoníacas transmigran vida tras vida sin conocimiento alguno acerca de la Suprema Personalidad de Dios.

Люди з мізерним знанням впадають в ілюзію    —    ось чому так звані вчені, природознавці, філософи-емпірики та інші, засліплені осяйним відбитим світлом, що його породжує Сонце, Місяць, електрика і т. д., заперечують існування Верховного Господа і самотужки висувають численні теорії та здогади щодо творення, підтримання і знищення матеріального прояву. Лікар може заперечити наявність душі у фізичному тілі людини, але оживити мертве тіло він не на силі, дарма що всі тілесні структури зберігаються і після смерти. Психологи ретельно досліджують фізіологію мозку, вважаючи, що розгадка механізму дії розуму криється в будові мозкової речовини, але в мертвому тілі ці психологи не на силі відродити розумових функцій. Такі наукові дослідження проявленого космосу чи будови тіла, що не враховують їхнього зв’язку з Верховним Господом,    —    це просто умоглядні мудрування про відблиск реальности, що врешті-решт виявляються нічим іншим, як ілюзією. Весь розвій науки і поглиблення знань в умовах сучасної матеріальної цивілізації являє собою всього-навсього покривний вплив ілюзорної енерґії. Ілюзорна енерґія діє двоступенево, проявляючи покривний вплив і ввергальний вплив. Ілюзорна енерґія ввергає живих істот у темряву невігластва, і вона ж покриває очі людей, які володіють надто мізерним знанням про Верховну Особу, просвітителя найвищої індивідуальної живої істоти, Брахми. Ніщо в цих віршах не дає приводу визнати Брахму тотожним Верховному Господеві, а отже безглузді заяви з вуст невігласів про тотожність Брахми Господеві слід вважати за черговий прояв ілюзорної енерґії Господа. Господь каже в «Бгаґавад-ґіті» (16.18–20), що демонічних осіб, які заперечують існування Господа, Він ввергає у чимдалі густішу темряву невігластва, і так вони переселяються з тіла в тіло, нічого не знаючи про Верховного Бога-Особу.

Sin embargo, el hombre cuerdo se ilumina en la sucesión discipular que proviene de Brahmājī, quien fue instruido personalmente por el Señor, o en la sucesión discipular que proviene de Arjuna, quien fue instruido personalmente por el Señor en el Bhagavad-gītā. Él acepta la siguiente afirmación del Señor:

Однак людина здорового глузду отримує світло знання в учнівській послідовності від Брахмаджі, що його вчив особисто Сам Господь, або від Арджуни, що дістав особисті настанови Господа у формі «Бгаґавад-ґіти». Арджуна визнає за істину слова Господа:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
ахам̇ сарвасйа прабгаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
іті матва̄ бгаджанте ма̄м̇
будга̄ бга̄ва-саманвіта̄х̣

(Bg. 10.8)

(Б.-ґ. 10.8)

El Señor es la fuente original de todas las emanaciones, y todo lo que se crea, se mantiene y se aniquila, existe en virtud de la energía del Señor. El hombre cuerdo que sabe esto es verdaderamente un entendido, y, por lo tanto, se vuelve devoto puro del Señor, dedicado al trascendental servicio amoroso del Señor.

Господь    —    це першоджерело всього створеного, і все створює, підтримує і знищує тільки енерґія Господа. Розсудлива людина, яка це знає, воїстину має знання. Вона стає чистим відданим Господа і служить Йому з трансцендентною любов’ю.

A pesar de que la energía reflectora del Señor exhibe diversas ilusiones a los ojos de las personas que poseen poco acopio de conocimiento, la persona cuerda sabe claramente que el Señor puede actuar mediante Sus diferentes energías, aun desde muy, muy lejos de nuestra visión, tal como el fuego puede difundir calor y luz desde un lugar distante. En la ciencia médica de los antiguos sabios, conocida como āyur-veda, existe una aceptación definitiva de la supremacía del Señor, en las siguientes palabras:

Хоча Господня енерґія-відблиск розгортає перед очима малосвідомих людей різноманітні ілюзорні видовища, розсудлива людина чітко знає, що Господь, навіть якщо Він незмірно далеко від нас і невидимий для наших очей, може діяти в цьому світі через Свої енерґії, так само як вогонь може поширювати тепло і світло на велику відстань. В «Аюр Веді», стародавньому трактаті з медицини, мудреці беззастережно визнають зверхність Господа:

jagad-yoner anicchasya
cid-ānandaika-rūpiṇaḥ
puṁso ’sti prakṛtir nityā
praticchāyeva bhāsvataḥ
джаґад-йонер аніччгасйа
чід-а̄нандаіка-рӯпін̣ах̣
пум̇со ’сті пракр̣тір нітйа̄
пратіччга̄йева бга̄сватах̣
acetanāpi caitanya-
yogena paramātmanaḥ
akarod viśvam akhilam
anityam nāṭakākṛtim
ачетана̄пі чаітанйа-
йоґена парама̄тманах̣
акарод віш́вам акгілам
анітйам на̄т̣ака̄кр̣тім

Existe una sola Persona Suprema que es la progenitora de esta manifestación cósmica, y cuya energía actúa como prakṛti, o la naturaleza material, deslumbrante como un reflejo. En virtud de esa acción ilusoria de prakṛti, hasta la materia muerta se hace mover mediante la cooperación de la energía viviente del Señor, y el mundo material parece un espectáculo dramático a los ojos ignorantes. En consecuencia, la persona ignorante puede que incluso sea un científico o un fisiólogo en el drama de prakṛti, mientras que la persona cuerda sabe que prakṛti es la energía ilusoria del Señor. Sobre la base de dicha conclusión, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā, queda claro que las entidades vivientes son también una manifestación de la energía superior del Señor (parā prakṛti), de la misma manera en que el mundo material es una manifestación de la energía inferior del Señor (aparā prakṛti). La energía superior del Señor no puede ser igual que el Señor, si bien hay muy poca diferencia entre la energía y el poseedor de la energía, o entre el fuego y el calor. El fuego posee calor, pero el calor no es fuego. Algo tan sencillo como esto no lo entiende el hombre que posee poco conocimiento y que sostiene falsamente que el fuego y el calor es una misma cosa. Esa energía del fuego (es decir, el calor), se dice aquí que es un reflejo, y no directamente fuego. De modo que, la energía viviente representada por las entidades vivientes es el reflejo del Señor, y nunca es el propio Señor. Por ser reflejo del Señor, la existencia de la entidad viviente depende del Señor Supremo, quien es la luz original. De esta energía material se puede decir que es como la oscuridad, pues en realidad es oscuridad, y las actividades de las entidades vivientes en la oscuridad son reflejos de la luz original. Al Señor ha de entendérselo mediante el contexto de este verso. La no dependencia de ambas energías del Señor se dice que es māyā o ilusión. Nadie puede conseguirle una solución a la oscuridad de la ignorancia simplemente mediante el reflejo de la luz. En forma similar, nadie puede salirse de la existencia material simplemente en virtud de la luz reflejada, que procede del hombre común; uno tiene que recibir la luz de la propia luz original. El reflejo de la luz solar en la oscuridad es incapaz de disipar la oscuridad, pero la luz solar que se encuentra fuera del reflejo, puede disipar la oscuridad por completo. Nadie puede ver las cosas que se encuentran en un cuarto a oscuras. Luego una persona que se encuentra en lo oscuro siente temor de serpientes y escorpiones, a pesar de que puede que no haya tales cosas. Pero ante la luz, las cosas del cuarto pueden verse claramente, y el temor a las serpientes y escorpiones queda eliminado de inmediato. Uno tiene, entonces, que refugiarse en la luz del Señor, tal como se encuentra en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, y no en las personalidades reflectoras que carecen de contacto con el Señor. Nadie debe oír el Bhagavad-gītā ni el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de una persona que no cree en la existencia del Señor. Dicha persona se encuentra desde ya condenada, y cualquier relación con semejante persona hace que el que se relacione también se condene.

Існує тільки одна Верховна Особа, і цей проявлений космос постає з Нього. Його енерґія діє як пракріті, матеріальна природа, що виблискує відбитим світлом. Своїм ілюзорним впливом пракріті приводить у рух навіть мертву матерію, залучаючи до цього живу енерґію Господа, і так перед очима невігласів розгортається вистава матеріального світу. Отже, невіглас може зіграти в цій виставі пракріті навіть роль науковця чи природознавця, тимчасом як розсудлива людина вбачає у пракріті ілюзорну енерґію Господа. Прийшовши до цього висновку, який підтверджено у «Бгаґавад-ґіті», легко зрозуміти, що живі істоти    —    також прояв вищої енерґії Господа (пара пракріті), тоді як матеріальний світ становить прояв нижчої енерґії Господа (апара пракріті). Вища енерґія Господа не може зрівнятися з Самим Господом, хоча між енерґією і володарем енерґії (або між жаром вогню і вогнем) різниця дуже невелика. Вогонь випромінює жар, але жар    —    не вогонь. Цієї простої речі нездатні зрозуміти малосвідомі люди, які помилково проголошують, що вогонь і жар    —    це те саме. Тут пояснено, що енерґія вогню (жар)    —    це відблиск вогню, але не сам вогонь. Отже, жива енерґія, яку представляють живі істоти,    —    це відблиск Господа, але аж ніяк не Сам Господь. Існування живої істоти являє собою відблиск Господа і тому залежить від Верховного Господа, відначального джерела світла. Матеріальну енерґію можна порівняти до темряви, бо вона в своїй суті і є темрява, а діяльність живих істот    —    це відблиск відначального джерела світла у цій темряві. Становище Господа стає зрозумілим із контексту цього вірша. Незалежність обох Господніх енерґій описано як майу, ілюзію. Щоб усунути темряву невігластва, самих лише відблисків світла не вистачить. Так само, вийти з матеріального існування ніяка звичайна людина з її світлом-відблиском не допоможе    —    потрібно саме першоджерело світла. Відблиск сонячного світла не на силі розсіяти темряву, але пряме сонячне світло здатне повністю її розсіяти. В темному приміщенні нічого не видно, і тому людина боїться змій і скорпіонів, хоча їх може й не бути. Але на світлі ясно видно все приміщення, і тому страх змій і скорпіонів одразу розвіюється. Отже треба взяти притулок у світла, що йде прямо від Господа,    —    наприклад у «Бгаґавад- ґіти» чи «Шрімад-Бгаґаватам»,    —    але не у відблиску світла, тобто не в людей, що не мають ніякого зв’язку з Господом. Не слід слухати «Бгаґавад-ґіту» чи «Шрімад-Бгаґаватам» від людини, яка не вірить в існування Господа. На такій людині вже лежить печать приречености, і кожен, хто спілкується з приреченцем, теж стає приреченим.

De acuerdo con el Padma Purāṇa, dentro del ámbito material existen innumerables universos materiales, y todos ellos están llenos de oscuridad. Todo ser viviente, comenzando con los brahmās (existen innumerables brahmās en innumerables universos) y yendo hasta la insignificante hormiga, nace en la oscuridad y requiere la verdadera luz del Señor para verlo a Él directamente, tal como al Sol solo se lo puede ver mediante la luz directa del Sol. Ninguna lámpara o antorcha hecha por el hombre, por poderosa que sea, puede ayudarlo a uno a ver el Sol. El Sol se revela por sí mismo. En consecuencia, la acción de las diferentes energías del Señor, o la propia Personalidad de Dios, se puede comprender perfectamente mediante la luz que se manifiesta por la misericordia sin causa del Señor. Los impersonalistas dicen que a Dios no se lo puede ver. A Dios se lo puede ver mediante la luz de Dios, y no mediante especulaciones hechas por el hombre. Aquí se dice específicamente que esa luz es vidyāt, lo cual constituye una orden dada por el Señor a Brahmā. Esa orden directa del Señor es una manifestación de Su energía interna, y esa energía específica es el medio de ver al Señor cara a cara. No solo Brahmā puede comprender perfectamente a la Personalidad de Dios sin ninguna especulación mental, sino también cualquiera que reciba la gracia del Señor de ver esa misericordiosa y directa energía interna.

За «Падма Пураною», матерія обіймає в собі безліч матеріальних всесвітів, і всі вони занурені в пітьму. Кожна жива істота, починаючи від Брахми (у незліченних всесвітах існує безліч Брахм) і закінчуючи незначним мурахою, народжується в пітьмі. Щоб побачити Господа, істоти потребують істинного світла, що йде від Самого Господа, як, для того щоб побачити Сонце, потрібні прямі сонячні промені. Побачити Сонце не допоможе жодна лампа чи виготовлений людськими руками прожектор, хоч який потужний він буде. Сонце само являє себе нам. Отже, діяльність всіляких енерґій Господа чи Самого Бога-Особи можна пізнати тільки за допомогою світла безпричинної милости Господа. Імперсоналісти запевняють, що Бога неможливо побачити. Бога можна побачити    —    не за допомогою людських мудрувань, а за допомогою світла від Самого Господа. У даному вірші це світло представляє слово відйа̄т, яке являє собою наказ Господа Брахмі. Цей прямий наказ Господа    —    прояв Його внутрішньої енерґії, і тільки ця енерґія дозволяє побачити Господа віч-на-віч. Не лише Брахма, але й кожен, кому з Господньої ласки випаде зіткнутися з цією сповненою милости прямою внутрішньою енерґією, може теж пізнати Бога-Особу без жодних умоглядних теорій.