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Text 3

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Texto

Text

kathayasva mahābhāga
yathāham akhilātmani
kṛṣṇe niveśya niḥsaṅgaṁ
manas tyakṣye kalevaram
kathayasva mahābhāga
yathāham akhilātmani
kṛṣṇe niveśya niḥsaṅgaṁ
manas tyakṣye kalevaram

Palabra por palabra

Synonyms

kathayasva — por favor continúa hablando; mahābhāga — ¡oh, muy afortunado!; yathā — tanto como; aham — yo; akhila-ātmani — al Alma Suprema; kṛṣṇe — al Señor Śrī Kṛṣṇa; niveśya — habiendo colocado; nihsaṅgam — estando libre de las cualidades materiales; manaḥ — mente; tyakṣye — pueda abandonar; kalevaram — cuerpo.

kathayasva — please continue speaking; mahābhāga — O greatly fortunate one; yathā — as much as; aham — I; akhila-ātmani — unto the Supreme Soul; kṛṣṇe — unto Lord Śrī Kṛṣṇa; niveśya — having placed; niḥsaṅgam — being freed from material qualities; manaḥ — mind; tyakṣye — may relinquish; kalevaram — body.

Traducción

Translation

¡Oh, muy afortunado Śukadeva Gosvāmī!, por favor continúa narrando el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que yo pueda fijar la mente en el Alma Suprema, el Señor Kṛṣṇa, y abandone así este cuerpo, encontrándome libre por completo de las cualidades materiales.

O greatly fortunate Śukadeva Gosvāmī, please continue narrating Śrīmad-Bhāgavatam so that I can place my mind upon the Supreme Soul, Lord Kṛṣṇa, and, being completely freed from material qualities, thus relinquish this body.

Significado

Purport

Dedicarse por completo a escuchar la narración trascendental que se expone en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, significa asociarse constantemente con el Alma Suprema, Śrī Kṛṣṇa. Y asociarse constantemente con el Supremo Señor Kṛṣṇa, significa liberarse de las cualidades de la materia. El Señor Kṛṣṇa es como el sol, y la contaminación material es como la oscuridad. Así como la presencia del sol disipa la oscuridad, el dedicarse constantemente a asociarse con el Señor Śrī Kṛṣṇa lo libra a uno de la contaminación de las cualidades materiales. La contaminación que provocan las cualidades materiales es la causa del nacimiento y la muerte repetidos, y el librarse de las cualidades materiales constituye la trascendencia. Mahārāja Parīkṣit era ahora un alma iluminada en virtud de ese secreto de la liberación, por la gracia de Śukadeva Gosvāmī, ya que este último le había informado al rey que la máxima perfección de la vida es recordar a Nārāyaṇa al final de la misma. Mahārāja Parīkṣit tenía destinado abandonar su cuerpo al cabo de siete días, y, por ello, decidió continuar recordando al Señor, asociándose con Él mediante los temas del Śrīmad-Bhāgavatam, y de ese modo abandonar su cuerpo con plena conciencia de la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Alma Suprema.

To be fully engaged in hearing the transcendental narration described in the text of Śrīmad-Bhāgavatam means to constantly associate with the Supreme Soul, Śrī Kṛṣṇa. And to constantly associate with the Supreme Lord Kṛṣṇa means to be liberated from the qualities of matter. Lord Kṛṣṇa is like the sun, and material contamination is like darkness. As the presence of the sun dissipates darkness, constant engagement in the association of the Lord Śrī Kṛṣṇa frees one from the contamination of the material qualities. Contamination by the material qualities is the cause of repeated birth and death, and liberation from material qualities is transcendence. Mahārāja Parīkṣit was now a realized soul by this secret of liberation, through the grace of Śukadeva Gosvāmī, for the latter had informed the King that the highest perfection of life is to be in remembrance of Nārāyaṇa at the end of life. Mahārāja Parīkṣit was destined to give up his body at the end of seven days, and thus he decided to continue remembering the Lord by His association with the topics of Śrīmad-Bhāgavatam, and thus to quit his body in full consciousness of the presence of the Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Soul.

La audición que se le presta al Śrīmad-Bhāgavatam que recitan los profesionales, es distinta de la audición trascendental que presta Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era un alma iluminada en lo referente a la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El materialista fruitivo no es un alma iluminada; él quiere sacar algún beneficio material de su supuesta acción de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. Indudablemente que ese público, al oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de los profesionales, puede conseguir algún beneficio material tal como lo desea, pero eso no significa que esa pretendida audición del Śrīmad-Bhāgavatam durante una semana, da los mismos resultados que la audición de Mahārāja Parīkṣit.

The hearing of Śrīmad-Bhāgavatam performed by professional men is different from the transcendental hearing of Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit was a soul realized in the Absolute Truth, Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. The fruitive materialist is not a realized soul; he wants to derive some material benefit from his so-called hearing of Śrīmad-Bhāgavatam. Undoubtedly such an audience, hearing Śrīmad-Bhāgavatam from the professional men, can derive some material benefit as they desire, but that does not mean that such a pretense of hearing Śrīmad-Bhāgavatam for a week is as good as the hearing of Mahārāja Parīkṣit.

Es deber de los cuerdos oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un alma autorrealizada, y no dejarse engañar por profesionales. Uno debe continuar escuchando así hasta el final de su vida, de manera que uno pueda tener realmente la asociación trascendental del Señor, y así liberarse por el simple hecho de oír el Śrīmad-Bhāgavatam.

It is the duty of the sane to hear Śrīmad-Bhāgavatam from a self-realized soul and not be duped by professional men. One should continue such hearing till the end of one’s life so that one can actually have the transcendental association of the Lord and thus be liberated simply by hearing Śrīmad-Bhāgavatam.

Mahārāja Parīkṣit ya había abandonado todos sus nexos con su reino y su familia, los aspectos más atractivos del materialismo, pero aún estaba consciente de su cuerpo material. Él también quería liberarse de ese cautiverio, mediante la compañía constante del Señor.

Mahārāja Parīkṣit had already given up all his connections with his kingdom and family, the most attractive features of materialism, but still he was conscious of his material body. He wanted to be free of such bondage also by the constant association of the Lord.