Skip to main content

Texts 43-45

ТЕКСТЫ 43-45

Texto

Текст

vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ
yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ
patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca
prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca
веда̄хам ан̇га парамасйа хи йога-ма̄йа̄м̇
йӯйам̇ бхаваш́ ча бхагава̄н атха даитйа-варйах̣
патнӣ манох̣ са ча мануш́ ча тад-а̄тмаджа̄ш́ ча
пра̄чӣнабархир р̣бхур ан̇га ута дхруваш́ ча
ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-
raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ
māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā
devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ
икшва̄кур аила-мучукунда-видеха-га̄дхи-
рагхв-амбарӣша-сагара̄ гайа-на̄хуша̄дйа̄х̣
ма̄ндха̄тр-аларка-ш́атадханв-ану-рантидева̄
деваврато балир амӯрттарайо дилӣпах̣
saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-
sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ
ye ’nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-
pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ
саубхарй-утан̇ка-ш́иби-девала-пиппала̄да-
са̄расватоддхава-пара̄ш́ара-бхӯришен̣а̄х̣
йе ’нйе вибхӣшан̣а-ханӯмад-упендрадатта-
па̄ртха̄ршт̣ишен̣а-видура-ш́рутадева-варйа̄х̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

veda — lo sé; aham — yo; aṅga — ¡oh, Nārada!; paramasya — del Supremo; hi — ciertamente; yoga-māyām — potencia; yūyam — tú; bhavaḥ — Śiva; ca — y; bhagavān — el gran semidiós; atha — así como también; daitya-varyaḥ — Prahlāda Mahārāja, el gran devoto del Señor nacido de la familia de un ateo; patnī — Satarūpā; manoḥ — de Manu; saḥ — él; ca — también; manuḥ — Svāyambhuva; ca — y; tat-ātma jāḥ ca — e hijos de él como Priyavrata, Uttānapāda, Devahūti, etc.; prācīnabarhiḥ — Prācīnabarhi; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgaḥ — Aṅga; uta — incluso; dhruvaḥ — Dhruva; ca — y; ikṣvākuḥ — Ikṣvāku; aila — Aila; mucukunda — Mucukunda; videha — Mahārāja Janaka; gādhi — Gādhi; raghu — Raghu; ambarīṣa — Ambarīṣa; sagarāḥ — Sagara; gaya — Gaya; nāhuṣa — Nāhuṣa; ādyāḥ — etcétera; māndhātā — Māndhātā; alarka — Alarka; śatadhanu — Śatadhanu; anu — Anu; rantidevāḥ — Rantideva; devavrataḥ — Bhīma; baliḥ — Bali; amūrttarayaḥ — Amūrttaraya; dilīpaḥ — Dilīpa; saubhari — Saubhari; utaṅka — Utaṅka; śibi — Śibi; devala — Devala; pippalāda — Pippalāda; sārasvata — Sārasvata; uddhava — Uddhava; parāśara — Parāśara; bhūriṣeṇāḥ — Bhūriṣeṇa; ye — aquellos que; anye — otros; vibhīṣaṇa — Vibhīṣaṇa; hanūmat — Hanumān; upendra-datta — Śukadeva Gosvāmī; pārtha — Arjuna; ārṣṭiṣeṇa — Ārṣṭiṣeṇa; vidura — Vidura; śrutadeva — Śrutadeva; varyāḥ — el principal.

веда — знаю это; ахам — я; ан̇га — о Нарада; парамасйа — Всевышнего; хи — несомненно; йога-ма̄йа̄м — энергию; йӯйам — ты сам; бхавах̣ — Шива; ча — и; бхагава̄н — великий полубог; атха — а также; даитйа-варйах̣ — Прахлада Махараджа, великий преданный Господа, родившийся в семье демонов; патнӣ — Шатарупа; манох̣ — Ману; сах̣ — он; ча — также; манух̣ — Сваямбхува; ча — и; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча — и его дети: Прияврата, Уттанапада, Девахути и т. д.; пра̄чӣнабархих̣ — Прачинабархи; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гах̣ — Анга; ута — даже; дхрувах̣ — Дхрува; ча — и; икшва̄кух̣ — Икшваку; аила — Аила; мучукунда — Мучукунда; видеха — Махараджа Джанака; га̄дхи — Гадхи; рагху — Рагху; амбарӣша — Амбариша; сагара̄х̣ — Сагара; гайа — Гая; на̄хуша — Нахуша; а̄дйа̄х̣ — и так далее; ма̄ндха̄тр̣ — Мандхата; аларка — Аларка; ш́атадхану — Шатадхану; ану — Ану; рантидева̄х̣ — Рантидева; девавратах̣ — Бхишма; балих̣ — Бали; амӯрттарайах̣ — Амурттарая; дилӣпах̣ — Дилипа; саубхари — Саубхари; утан̇ка — Утанка; ш́иби — Шиби; девала — Девала; пиппала̄да — Пиппалада; са̄расвата — Сарасвата; уддхава — Уддхава; пара̄ш́ара — Парашара; бхӯришен̣а̄х̣ — Бхуришена; йе — те, кто; анйе — другие; вибхӣшан̣а — Вибхишана; ханӯмат — Хануман; упендра-датта — Шукадева Госвами; па̄ртха — Арджуна; а̄ршт̣ишен̣а — Арштишена; видура — Видура; ш́рутадева — Шрутадева; варйа̄х̣ — выдающиеся.

Traducción

Перевод

¡Oh, Nārada!, si bien las potencias del Señor son incognoscibles e inconmensurables, aun así, debido a que todos nosotros somos almas rendidas, sabemos cómo Él actúa a través de las potencias de yogamāyā. Y, en forma similar, las potencias del Señor también les son conocidas al todopoderoso Śiva, al gran rey de la familia atea, es decir, a Prahlāda Mahārāja, a Svāyambhuva Manu, a su esposa Śatarūpā, a sus hijos e hijas, como Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti, y Prasūti, a Prācīnabarhi, a Ṛbhu, a Aṅga, el padre de Vena, a Mahārāja Dhruva, a Ikṣvāku, a Aila, a Mucukunda, a Mahārāja Janaka, a Gādhi, a Raghu, a Ambarīṣa, a Sagara, a Gaya, a Nāhuṣa, a Māndhātā, a Alarka, a Śatadhanu, a Anu, a Rantideva, a Bhīṣma, a Bali, a Amūrttaraya, a Dilīpa, a Saubhari, a Utaṅka, a Śibi, a Devala, a Pippalāda, a Sārasvata, a Uddhava, a Parāśara, a Bhūriṣeṇa, a Vibhīṣaṇa, a Hanumān, a Śukadeva Gosvāmī, a Arjuna, a Arṣṭiṣeṇa, a Vidura, a Śrutadeva, etc.

О Нарада, энергии Господа непостижимы и безграничны, но, поскольку все мы — души, предавшиеся Ему, нам известно, каким образом Он действует, манипулируя энергиями йогамайи. Знанием об энергиях Господа обладают также всемогущий Шива, Прахлада Махараджа — великий царь, родившийся в семье безбожника, Сваямбхува Ману, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери (Прияврата, Уттанапада, Акути, Девахути и Прасути), Прачинабархи, Рибху, Анга (отец Вены), Махараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Мучукунда, Махараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гая, Нахуша, Мандхата, Аларка, Шатадханве, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарая, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и другие.

Significado

Комментарий

Todos los grandes devotos del Señor, mencionados anteriormente, que florecieron en el pasado o florecen en el presente, y todos los devotos del Señor que habrán de venir en el futuro, están conscientes de las diferentes potencias del Señor, juntamente con la potencia de Su nombre, naturaleza, pasatiempos, séquito, personalidad, etc. Y, ¿cómo lo saben? Ciertamente que no es mediante la especulación mental, ni mediante ningún intento hecho a través de instrumentos limitados de conocimiento. Mediante los instrumentos limitados de conocimiento (bien sea los sentidos o los instrumentos materiales, como los microscopios y los telescopios) uno no puede conocer por completo ni siquiera las potencias materiales del Señor que se encuentran manifiestas ante nuestros ojos. Por ejemplo, existen muchos millones y billones de planetas, muchísimo más allá de los cálculos del científico. Pero estos son tan solo las manifestaciones de la energía material del Señor. ¿Que puede el científico esperar conocer de la potencia espiritual del Señor, mediante esos esfuerzos materiales? Las especulaciones mentales, añadiendo algunas docenas de «síes» y «quizáses», no pueden auxiliar el avance del conocimiento; por el contrario, esas especulaciones mentales concluirán tan solo en la desesperación, desechando el caso abruptamente y declarando la no existencia de Dios. De manera que, la persona cuerda deja de especular acerca de temas que se encuentran más allá de la jurisdicción de su diminuto cerebro, y, como procedimiento normal, trata de aprender a rendirse al Señor Supremo, quién es el único que puede conducirlo a uno al plano del verdadero conocimiento. En los Upaniṣads se dice claramente que la Suprema Personalidad de Dios nunca puede llegar a ser conocido tan solo por trabajar muy duro y agobiar el buen cerebro, ni tampoco puede ser conocido simplemente mediante la especulación mental y el malabarismo de palabras. El Señor puede ser conocido solo por alguien que sea un alma rendida. Aquí Brahmājī, el más eminente de todos los seres vivientes materiales, reconoce esa verdad. Por lo tanto, el infructuoso malgasto de energía que se hace al seguir el sendero del conocimiento experimental, debe ser abandonado. Uno debe obtener conocimiento mediante la entrega al Señor y por reconocer la autoridad de las personas que aquí se mencionan. El Señor es ilimitado, y, por la gracia de yogamāyā, Él ayuda a que el alma rendida lo conozca en proporción al avance de su entrega.

В данном стихе говорится, что всем великим преданным Господа, которые жили в прошлом и живут ныне, а также преданным Господа, которые придут в будущем, известно о многообразных энергиях Господа, в том числе об энергии Его имени, качеств, игр, окружения, личности и т. д. Как же они получили эти знания? Разумеется, не в процессе философских рассуждений и не с помощью ограниченных орудий познания. С помощью орудий познания (материальных чувств или таких приборов, как микроскопы и телескопы) невозможно до конца познать даже проявленные материальные энергии Господа, которые мы видим своими глазами. К примеру, во вселенной существуют миллионы и миллионы планет, но ученые не способны их даже сосчитать. Эти планеты — всего-навсего проявления материальной энергии Господа. Что же тогда ученые с помощью имеющихся в их распоряжении материальных средств могут узнать о духовной энергии Господа? Все их гипотезы и рассуждения, приправленные изрядной дозой «если бы» да «кабы», не помогут нам постичь духовную энергию. Наоборот, эти умозрительные поиски истины приведут только к тому, что люди отчаются постичь Бога и вовсе откажутся от своих поисков, заявив, что Бога нет. Поэтому здравомыслящий человек даже не берется рассуждать о том, что выходит за пределы его ничтожных умственных способностей, а просто старается научиться тому, как предаться Верховному Господу, ибо только Сам Господь способен даровать человеку истинное знание. В Упанишадах ясно сказано, что ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа. В данном стихе эту истину признает Брахмаджи, самое великое из всех живых существ в материальном мире. Поэтому люди должны прекратить бесплодные попытки постичь Бога экспериментальным путем. Чтобы постичь Господа, нужно предаться Ему и признать авторитет преданных, перечисленных в этих стихах. Господь безграничен, и с помощью Своей йогамайи Он помогает предавшейся душе постичь Его в той мере, в какой она предается Ему.