Skip to main content

Text 18

ТЕКСТ 18

Texto

Текст

nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam
āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam
yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad
ātmānam aṅga manasā haraye ’bhimene
нртхо балер айам урукрама-пда-аучам
па икх-дхтавато вибудхдхипатйам
йо ваи пратирутам те на чикӣршад анйад
тмнам ага манас харайе ’бхимене

Synonyms

Пословный перевод

na — nunca; arthaḥ — de ningún valor en comparación con; baleḥ — de fuerza; ayam — esto; urukrama-pāda-śaucam — el agua que lavara los pies de la Personalidad de Dios; āpaḥ — agua; śikhā-dhṛtavataḥ — de alguien que la ha mantenido en su cabeza; vibudha-adhipatyam — el control supremo sobre el reino de los semidioses; yaḥ — aquel que; vai — ciertamente; pratiśrutam — lo que fue debidamente prometido; ṛte na — además de esto; cikīrṣat — intentó conseguir; anyat — ninguna otra cosa; ātmānam — incluso su propio cuerpo; aṅga — ¡oh, Nārada!; manasā — dentro de su mente; haraye — al Señor Supremo; abhimene — dedicó.

на — никогда; артха — какая-либо ценность в сравнении; бале — власти; айам — эта; урукрама-пда-аучам — вода, омывшая стопы Личности Бога; па — вода; икх-дхтавата — того, кто окропил ей голову; вибудха-адхипатйам — власть над царством полубогов; йа — тот, кто; ваи — несомненно; пратирутам — то, что было обещано; те на — кроме этого; чикӣршат — прилагал усилия ради; анйат — ни о чем больше; тмнам — даже свое тело; ага — о Нарада; манас — в уме; харайе — Верховному Господу; абхимене — посвятил.

Translation

Перевод

Bali Mahārāja, quien puso en su cabeza el agua que lavara los pies de loto del Señor, no pensó en nada más que en su promesa, a pesar de que su maestro espiritual se lo había prohibido. El rey dedicó su propio cuerpo personal a satisfacer la medida del tercer paso del Señor. Para una personalidad así, hasta el reino del cielo, que conquistó con su fuerza, carecía de todo valor.

Окропив свою голову водой, стекавшей со стоп Господа, Бали Махараджа не думал ни о чем, кроме своего обещания, несмотря на то что духовный учитель запретил ему исполнять его. Царь предложил Господу свое тело, чтобы Тот мог сделать третий шаг. Для такого человека даже завоеванное им райское царство не представляет никакой ценности.

Purport

Комментарий

SIGNIFICADO: Bali Mahārāja, al ganar la gracia trascendental del Señor a cambio de su gran sacrificio material, pudo obtener un lugar en Vaikuṇṭhaloka con iguales o mayores facilidades de disfrute eterno; por lo tanto, él no fue en absoluto un perdedor al sacrificar el reino del cielo, que había llegado a poseer gracias a su fuerza material. En otras palabras, cuando el Señor le arrebata a uno las posesiones materiales que reuniera con dificultad, y lo favorece con Su trascendental servicio personal en pos de la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos, dicho arrebato que el Señor realiza ha de considerarse un favor especial para con ese devoto puro.

Бали Махараджа, которому Господь за его великую материальную жертву явил Свою трансцендентную милость, получил доступ на Вайкунтху, где царит вечное блаженство, оказавшись в таких же и даже лучших, чем прежде, условиях. Таким образом, пожертвовав райским царством, завоеванным им с помощью своей материальной силы, он ничего не потерял. Иначе говоря, если Господь отбирает у человека его заработанное тяжким трудом материальное имущество и взамен одаривает его возможностью заниматься трансцендентным служением, несущим вечность, блаженство и знание, то в этом нужно видеть проявление Его особого расположения к Своему чистому преданному.

Las posesiones materiales, por fascinantes que sean, no pueden ser posesiones permanentes. De modo que, uno tiene que renunciar voluntariamente a esas posesiones, o uno tiene que abandonarlas en el momento de dejar su cuerpo material. El hombre cuerdo sabe que todas las posesiones materiales son temporales, y que el mejor uso que se les puede dar es ponerlas al servicio del Señor, para que el Señor se sienta complacido con él y le otorgue un lugar permanente en Su paraṁ dhāma.

Материальная собственность, какой бы привлекательной она ни казалась, не может принадлежать нам вечно. Поэтому от нее нужно отказаться добровольно, в противном случае с ней все равно придется расстаться, когда смерть заставит нас покинуть наше нынешнее материальное тело. Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, — это использовать ее для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.

En el Bhagavad-gītā (15.5-6) se describe el paraṁ dhāma del Señor de la siguiente manera:

В «Бхагавад-гите» (15.5–6) парам дхама Господа описана следующим образом:

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
нирмна-мох джита-сага-дош
адхйтма-нитй винивтта-км
двандваир вимукт сукха-дукха-саджаир
гаччхантй амӯх падам авйайа тат
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
на тад бхсайате сӯрйо
на ако на пвака
йад гатв на нивартанте
тад дхма парама мама

Aquel que posee muchas cosas en este mundo material, en la forma de casas, tierra, hijos, sociedad, amistad y riqueza, posee esas cosas solo por los momentos. Uno no puede poseer todos esos enseres ilusorios, creados por māyā, permanentemente. Ese poseedor se encuentra muy engañado en cuanto a su autorrealización; por lo tanto, uno debe poseer poco o nada, de manera que pueda encontrarse libre del prestigio artificial. En el mundo material nos contaminamos por la asociación de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, lo más que uno avance espiritualmente mediante el servicio devocional que se le preste al Señor, a cambio de las posesiones temporales de uno, lo más que uno se liberará del apego causado por la ilusión material. Para alcanzar esa etapa de la vida, uno debe estar firmemente convencido acerca de la existencia espiritual y sus efectos permanentes. Para conocer con exactitud la permanencia de la existencia espiritual, uno debe practicar voluntariamente el poseer poco o solo el mínimo necesario para mantener la existencia material de uno sin dificultades. Uno no debe crear necesidades artificiales. Eso ayudará a que uno se sienta satisfecho con lo mínimo. Las actividades de los sentidos son necesidades artificiales de la vida. El moderno avance de la civilización está basado en esas actividades de los sentidos o, en otras palabras, es una civilización de complacencia de los sentidos. La civilización perfecta es la civilización del ātmā, o del alma propiamente dicha. El hombre civilizado producto de la complacencia de los sentidos se encuentra en un mismo nivel que los animales, debido a que los animales no pueden ir más allá de las actividades de los sentidos. Por encima de los sentidos se encuentra la mente. La civilización de la especulación mental tampoco se encuentra en la etapa perfecta de la vida, debido a que por encima de la mente está la inteligencia, y el Bhagavad-gītā nos da información acerca de la civilización intelectual. Las Escrituras védicas dan diferentes indicaciones para la civilización humana, abarcando la civilización de los sentidos, de la mente, de la inteligencia y del alma propiamente dicha. El Bhagavad-gītā versa principalmente sobre la inteligencia del hombre, conduciéndolo a uno hacia el sendero progresivo de la civilización del alma espiritual. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es la civilización humana completa, que versa sobre el tema del alma propiamente dicha. Tan pronto como un hombre se eleva al nivel de la civilización del alma, tiene el derecho de ser promovido al Reino de Dios, el cual se describe en el Bhagavad-gītā según los versos anteriormente mencionados.

Тот, кто обладает большими материальными богатствами, будь то дома, земля, дети, родственники, друзья или деньги, владеет всем этим лишь временно. Этими иллюзорными вещами, созданными майей, невозможно владеть вечно. Такой собственник находится в еще большей иллюзии, чем тот, у кого ничего нет, и ему гораздо труднее осознать себя; поэтому нужно либо ограничиться необходимым минимумом, либо вовсе отказаться от материальной собственности, чтобы избавиться от своей ложной гордости. В материальном мире нас оскверняет соприкосновение с тремя гунами природы, поэтому чем больше человек в процессе преданного служения Господу прогрессирует духовно, отрекаясь от временной материальной собственности, тем больше он освобождается от привязанности к материальной иллюзии. Чтобы достичь этой стадии, необходимо обладать твердой уверенностью в реальности существования вечного духовного мира. А чтобы убедиться в вечности духовного бытия, нужно добровольно отказаться от материальной собственности или ограничиться минимумом, необходимым для нормального поддержания своего существования. Мы должны стараться не создавать искусственных потребностей — это поможет нам довольствоваться необходимым минимумом. Искусственные жизненные потребности развиваются у того, кто занимается удовлетворением чувств. Прогресс современной культуры зиждется на деятельности чувств, иначе говоря, мы принадлежим к цивилизации чувственных наслаждений. Совершенная культура — это культура атмы, души. Человек, принадлежащий к культуре чувственных наслаждений, находится на животном уровне, поскольку животные тоже не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств стоит ум. Однако культура, основанная на умозрительных построениях, также несовершенна, поскольку над умом находится интеллект. Культура, построенная на интеллекте, описана в «Бхагавад-гите». В ведических писаниях содержатся указания, касающиеся всех форм человеческой культуры, в том числе культур, основанных на деятельности чувств, ума, интеллекта и собственно души. «Бхагавад-гита» обращена прежде всего к интеллекту человека, направляя его на путь духовной культуры. А «Шримад-Бхагаватам», описывая непосредственно душу, лежит в основе совершенной человеческой культуры. Как только человек достигает уровня духовной культуры, он получает право войти в царство Бога, описанное в приведенных выше стихах «Бхагавад- гиты».

La información fundamental acerca del Reino de Dios, nos dice que allí no hay necesidad de sol, luna ni electricidad, los cuales son todos necesarios en este mundo material de oscuridad. Y la información secundaria acerca del Reino de Dios, explica que todo aquel que sea capaz de llegar a ese reino mediante la adopción de la civilización del alma propiamente dicha, o en otras palabras, por medio del bhakti-yoga, alcanza la perfección más elevada de la vida. Uno se sitúa entonces en la existencia permanente del alma, con pleno conocimiento del trascendental servicio amoroso que se le presta al Señor. Bali Mahārāja recibió esa civilización del alma a cambio de sus grandes posesiones materiales y, así pues, se ganó el derecho de ser promovido al Reino de Dios. El reino del cielo, que él alcanzó en virtud de su poder material, fue considerado de lo más insignificante en comparación con el Reino de Dios.

Первое, что мы узнаем о царстве Бога, — это что там не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, которые необходимы в царстве тьмы материального мира. Далее мы узнаем, что тот, кто, приняв духовную культуру, то есть встав на путь бхакти- йоги, вступает в царство Бога, достигает высшего совершенства жизни. Такой человек, обладающий полным знанием о трансцендентном любовном служении Господу, обретает вечную духовную жизнь. В обмен на свои материальные богатства Бали Махараджа получил доступ к духовной культуре, а вместе с ним и право войти в царство Бога. Все богатства райского царства, которые он завоевал благодаря своему материальному могуществу, ничто по сравнению с богатствами царства Бога.

Aquellos que han conseguido las comodidades de una civilización material hecha para la complacencia de los sentidos, deben tratar de alcanzar el Reino de Dios siguiendo los pasos de Bali Mahārāja, quien, adoptando el proceso de bhakti-yoga tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā y como se explica más ampliamente en el Śrīmad-Bhāgavatam, cambió la fuerza material que había adquirido.

Тот, кто пользуется всеми удобствами материальной культуры, созданной для чувственных наслаждений, должен попытаться получить доступ в царство Бога, следуя по стопам Бали Махараджи, который, воспользовавшись методом бхакти-йоги, рекомендованным в «Бхагавад-гите» и более подробно описанном в «Шримад-Бхагаватам», отдал за это все накопленное им материальное богатство.