Skip to main content

Capítulo 5

ГЛАВА П’ЯТА

La causa de todas las causas

Причина всіх причин

Text 1:
Śrī Nārada Muni le dijo a Brahmājī: ¡Oh, tú, el principal entre los semidioses!, ¡oh, entidad viviente primogénita!, permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias. Por favor, háblame de ese conocimiento trascendental que específicamente lo dirige a uno hacia la verdad del alma individual y la Superalma.
ВІРШ 1:
Шрі Нарада Муні запитав Брахмаджі: О головний серед півбогів , першонароджена жива істото , дозволь скласти тобі шанобливі поклони. Будь ласка, відкрий мені трансцендентне знання, яке веде безпосередньо до усвідомлення істини про індивідуальну душу і Наддушу.
Text 2:
Mi querido padre, por favor describe concretamente las características de este mundo manifiesto. ¿Cuál es su trasfondo?, ¿cómo se crea?, ¿cómo se conserva?, y ¿bajo el control de quién se lleva a cabo todo ello?
ВІРШ 2:
Любий батьку, будь ласка, опиши достеменно ознаки проявленого світу. Яка його основа? Як його створено, як він зберігається і під чиїм наглядом це все відбувається?
Text 3:
Mi querido padre, tú conoces todo eso científicamente, pues tú abarcas todo lo que se creó en el pasado, todo lo que se creará en el futuro, y todo lo que se está creando en el presente, así como todo lo que se encuentra en el universo, tal como si fuera una nuez que se encontrara en tu puño.
ВІРШ 3:
Любий батьку, тобі докладно відома ця наука, адже все, що створено в минулому, все, що буде створене в майбутньому, і все, що виникає тепер, і взагалі усе, що тільки є у цьому всесвіті, ти тримаєш у руках, наче горіх.
Text 4:
Mi querido padre, ¿cuál es la fuente de tu conocimiento?, ¿bajo la protección de quién te encuentras?, y ¿para quién trabajas?, ¿cuál es tu verdadera posición?, ¿acaso tú solo creas con los elementos materiales y mediante tu energía personal, a todas las entidades?
ВІРШ 4:
Любий батьку, яке джерело твого знання? Хто твій покровитель? Кому ти підлягаєш у своїй діяльності? Яке твоє справжнє становище? Чи ти сам своєю власною енерґією створюєш усі істоти з матеріальних елементів?
Text 5:
Así como la araña crea muy fácilmente la red de su telaraña, y manifiesta su poder de crear sin ser vencida por nadie más, así también tú mismo, empleando tu energía autosuficiente, creas sin la ayuda de nadie más.
ВІРШ 5:
Як павук завиграшки сплітає мереживо павутини, проявляючи неперевершені творчі здібності, так само і ти, використовуючи свою самодостатню енерґію, твориш без сторонньої допомоги.
Text 6:
Todo lo que entendemos mediante la nomenclatura, las características y los aspectos de una cosa en particular —superior, inferior o igual, eterna o temporal— no es creada de ninguna otra fuente que no sea la de tu señoría, ¡oh, tú, el muy grandioso!
ВІРШ 6:
Все, що ми можемо назвати, охарактеризувати чи змалювати як вище, нижче чи рівне, як вічне чи тлінне,    —    створив не хто інший, як ти, о великий.
Text 7:
Sin embargo, nos sentimos movidos a pensar en la existencia de alguien más poderoso que tú, cuando consideramos tus grandes austeridades ejecutadas con perfecta disciplina, si bien tu buena persona es muy poderosa en lo referente a la creación.
ВІРШ 7:
І все ж, думаючи про те, які суворі аскези ти виконував, досконало володіючи собою, ми приходимо до висновку, що, попри твою велику творчу силу, повинен існувати хтось, могутніший за тебе.
Text 8:
Mi querido padre, tú sabes todo, y tú eres el controlador de todos. Por lo tanto, que por favor se me instruya todo lo que te he preguntado, de manera que yo sea capaz de entenderlo como tu discípulo.
ВІРШ 8:
Любий батьку, ти все знаєш і всім керуєш. Тому, будь ласка, дай відповідь на всі мої запитання, щоб я, твій учень, спромігся це збагнути.
Text 9:
El Señor Brahmā dijo: Mi querido hijo Nārada, siendo misericordioso con todos (incluso conmigo), has hecho todas esas preguntas debido a que yo fui inspirado para conocer el poder de la Todopoderosa Personalidad de Dios.
ВІРШ 9:
Господь Брахма сказав: Любий сину Нарадо, поставивши ці запитання, ти виявив свою милість до всіх істот (і до мене теж), тому що надихнув мене поринути в роздуми про велич Всемогутнього Бога-Особи.
Text 10:
Todo lo que has hablado sobre mí no es falso, pues uno habrá de engañarse con toda seguridad al observar mis poderosas actividades, a menos que —y hasta que— esté consciente de la Personalidad de Dios, quien es la verdad última que se encuentra más allá de mí.
ВІРШ 10:
Все, що ти сказав про мене, справедливо, бо, не пізнавши Бога-Особу    —    найвищу істину, що перевершує мене, людина не зможе уникнути омани, споглядаючи мої надзвичайні діяння.
Text 11:
Yo creo después de que el Señor manifiesta Su creación mediante Su refulgencia personal [conocida como el brahmajyoti], tal como la Luna, el firmamento, los planetas influyentes y las estrellas titilantes manifiestan también su brillo, cuando el Sol manifiesta su fuego.
ВІРШ 11:
Я починаю творити після того, як Господь Своїм сяйвом [брахмаджйоті] уже створив цей світ; так само Місяць, небозвід, впливові планети та мерехтливі зірки світять лише тоді, коли проявило своє сяйво вогнисте Сонце.
Text 12:
Yo le ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa [Vāsudeva], la Personalidad de Dios, y medito en Él, cuya potencia invencible los influencia a ellos [la clase de hombres poco inteligentes] para que me llamen el controlador supremo.
ВІРШ 12:
Я складаю поклони Господу Крішні [ Ва̄судеві ] , Богові-Особі, і медитую на Нього, під впливом чиєї непереборної енерґії вони [недалекі люди] називають мене верховним повелителем.
Text 13:
La energía ilusoria del Señor no puede tomar la prioridad, sintiéndose avergonzada de su posición; pero aquellos que se encuentran confundidos por ella, hablan siempre tonterías, estando absortos, pensando en «soy yo» y «es mío».
ВІРШ 13:
Ілюзорна енерґія соромиться навіть стати перед Господа, ніяковіючи за свою діяльність, але ті, кого вона збиває з пантелику, поглинуті думками: «Це я», «Це моє» і тому кажуть самі дурниці.
Text 14:
Los cinco ingredientes elementales de la creación, la interacción que de ahí se sigue, organizada por el tiempo eterno, y la intuición o naturaleza de los seres vivientes individuales, son todos partes integrales diferenciadas de la Personalidad de Dios, Vāsudeva, y en verdad, ellos no tienen ningún otro valor.
ВІРШ 14:
П’ять первинних складників творіння, їхня взаємодія, що її спричиняє вічний час, а також інтуїція, або природа індивідуальних живих істот,    —    це все відокремлені частки Бога-Особи, Ва̄судеви, і тільки в цьому їхня справжня цінність.
Text 15:
Las Escrituras védicas las hace el Señor Supremo y apuntan a Él, los semidioses también tienen la función de servir al Señor como partes de Su cuerpo, los diferentes planetas también existen por el bien del Señor, y los diferentes sacrificios se realizan tan solo para complacerlo a Él.
ВІРШ 15:
Ведичні писання уклав Верховний Господь і призначені вони для Нього. Півбоги призначені служити Господу як частини Його тіла, численні планети теж існують задля Нього, а різноманітні жертвопринесення виконують єдино, щоб задовольнити Його.
Text 16:
Todos los diferentes tipos de meditación o misticismo son medios para comprender plenamente a Nārāyaṇa. Todas las austeridades tienen como objetivo alcanzar a Nārāyaṇa. El cultivo de conocimiento trascendental tiene como objeto poder darle un vistazo a Nārāyaṇa y, en fin de cuentas, la salvación consiste en entrar en el reino de Nārāyaṇa.
ВІРШ 16:
Усе розмаїття медитаційних та містичних методів — це лише засоби для того, щоб усвідомити Нараяну. Мета всіх аскез    —    досягнути Нараяну. Розвивати трансцендентне знання потрібно, щоб хоч краєм ока побачити Нараяну, і, нарешті , отримати спасіння означає ввійти у царство Нараяни.
Text 17:
Inspirado tan solo por Él, yo descubro lo que ya está creado por Él [Nārāyaṇa] bajo Su vista como la omnipresente Superalma, y yo también soy creado tan solo por Él.
ВІРШ 17:
Натхненний від Нього одного, я під наглядом всепронизуючої Наддуші лише проявляю те , що вже створив Він [Нараяна], і мене самого створив теж Він.
Text 18:
El Señor Supremo es una forma pura y espiritual, trascendental a todas las cualidades materiales; sin embargo, con objeto de crear el mundo material, y para su manutención y aniquilación, Él adopta a través de Su energía externa las modalidades materiales de la naturaleza, denominadas bondad, pasión e ignorancia.
ВІРШ 18:
Верховний Господь    —    це абсолютна духовна форма, трансцендентна до всіх матеріальних якостей, проте щоб творити, підтримувати та знищувати матеріальний світ, Він через Свою зовнішню енерґію використовує ґуни матеріальної природи    —    добро, страсть та невігластво.
Text 19:
Esas tres modalidades de la naturaleza material, que se manifiestan adicionalmente como materia, conocimiento y actividades, ponen a la entidad viviente, que es eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto, y la hacen responsable de esas actividades.
ВІРШ 19:
Проявляючись далі як матерія , знання та діяльність , ці три ґуни матеріальної природи зумовлюють вічно трансцендентну живу істоту ланцюгом причин та наслідків і змушують відповідати за свої вчинки.
Text 20:
¡Oh, brāhmaṇa Nārada!, el Supremo Observador, el Señor trascendental, se encuentra más allá de la percepción de los sentidos materiales de las entidades vivientes, debido a las tres modalidades de la naturaleza anteriormente mencionadas. Pero Él es el controlador de todos, incluso de mí.
ВІРШ 20:
Брахмано Нарадо, Верховний Свідок, трансцендентний Господь, недосяжний для матеріальних чуттів живих істот, обмежених трьома вищезгаданими ґунами природи. Проте Він керує всіма, і мною теж.
Text 21:
El Señor, quien es el controlador de todas las energías, crea así pues, mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual han sido creadas, y Él de nuevo las fusiona independientemente.
ВІРШ 21:
Господь, повелитель усіх енерґій, створює Своєю енерґією вічний час, долю всіх живих істот та призначені для них індивідуальні характери, а тоді знову, незалежно ні від кого, поглинає їх.
Text 22:
Después de la encarnación del primer puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], aparece el mahat-tattva, o los principios de la creación material, y luego se manifiesta el tiempo, y en el transcurso del tiempo aparecen las tres cualidades. Naturaleza significa las tres apariciones cualitativas. Ellas se transforman en actividades.
ВІРШ 22:
По тому, як приходить перший пуруша [Каранарнавашаї Вішну ] , з’являється махат - таттва    —    первоначала матеріального творіння, тоді проявляється час, а з плином часу виникають три якості. Природа    —    це явища у трьох якостях, які перетворюються в діяльність.
Text 23:
El mahat-tattva causa las actividades materiales al ser agitado. Al principio hay una transformación de las modalidades de la bondad y la pasión, y luego —debido a la modalidad de la ignorancia— la materia, su conocimiento y las diferentes actividades del conocimiento material empiezan a actuar.
ВІРШ 23:
Від збудження махат-таттви постає матеріальна діяльність. Спочатку відбувається перетворення ґун добра і страсти, а пізніше    —    через ґуну невігластва    —    виникає матерія, знання про неї та різна діяльність, спричинена матеріальним знанням.
Text 24:
El ego materialista egocéntrico, siendo así transformado en tres aspectos, se vuelve conocido como las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia en tres divisiones, a saber, los poderes que producen materia, el conocimiento de las creaciones materiales y la inteligencia que guía esas actividades materialistas. Nārada, tú eres lo bastante competente como para comprender esto.
ВІРШ 24:
Таким чином зосереджене на собі матеріалістичне его перетворюється у три начала    —    ґуни добра, страсти та невігластва . Вони проявляються у трьох формах : як сили, що розвивають матерію, знання про матеріальні утвори, а також інтелект , який скеровує матеріалістичну діяльність. Тобі, Нарадо, під силу це все зрозуміти.
Text 25:
De la oscuridad del ego falso se genera el primero de los cinco elementos, es decir, el cielo. Su forma sutil es la cualidad del sonido, tal como el observador se encuentra en relación con lo observado.
ВІРШ 25:
Темрява оманного его породжує перший з п’яти елементів    —    небо. Його тонка форма    —    це звук, пов’язаний з небом так само, як споглядач з об’єктом споглядання.
Texts 26-29:
Debido a que el cielo se transforma, el aire se genera con la cualidad del tacto y, por una sucesión anterior, el aire también queda lleno de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: la percepción de los sentidos, el poder mental y la fuerza corporal. Cuando el aire se transforma con el transcurso del tiempo y con las acciones de la naturaleza, se genera el fuego, y este adquiere forma con el sentido del tacto y con el sonido. Como el fuego también se transforma, hay una manifestación de agua, llena de jugo y sabor. Al igual que antes, también tiene forma y tacto, y también está llena de sonido. Y el agua, siendo la transformación de toda la variedad de cosas que se encuentran en la Tierra, aparece olorosa y, al igual que antes, se llena de jugo, tacto, sonido y forma, respectivamente, en sentido cualitativo.
ВІРШІ 26-29:
Перетворюючись, небо породжує повітря, що має якість дотику. Від попереднього елементу повітря переймає також звук і містить у собі головні чинники, на яких засновується тривалість життя: чуттєве сприйняття, розумову силу та фізичну силу. Коли небо перетворюється під впливом часу та законів природи, з нього виникає вогонь, який набуває форми, а також звуку та дотику. Вогонь і собі перетворюється, в результаті чого проявляється вода, з притаманними їй соковитістю та смаком. Як і попередні елементи, вона має форму, відчутна на дотик і також передає звук. Вода, нарешті, перетворюється у землю з усім розмаїттям її проявів, набуваючи запаху і зберігаючи від попередніх елементів якості смаку, дотику, звуку і форми відповідно.
Text 30:
De la modalidad de la bondad se genera y se manifiesta la mente, así como también los diez semidioses que controlan los movimientos corporales. Esos semidioses son: el controlador de las direcciones, el controlador del aire, el dios del sol, el padre de Dakṣa Prajāpati, los Aśvinī-kumāras, el dios del fuego, el rey del cielo, la venerable deidad del cielo, el principal de los ādityas y Brahmājī, el Prajāpati. Todos empiezan a existir.
ВІРШ 30:
З ґуни добра народжується і проявляється розум, а також десять півбогів, що керують діяльністю тіла: повелитель сторін світу, володар повітря, бог сонця, батько Праджапаті Дакші, Ашвіні-кумари, бог вогню, цар раю, божество, вшановуване на райських планетах, визначний Адіт’я, а також Праджапаті Брахмаджі. Так усі вони з’являються на світ.
Text 31:
Mediante la transformación adicional de la modalidad de la pasión, los órganos de los sentidos, como el oído, la piel, la nariz, los ojos, la lengua, la boca, las manos, el órgano genital, las piernas y el orificio para evacuar, juntamente con la inteligencia y la energía viviente, se generan.
ВІРШ 31:
Перетворюючись далі, ґуна страсти породжує всі органи чуття: вуха, шкіру, ніс, очі, язик, рот, руки, статеві органи, ноги, анус, а також інтелект та життєву енерґію.
Text 32:
¡Oh, Nārada, el mejor de los trascendentalistas!, las formas del cuerpo no pueden aparecer mientras esas partes creadas, es decir, los elementos, los sentidos, la mente y las modalidades de la naturaleza, no sean ensamblados.
ВІРШ 32:
О Нарадо, найліпший з-поміж трансценденталістів, тіло не може сформуватися доти, доки ці створені частини, а саме першоелементи, чуття, розум та ґуни природи, не зібрано разом.
Text 33:
Así pues, cuando todos ellos fueron ensamblados por la fuerza de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, este universo ciertamente que empezó a existir al recibir tanto la causa primaria como la secundaria de la creación.
ВІРШ 33:
Отак, коли енерґія Верховного Бога-Особи з’єднує разом всі ці складові, тоді під впливом первинних і вторинних причин творення власне й виникає всесвіт.
Text 34:
Así pues, todos los universos permanecieron por miles de evos en el agua [el océano Causal], y el Señor de los seres vivientes, entrando en cada uno de ellos, hizo que se animaran por completo.
ВІРШ 34:
Упродовж тисяч епох усі всесвіти були занурені у води [Причинового океану], але Господь живих істот, увійшовши в кожний з усесвітів, вдихнув у них життя.
Text 35:
El Señor [Mahā-Viṣṇu], si bien yacía en el océano Causal, salió de él, y dividiéndose en la forma de Hiraṇyagarbha, entró en cada universo y adoptó la forma de virāṭ-rūpa, con miles de piernas, brazos, bocas, cabezas, etc.
ВІРШ 35:
Лежачи й далі в Причиновому океані , Господь [ Маха-Вішну] водночас вийшов з нього і, розділившись у багатьох Хіран’яґарбг, увійшов у кожний всесвіт, де прийняв форму вірат-рупи з тисячами ніг, рук, ротів, голів тощо.
Text 36:
Grandes filósofos imaginan que todos los sistemas planetarios que se encuentran en el universo, son despliegues de las diferentes extremidades superiores e inferiores del cuerpo universal del Señor.
ВІРШ 36:
Великі філософи уявляють собі всі планетні системи у всесвіті втіленнями різних верхніх та нижніх членів всесвітньої форми Господа.
Text 37:
Los brāhmaṇas representan Su boca, los kṣatriyas Sus brazos, los vaiśyas Sus muslos, y los śūdras nacen de Sus piernas.
ВІРШ 37:
Брахмани представляють Його рот, кшатрії    —    руки, вайш’ї    —    стегна, а шудри народжуються з Його ніг.
Text 38:
Los sistemas planetarios inferiores, ascendiendo hasta el nivel del estrato terrestre, se dice que están situados en Sus piernas. Los sistemas planetarios medios, comenzando desde Bhuvarloka, están situados en Su ombligo. Y los sistemas planetarios aún más elevados, ocupados por los semidioses y los sabios y santos extremadamente cultos, se encuentran en el pecho del Señor Supremo.
ВІРШ 38:
Кажуть, що нижчі планетні системи аж по рівень Землі містяться в Його ногах. Середні планетні системи, починаючи від Бгуварлоки, розміщені у Його пупі. А вищі планетні системи, що на них мешкають півбоги й шляхетні мудреці та святі, перебувають у грудях Верховного Господа.
Text 39:
Desde la parte delantera del pecho hasta el cuello de la forma universal del Señor, se encuentran los sistemas planetarios denominados Janaloka y Tapoloka, mientras que Satyaloka, el sistema planetario más elevado, se encuentra en la cabeza de la forma. Sin embargo, los planetas espirituales son eternos.
ВІРШ 39:
Від грудей до шиї всесвітньої форми Господа розміщені планетні системи Джаналока й Таполока, а Сат’ялока, найвища планетна система, міститься на голові всесвітньої форми. Однак духовні планети вічні.
Texts 40-41:
Mi querido hijo Nārada, he de decirte que del total de catorce sistemas planetarios, existen siete sistemas planetarios inferiores. El primer sistema planetario, conocido como Atala, se encuentra en la cintura; el segundo, Vitala, se encuentra en los muslos; el tercero, Sutala, en las rodillas; el cuarto, Talātala, en la espinilla; el quinto, Mahātala, en los tobillos; el sexto, Rasātala, en la porción superior de los pies; y el séptimo, Pātāla, en las plantas de los pies. Así pues, la forma virāṭ del Señor está llena de todos los sistemas planetarios.
ВІРШІ 40-41:
Любий сину Нарадо, нехай тобі буде відомо, що з чотирнадцяти планетних систем сім належать до нижчих. Перша з них, Атала, розміщена у попереку Господа; друга, Вітала,    —    на стегнах; третя, Сутала,    —    на колінах; четверта, Талатала,    —    на гомілках; п’ята планетна система, Махатала, розміщена на Його щиколотках; шоста, Расатала,    —    на верхній частині стіп; а сьома, Патала,    —    на Його підошвах. Так форма вірат вміщує в собі всі планетні системи.
Text 42:
Otras personas dividen todo el sistema planetario en tres partes, es decir, los sistemas planetarios inferiores, que se encuentran en las piernas [ascendiendo hasta la Tierra], los sistemas planetarios medios, que se encuentran en el ombligo, y los sistemas planetarios superiores [Svarloka], que van desde el pecho hasta la cabeza de la Suprema Personalidad.
ВІРШ 42:
Іноді також усю систему планет у всесвіті розділяють на три частини: нижчі планетні системи, розміщені на ногах [аж по Землю ] , середні планетні системи , розміщені на пупі, та вищі планетні системи [Сварлока], що заповнюють простір від грудей до голови Верховної Особи.