Skip to main content

Text 22

ТЕКСТ 22

Texto

Текст

pracoditā yena purā sarasvatī
vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi
sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ
sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām
прачодита̄ йена пура̄ сарасватӣ
витанвата̄джасйа сатӣм̇ смр̣тим̇ хр̣ди
сва-лакшан̣а̄ пра̄дурабхӯт кила̄сйатах̣
са ме р̣шӣн̣а̄м р̣шабхах̣ прасӣдата̄м

Palabra por palabra

Пословный перевод

pracoditā — inspirado; yena — por quien; purā — al principio de la creación; sarasvatī — la diosa de la erudición; vitanvatā — amplificado; ajasya — de Brahmā, el primer ser viviente creado; satīm smṛtim — memoria poderosa; hṛdi — en el corazón; sva — en su propio; lakṣaṇā — apuntando a; prādurabhūt — se generó; kila — como si; āsyataḥ — de la boca; saḥ — él; me — a mí; ṛṣīṇām — de los maestros; ṛṣabhaḥ — el principal; prasīdatām — se complazca.

прачодита̄ — побуждаемая; йена — которым; пура̄ — в самом начале творения; сарасватӣ — богиня знания; витанвата̄ — умножив; аджасйа — Брахмы, первого сотворенного живого существа; сатӣм смр̣тим — могущественную память; хр̣ди — в сердце; сва — свое; лакшан̣а̄ — стремление; пра̄дурабхӯт — породившая; кила — как будто; а̄сйатах̣ — из уст; сах̣ — он; ме — мной; р̣шӣн̣а̄м — учителей; р̣шайхах̣ — глава; прасӣдата̄м — да будет доволен.

Traducción

Перевод

Que el Señor, quien al principio de la creación amplificó desde dentro del corazón de Brahmā el conocimiento potente que hay en él, y lo inspiró dándole pleno conocimiento acerca de la creación y de Su propio Ser, y quien pareció haberse generado de la boca de Brahmā, que Él se complazca conmigo.

Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения умножил его активные знания и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, который, казалось, появился на свет из уст Брахмы, будет доволен мною.

Significado

Комментарий

Tal como lo hemos discutido anteriormente, el Señor, como la Superalma de todos los seres vivos —desde Brahmā hasta la insignificante hormiga—, los dota a todos con el conocimiento necesario que se encuentra potente en cada uno de ellos. El ser vivo es lo suficientemente potente como para poseer conocimiento procedente del Señor en la proporción de cincuenta a sesenta y cuatro, o setenta y ocho por ciento de todo el conocimiento que se puede adquirir. Como el ser viviente es por constitución parte integral del Señor, es incapaz de asimilar todo el conocimiento que el propio Señor posee. En el estado condicionado, el ser viviente está supeditado a olvidarlo todo, después de un cambio de cuerpo conocido como la muerte. Este conocimiento potente lo inspira de nuevo el Señor desde dentro del corazón de cada ser vivo, y ello se conoce como el despertar del conocimiento, ya que es como el acto de despertarse después de dormir o de estar inconsciente. Este despertar del conocimiento se encuentra bajo el control pleno del Señor, y, por lo tanto, en el mundo práctico encontramos en las diferentes personas diferentes grados de conocimiento. Este despertar del conocimiento no es una interacción automática ni material. La fuente que lo suministra es el propio Señor (dhiyāṁ patiḥ), pues hasta Brahmā está supeditado también a esa regulación del creador supremo. Al principio de la creación, Brahmā nace primero sin ningún padre ni madre, porque antes que Brahmā no había ningún otro ser viviente. Brahmā nace del loto que crece del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y por eso se lo conoce como Aja. Este Brahmā, o Aja, también es un ser viviente, parte integral del Señor, pero como es el más piadoso de los devotos del Señor, es inspirado por el Señor para crear por intermedio de la naturaleza material, a continuación de la creación principal que lleva a cabo el Señor. De modo que, ni la naturaleza material, ni Brahmā son independientes del Señor. Los científicos materialistas tan solo pueden observar las reacciones de la naturaleza material, sin entender la dirección que existe tras esas actividades, tal como un niño puede ver la acción de la electricidad, sin saber nada del ingeniero de la central eléctrica. Ese conocimiento imperfecto que tiene el científico materialista, se debe a un escaso acopio de conocimiento. El conocimiento védico se le infundió primero a Brahmā internamente, y parece ser que Brahmā lo distribuyó. Brahmā es sin duda el expositor del conocimiento védico, pero en realidad él fue inspirado por el Señor para recibir ese conocimiento trascendental, ya que este desciende directamente del Señor. Por eso a los Vedas se los llama apauruṣeya, o que no los imparte ningún ser creado. Antes de la creación, el Señor estaba presente (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt), por lo cual las palabras que el Señor pronuncia son vibraciones de sonido trascendental. Existe un abismo entre las dos clases de sonido, es decir, entre el prākṛta, y el aprākṛta. El físico únicamente puede ocuparse del sonido prākṛta, o el sonido que se produce en el cielo material, y, en consecuencia, debemos saber que los sonidos védicos que se recogen con expresiones simbólicas, no los puede entender cualquier persona del universo, por lo menos hasta que se sea inspirado por la vibración del sonido sobrenatural (aprākṛta), que desciende por la cadena de sucesión discipular desde el Señor hasta Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, y así sucesivamente. Ningún erudito mundano puede traducir o revelar el verdadero significado de los mantras (himnos) védicos. Estos no pueden ser entendidos, a menos que se sea inspirado o iniciado por el maestro espiritual autorizado. El maestro espiritual original es el propio Señor, y la sucesión desciende a través de las fuentes del paramparā, tal como se afirma claramente en el cuarto capítulo del Bhagavad-gītā. Así pues, a menos que uno reciba el conocimiento trascendental de manos del paramparā autorizado, a uno se lo debe considerar inútil (viphalā matāḥ), aunque se sea sumamente capacitado en lo referente a los adelantos de las artes o las ciencias.

Как уже говорилось, Господь, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, наделяет их всех необходимыми знаниями. Потенциально живое существо способно усвоить знание, которым обладает Господь, в соотношении пятьдесят к шестидесяти четырем, то есть семьдесят восемь процентов полного знания. Поскольку живое существо по своей природе является частицей Господа, оно не способно вместить все знание, которым обладает Господь. В обусловленном состоянии в момент смены тела, который люди называют смертью, живое существо забывает абсолютно все. Затем Господь вновь вкладывает активное знание в сердце живого существа — процесс, который называют пробуждением знания, поскольку он напоминает пробуждение человека от сна или возвращение к нему сознания после обморока. Этот процесс находится под полным контролем Господа, поэтому, как нетрудно заметить, в окружающем нас мире разные люди обладают разным объемом знаний. Пробуждение знания не происходит само по себе и не является результатом каких-то материальных процессов. Источником такого знания является Сам Господь (дхийа̄м̇ патих̣), поскольку этот закон, установленный верховным творцом, распространяется даже на Брахму. На заре творения первым на свет появился Брахма. Он родился не от отца и матери, поскольку до Брахмы во вселенной не было других живых существ. Он родился из цветка лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Аджей. Брахма (Аджа) также относится к числу живых существ, неотъемлемых частиц Господа, но как самого благочестивого преданного Господь вдохновляет его на вторичное сотворение вселенной, которое следует за основным, осуществляемым Самим Господом с помощью материальной природы. Таким образом, ни материальная природа, ни Брахма не действуют независимо от Господа. Ученые-материалисты могут лишь наблюдать некие процессы, происходящие в природе, не понимая, что за сила движет ими. Они подобны детям, которые наблюдают за работой электричества, не зная того, что этим процессом управляет инженер, работающий на электростанции. Половинчатые, несовершенные концепции материалистов являются результатом скудости их знаний. Итак, ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд может показаться, что это знание распространил Брахма. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание в него вдохнул Господь, поскольку оно исходит непосредственно от Господа. Поэтому Веды называются апаурушейей, то есть «происходящими не от сотворенного существа». Господь существовал до творения (на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйактат), поэтому слова, произнесенные Господом, состоят из трансцендентных звуков. Разница между трансцендентными и материальными звуками (пракрита и апракрита) огромна. Физики могут изучать только звуки пракрита, вибрирующие в материальном небе, поэтому необходимо уяснить, что никто во вселенной не в состоянии постичь смысл Вед, записанных символами, пока сверхъестественный звук (апракрита), нисходящий по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т. д., не вдохнет в него это знание. Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры (гимны). Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание. Как явствует из четвертой главы «Бхагавад-гиты», изначальным духовным учителем является Сам Господь, и Его наставления передаются по цепи парампары. Поэтому того, кто не обладает трансцендентным знанием, полученным через авторитетную парампару, считают человеком никчемным (випхала̄ мата̄х̣), даже если он достигает поразительных успехов в мирских искусствах или науках.

En virtud de estar inspirado desde dentro por el Señor, Śukadeva Gosvāmī le está orando a Él, para poder explicar correctamente todos los hechos y los datos acerca de la creación, conforme lo preguntó Mahārāja Parīkṣit. Un maestro espiritual no es un especulador teórico, tal como el erudito mundano, sino que es śrotriyaṁ brahma-niṣṭham.

В ответ на просьбу Махараджи Парикшита Шукадева Госвами, вдохновленный Господом изнутри, молит Его даровать ему способность правильно объяснить процесс творения. В отличие от мирского ученого, духовный учитель не выдумывает собственных теорий, он всегда остается шротриям брахма-ништхам.