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Text 21

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Texto

Text

yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām
yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām

Palabra por palabra

Synonyms

yat-aṅghri — cuyos pies de loto; abhidhyāna — pensando en, a cada segundo; samādhi — trance; dhautayā — siendo limpiado; dhiyā — mediante esa inteligencia limpia; anupaśyanti — ve por el hecho de seguir a las autoridades; hi — ciertamente; tattvam — la Verdad Absoluta; ātmanaḥ — del Señor Supremo y de uno; vadanti — dicen ellos; ca — también; etat — esto; kavayaḥ — filósofos o eruditos entendidos; yathā-rucam — como él piensa; saḥ — Él; me — mío; mukundaḥ — el Señor Kṛṣṇa (quien da la liberación); bhagavān — la Personalidad de Dios; prasīdatām — se complazca conmigo.

yat-aṅghri — whose lotus feet; abhidhyāna — thinking of, at every second; samādhi — trance; dhautayā — being washed off; dhiyā — by such clean intelligence; anupaśyanti — does see by following authorities; hi — certainly; tattvam — the Absolute Truth; ātmanaḥ — of the Supreme Lord and of oneself; vadanti — they say; ca — also; etat — this; kavayaḥ — philosophers or learned scholars; yathā-rucam — as he thinks; saḥ — He; me — mine; mukundaḥ — Lord Kṛṣṇa (who gives liberation); bhagavān — the Personality of Godhead; prasīdatām — be pleased with me.

Traducción

Translation

La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es quien da la liberación. Por el hecho de pensar en Sus pies de loto a cada segundo, siguiendo los pasos de las autoridades, el devoto en estado de trance puede ver a la Verdad Absoluta. Sin embargo, los eruditos especuladores mentales piensan en Él como se les antoja. Que el Señor se complazca conmigo.

It is the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa who gives liberation. By thinking of His lotus feet at every second, following in the footsteps of authorities, the devotee in trance can see the Absolute Truth. The learned mental speculators, however, think of Him according to their whims. May the Lord be pleased with me.

Significado

Purport

Los yogīs místicos, después de hacer un esfuerzo tenaz para controlar los sentidos, puede que se sitúen en un trance de yoga, tan solo para poder ver a la Superalma que se encuentra dentro de todo el mundo; pero el devoto puro, por el simple hecho de recordar los pies de loto del Señor a cada segundo, puede establecerse de inmediato en el verdadero trance, porque mediante ese estado de comprensión, la mente y la inteligencia se le limpian por completo de las enfermedades del disfrute material. El devoto puro considera que está caído en el océano del nacimiento y la muerte, y le ruega incesantemente al Señor que lo saque de ahí. Él tan solo ambiciona convertirse en una partícula de polvo trascendental que se encuentre a los pies de loto del Señor. Por la gracia del Señor, el devoto puro pierde por completo toda la atracción que pudiera tener hacia el disfrute material, y para mantenerse libre de la contaminación, siempre piensa en los pies de loto del Señor. El rey Kulaśekhara, un gran devoto del Señor, oró:

The mystic yogīs, after a strenuous effort to control the senses, may be situated in a trance of yoga just to have a vision of the Supersoul within everyone, but the pure devotee, simply by remembering the Lord’s lotus feet at every second, at once becomes established in real trance because by such realization his mind and intelligence are completely cleansed of the diseases of material enjoyment. The pure devotee thinks himself fallen into the ocean of birth and death and incessantly prays to the Lord to lift him up. He only aspires to become a speck of transcendental dust at the lotus feet of the Lord. The pure devotee, by the grace of the Lord, absolutely loses all attraction for material enjoyment, and to keep free from contamination he always thinks of the lotus feet of the Lord. King Kulaśekhara, a great devotee of the Lord, prayed:

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

«Mi querido Señor Kṛṣṇa, ruego que el cisne de mi mente se sumerja de inmediato hasta los tallos de los pies de loto de Tu Señoría, y se trabe en sus redes; de lo contrario, a la hora de mi último suspiro, cuando tenga la garganta obstruida por la tos, ¿cómo voy a poder pensar en Ti?».

“My Lord Kṛṣṇa, I pray that the swan of my mind may immediately sink down to the stems of the lotus feet of Your Lordship and be locked in their network; otherwise, at the time of my final breath, when my throat is choked up with cough, how will it be possible to think of You?”

Entre el cisne y el tallo del loto existe una relación íntima. De modo que, la comparación es muy idónea: si uno no se vuelve un cisne, o paramahaṁsa, no puede entrar en las redes de los pies de loto del Señor. Como se declara en la Brahma-saṁhitā, los especuladores mentales no pueden ni soñar acerca de la Verdad Absoluta especulando acerca de ella por toda la eternidad, ni siquiera a fuerza de una consumada erudición. El Señor se reserva el derecho de exponerse a esos especuladores mentales. Y como ellos no pueden entrar en las redes que forman los tallos de los pies de loto del Señor, todas sus conclusiones difieren entre sí, y al final hacen una componenda inútil, diciendo que «cada conclusión es un camino» conforme a la inclinación que uno tenga (yathā-rucam). Pero el Señor no es como el vendedor de una tienda, que trata de complacer a toda clase de clientes en el mercado de los especuladores mentales. El Señor es lo que es, la Absoluta Personalidad de Dios, y Él exige una absoluta entrega únicamente a Él. No obstante, el devoto puro, por seguir los caminos de los ācāryas, o autoridades, anteriores, puede ver al Señor Supremo a través del medio transparente que es un maestro espiritual genuino (anupaśyānti). El devoto puro nunca trata de ver al Señor mediante la especulación mental, sino mediante el proceso de seguir los pasos de los ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Por consiguiente, no existe diferencia entre las conclusiones de los ācāryas vaiṣṇavas respecto al Señor y los devotos. El Señor Caitanya afirma que la entidad viviente (jīva) es eternamente la servidora del Señor, y que es idéntica al Señor y, simultáneamente, diferente de Él. Este tattva del Señor Caitanya lo comparten las cuatro sampradāyas de la escuela vaiṣṇava (todas las cuales aceptan la servidumbre eterna que se tiene con el Señor incluso después de la salvación), y no hay ningún ācārya vaiṣṇava autorizado que crea que el Señor y él son uno.

There is an intimate relationship between the swan and the lotus stem. So the comparison is very appropriate: without becoming a swan, or paramahaṁsa, one cannot enter into the network of the lotus feet of the Lord. As stated in the Brahma-saṁhitā, the mental speculators, even by dint of learned scholarship, cannot even dream of the Absolute Truth by speculating over it for eternity. The Lord reserves the right of not being exposed to such mental speculators. And because they cannot enter into the network stem of the lotus feet of the Lord, all mental speculators differ in conclusions, and at the end they make a useless compromise by saying “as many conclusions, as many ways,” according to one’s own inclination (yathā-rucam). But the Lord is not like a shopkeeper trying to please all sorts of customers in the mental-speculator exchange. The Lord is what He is, the Absolute Personality of Godhead, and He demands absolute surrender unto Him only. The pure devotee, however, by following the ways of previous ācāryas, or authorities, can see the Supreme Lord through the transparent medium of a bona fide spiritual master (anupaśyanti). The pure devotee never tries to see the Lord by mental speculation, but by following in the footsteps of the ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Therefore there is no difference of conclusions amongst the Vaiṣṇava ācāryas regarding the Lord and the devotees. Lord Caitanya asserts that the living entity (jīva) is eternally the servitor of the Lord and that he is simultaneously one with and different from the Lord. This tattva of Lord Caitanya’s is shared by all four sampradāyas of the Vaiṣṇava school (all accepting eternal servitude to the Lord even after salvation), and there is no authorized Vaiṣṇava ācārya who may think of the Lord and himself as one.

Esta humildad del devoto puro, quien se dedica en un cien por ciento al servicio de Él, pone al devoto del Señor en un trance mediante el cual puede comprender todo perfectamente, porque al devoto sincero del Señor, el Señor se le revela, tal como se declara en el Bhagavad-gītā (10.10). El Señor, siendo el Señor de la inteligencia que hay en todos (incluso en el no devoto), favorece a Su devoto con la debida inteligencia, de manera que el devoto puro se ilumine automáticamente con la verdad real acerca del Señor y Sus diferentes energías. El Señor no se revela mediante la capacidad especulativa de uno, ni mediante los juegos de palabras que hagamos acerca de la Verdad Absoluta; Él se le revela a un devoto cuando se siente plenamente satisfecho con la actitud de servicio que este último tenga. Śukadeva Gosvāmī no es un especulador mental, ni una persona acomodaticia que transige con la teoría de «cada conclusión es un camino». Más bien, él le ora al Señor únicamente, invocando Su placer trascendental. Esa es la manera de conocer al Señor.

This humbleness of the pure devotee, who is one-hundred-percent engaged in His service, puts the devotee of the Lord in a trance by which to realize everything, because to the sincere devotee of the Lord, the Lord reveals Himself, as stated in the Bhagavad-gītā (10.10). The Lord, being the Lord of intelligence in everyone (even in the nondevotee), favors His devotee with proper intelligence so that automatically the pure devotee is enlightened with the factual truth about the Lord and His different energies. The Lord is revealed not by one’s speculative power or by one’s verbal jugglery over the Absolute Truth; rather, He reveals Himself to a devotee when He is fully satisfied by the devotee’s service attitude. Śukadeva Gosvāmī is not a mental speculator or compromiser of the theory of “as many ways, as many conclusions”; rather, he prays to the Lord only, invoking His transcendental pleasure. That is the way of knowing the Lord.