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Text 21

Sloka 21

Texto

Verš

yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām
yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā
dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ
vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ
sa me mukundo bhagavān prasīdatām

Palabra por palabra

Synonyma

yat-aṅghri — cuyos pies de loto; abhidhyāna — pensando en, a cada segundo; samādhi — trance; dhautayā — siendo limpiado; dhiyā — mediante esa inteligencia limpia; anupaśyanti — ve por el hecho de seguir a las autoridades; hi — ciertamente; tattvam — la Verdad Absoluta; ātmanaḥ — del Señor Supremo y de uno; vadanti — dicen ellos; ca — también; etat — esto; kavayaḥ — filósofos o eruditos entendidos; yathā-rucam — como él piensa; saḥ — Él; me — mío; mukundaḥ — el Señor Kṛṣṇa (quien da la liberación); bhagavān — la Personalidad de Dios; prasīdatām — se complazca conmigo.

yat-aṅghri — Jehož lotosové nohy; abhidhyāna — každou vteřinou myslet na; samādhi — tranz; dhautayā — omytou; dhiyā — s čistou inteligencí; anupaśyanti — vidí následováním autorit; hi — jistě; tattvam — Absolutní Pravdu; ātmanaḥ — o Nejvyšším Pánovi a sobě samém; vadanti — říkají; ca — také; etat — toto; kavayaḥ — filozofové nebo vzdělaní učenci; yathā-rucam — jak si myslí; saḥ — On; me — mě; mukundaḥ — Pán Kṛṣṇa (který dává osvobození); bhagavān — Osobnost Božství; prasīdatām — byl se mnou spokojen.

Traducción

Překlad

La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es quien da la liberación. Por el hecho de pensar en Sus pies de loto a cada segundo, siguiendo los pasos de las autoridades, el devoto en estado de trance puede ver a la Verdad Absoluta. Sin embargo, los eruditos especuladores mentales piensan en Él como se les antoja. Que el Señor se complazca conmigo.

Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa je skutečným dárcem osvobození. Oddaný, který myslí na Jeho lotosové nohy každou vteřinou a který kráčí ve stopách autorit, může v tranzu vidět Absolutní Pravdu, ale učení mentální spekulanti o Něm uvažují podle svých představ. Kéž je tento Pán se mnou spokojen.

Significado

Význam

Los yogīs místicos, después de hacer un esfuerzo tenaz para controlar los sentidos, puede que se sitúen en un trance de yoga, tan solo para poder ver a la Superalma que se encuentra dentro de todo el mundo; pero el devoto puro, por el simple hecho de recordar los pies de loto del Señor a cada segundo, puede establecerse de inmediato en el verdadero trance, porque mediante ese estado de comprensión, la mente y la inteligencia se le limpian por completo de las enfermedades del disfrute material. El devoto puro considera que está caído en el océano del nacimiento y la muerte, y le ruega incesantemente al Señor que lo saque de ahí. Él tan solo ambiciona convertirse en una partícula de polvo trascendental que se encuentre a los pies de loto del Señor. Por la gracia del Señor, el devoto puro pierde por completo toda la atracción que pudiera tener hacia el disfrute material, y para mantenerse libre de la contaminación, siempre piensa en los pies de loto del Señor. El rey Kulaśekhara, un gran devoto del Señor, oró:

Mystičtí yogīni mohou po namáhavé snaze o ovládnutí smyslů dosáhnout jógového tranzu a spatřit Nadduši v každém živém tvoru, ale čistý oddaný každou vteřinou vzpomíná na lotosové nohy Pána, a tak se ihned dostává do skutečného tranzu, protože tato realizace zcela očistí jeho mysl a inteligenci od chorobné touhy po hmotném požitku. Čistý oddaný chápe, že je duší, která poklesla do oceánu rození a smrti, a neustále se modlí k Pánovi, aby ho odsud vyzdvihl. Jeho jediným zájmem je stát se částečkou transcendentálního prachu u lotosových nohou Pána. Čistý oddaný Pánovou milostí naprosto ztrácí veškerý zájem o hmotný požitek a aby se uchránil před znečištěním, vždy myslí na Jeho lotosové nohy. Král Kulaśekhara, velký oddaný Pána, řekl v jedné ze svých modliteb:

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

«Mi querido Señor Kṛṣṇa, ruego que el cisne de mi mente se sumerja de inmediato hasta los tallos de los pies de loto de Tu Señoría, y se trabe en sus redes; de lo contrario, a la hora de mi último suspiro, cuando tenga la garganta obstruida por la tos, ¿cómo voy a poder pensar en Ti?».

“Ó Kṛṣṇo, modlím se, aby labuť mé mysli okamžitě zaplula mezi stonky Tvých lotosových nohou a zapletla se v nich. Jak jinak na Tebe budu moci myslet, až vydechnu naposled a mé hrdlo bude zalknuté?”

Entre el cisne y el tallo del loto existe una relación íntima. De modo que, la comparación es muy idónea: si uno no se vuelve un cisne, o paramahaṁsa, no puede entrar en las redes de los pies de loto del Señor. Como se declara en la Brahma-saṁhitā, los especuladores mentales no pueden ni soñar acerca de la Verdad Absoluta especulando acerca de ella por toda la eternidad, ni siquiera a fuerza de una consumada erudición. El Señor se reserva el derecho de exponerse a esos especuladores mentales. Y como ellos no pueden entrar en las redes que forman los tallos de los pies de loto del Señor, todas sus conclusiones difieren entre sí, y al final hacen una componenda inútil, diciendo que «cada conclusión es un camino» conforme a la inclinación que uno tenga (yathā-rucam). Pero el Señor no es como el vendedor de una tienda, que trata de complacer a toda clase de clientes en el mercado de los especuladores mentales. El Señor es lo que es, la Absoluta Personalidad de Dios, y Él exige una absoluta entrega únicamente a Él. No obstante, el devoto puro, por seguir los caminos de los ācāryas, o autoridades, anteriores, puede ver al Señor Supremo a través del medio transparente que es un maestro espiritual genuino (anupaśyānti). El devoto puro nunca trata de ver al Señor mediante la especulación mental, sino mediante el proceso de seguir los pasos de los ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Por consiguiente, no existe diferencia entre las conclusiones de los ācāryas vaiṣṇavas respecto al Señor y los devotos. El Señor Caitanya afirma que la entidad viviente (jīva) es eternamente la servidora del Señor, y que es idéntica al Señor y, simultáneamente, diferente de Él. Este tattva del Señor Caitanya lo comparten las cuatro sampradāyas de la escuela vaiṣṇava (todas las cuales aceptan la servidumbre eterna que se tiene con el Señor incluso después de la salvación), y no hay ningún ācārya vaiṣṇava autorizado que crea que el Señor y él son uno.

Labuť a lotosový stonek k sobě mají velice blízko. Přirovnání je tedy velice příhodné: dokud člověk není labutí neboli paramahaṁsou, nemůže plout mezi stonky lotosových nohou Pána. Jak je řečeno v Brahma-saṁhitě, mentální spekulanti při veškeré své učenosti nemohou ani snít o Absolutní Pravdě, i kdyby o ní spekulovali věčně. Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se takovým spekulantům. A jelikož nemohou proniknout mezi stonky lotosových nohou Pána, všichni mentální spekulanti se liší ve svých závěrech a nakonec docházejí k nesmyslnému kompromisu, kdy říkají: “Existuje mnoho závěrů a mnoho pravd, a každý si může vybrat tu svoji” (yathā-rucam). Pán však není obchodník, který by se snažil vyhovět všem zákazníkům na burze mentálních spekulací. Pán je tím, čím je, Absolutní Osobností Božství, a vyžaduje odevzdat se Jemu, výhradně a absolutně. Čistý oddaný po příkladu předchozích ācāryů neboli autorit může vidět Nejvyššího Pána průzračným prostřednictvím pravého duchovního mistra (anupaśyanti). Čistý oddaný se nikdy nesnaží vidět Pána pomocí mentálních spekulací, ale raději kráčí ve stopách ācāryů (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Proto se závěry všech vaiṣṇavských ācāryů co se týče Pána a oddaných naprosto shodují. Pán Caitanya tvrdí, že živá bytost (jīva) je věčně služebníkem Pána a je s Pánem zároveň totožná a zároveň od Něho odlišná. Tuto tattvu Pána Caitanyi uznávají všechny čtyři sampradāyi vaiṣṇavské školy (všechny se shodují na tom, že služba Pánovi pokračuje i po spasení) a neexistuje žádný autorizovaný vaiṣṇavský ācārya, který by se považoval za totožného s Pánem.

Esta humildad del devoto puro, quien se dedica en un cien por ciento al servicio de Él, pone al devoto del Señor en un trance mediante el cual puede comprender todo perfectamente, porque al devoto sincero del Señor, el Señor se le revela, tal como se declara en el Bhagavad-gītā (10.10). El Señor, siendo el Señor de la inteligencia que hay en todos (incluso en el no devoto), favorece a Su devoto con la debida inteligencia, de manera que el devoto puro se ilumine automáticamente con la verdad real acerca del Señor y Sus diferentes energías. El Señor no se revela mediante la capacidad especulativa de uno, ni mediante los juegos de palabras que hagamos acerca de la Verdad Absoluta; Él se le revela a un devoto cuando se siente plenamente satisfecho con la actitud de servicio que este último tenga. Śukadeva Gosvāmī no es un especulador mental, ni una persona acomodaticia que transige con la teoría de «cada conclusión es un camino». Más bien, él le ora al Señor únicamente, invocando Su placer trascendental. Esa es la manera de conocer al Señor.

Tato pokora přivádí čistého oddaného, který je na sto procent zaměstnaný ve službě Pánu, do tranzu, v němž realizuje vše, neboť Pán se zjeví Svému upřímnému oddanému, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (10.10). Pán ovládá inteligenci každého (i neoddaného) a obdařuje Svého čistého oddaného inteligencí potřebnou k tomu, aby pochopil skutečnou pravdu o Něm a o Jeho různých energiích. Nezjevuje se zásluhou mentálních spekulací ani slovního žonglérství o Absolutní Pravdě. Pán se zjeví jedině oddanému, je-li plně spokojen s jeho služebnickým postojem. Śukadeva Gosvāmī není mentální spekulant ani zastánce kompromisu “mnoha závěrů a mnoha pravd”. Raději se modlí pouze k Pánovi a vzývá Jeho transcendentální uspokojení. To je způsob jak poznat Pána.