Skip to main content

Text 18

ВІРШ 18

Texto

Текст

taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ’pare
таравах̣ кім̇ на джіванті
бгастра̄х̣ кім̇ на ш́васантй ута
на кга̄данті на механті
кім̇ ґра̄ме паш́аво ’паре

Palabra por palabra

Послівний переклад

taravaḥ — los árboles; kim — acaso; na — no; jīvanti — viven; bhastrāḥ — fuelles; kim — acaso; na — no; śvasanti — respiran; uta — también; na — no; khādanti — comen; na — no; mehanti — arrojan semen; kim — acaso; grāme — en la localidad; paśavaḥ — ser viviente que es como una bestia; apare — otros.

таравах̣  —  дерева; кім  —  хіба; на  —  не; джіванті  —  живуть; бгастра̄х̣  —  міхи; кім  —  хіба; на  —  не; ш́васанті  —  дихають; ута  —  також; на  —  не; кга̄данті  —  їдять; на  —  не; механті  —   вивергають сім’я; кім  —  хіба; ґра̄ме  —  в околиці; паш́авах̣  —   живі істоти    —    звірі; апаре  —  інші.

Traducción

Переклад

¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso los fuelles del herrero no respiran? ¿Acaso las bestias que tenemos a todo nuestro alrededor no comen y arrojan semen?

Хіба дерева не живуть? Хіба ковальські міхи не дихають? Хіба всі звірі навколо нас не їдять і не вивергають сімені?

Significado

Коментар

El hombre materialista de la era moderna argumentará que la vida, o parte de ella, jamás es para la discusión de argumentos filosóficos o teológicos. La vida está hecha para conseguir la máxima duración de la existencia, con el fin de comer, beber, tener relaciones sexuales, divertirse y disfrutar de ella. El hombre moderno quiere vivir para siempre mediante el adelanto de la ciencia material, y existen muchas teorías necias para prolongar la vida al máximo. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que la vida no está hecha para el llamado desarrollo económico, ni para el adelanto de la ciencia materialista en la prosecución de la filosofía hedonista de comer, aparearse, beber y divertirse. La vida está hecha solo para practicar tapasya, para purificar la existencia de manera que uno pueda entrar en la vida eterna justo después de que se termine la forma de vida humana.

ПОЯСНЕННЯ: Сучасні матеріалісти неодмінно почали б сперечатися, обстоюючи, що людина народжується аж ніяк не для того, щоб відводити ціле життя, чи навіть його частину, на теософські й теологічні бесіди. Життя, як на них, призначене для того, щоб якнайдовше їсти, спати, злучатися, розважатися та насолоджуватись. Сучасна людина прагне вічного життя, покладаючи надії на проґрес матеріальної науки, і тому нині поширено багато безглуздих теорій про те, як зробити життя якомога довшим. Але «Шрімад- Бгаґаватам» стверджує, що смисл життя не зводиться до того, аби добитись так званого проґресу в економіці чи матеріальній науці і тоді їсти, паруватись, пити й веселитись, як цього вчить філософія гедонізму. Життя призначене тільки на тапас’ю, яка очищує існування людини і таким чином дає їй змогу, коли закінчиться її життя в цьому тілі, досягти вічного життя.

Los materialistas quieren prolongar la vida tanto como sea posible, porque carecen de información acerca de la otra vida. Ellos quieren obtener un máximo de comodidades en esta vida, porque creen de modo definitivo que no hay vida después de la muerte. Esta ignorancia acerca de la eternidad del ser viviente y acerca del cambio de cobertura que ocurre en el mundo material, ha causado estragos en la estructura de la sociedad humana moderna. En consecuencia, hay muchos problemas, multiplicados por los diversos planes del hombre moderno. Los planes para resolver los problemas de la sociedad, únicamente han agravado las dificultades. Incluso si fuera posible prolongar la vida a más de cien años, ello no implica necesariamente el adelanto de la civilización humana. El Bhāgavatam dice que ciertos árboles viven por cientos y miles de años. En Vṛndāvana hay un árbol de tamarindo (el lugar se conoce como Imlitala) que se dice que existe desde los tiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa. En el Jardín Botánico de Calcuta hay un árbol baniano que se dice que tiene más de quinientos años, y existen muchos de esos árboles por todas partes del mundo. Svāmī Śaṅkarācārya vivió solo treinta y dos años, y el Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años. ¿Quiere esto decir, entonces, que las prolongadas vidas de los árboles mencionados son más importantes que la vida de Śaṅkara o Caitanya? Una larga vida sin valor espiritual no es algo muy importante. Puede que uno dude de que los árboles tengan vida, debido a que no respiran. Pero científicos modernos tales como Bose ya han demostrado que las plantas tienen vida, así que la respiración no es una señal de la vida propiamente dicha. El Bhāgavatam dice que el fuelle del herrero respira muy profundamente, pero eso no quiere decir que el fuelle tenga vida. El materialista argüirá que la vida del árbol y la vida del hombre no se pueden comparar, porque el árbol no puede disfrutar de la vida comiendo platos sabrosos o disfrutando de la relación sexual. En respuesta a esto, el Bhāgavatam nos pregunta si acaso otros animales, tales como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea que los seres humanos, no comen ni disfrutan de la vida sexual. La declaración específica que hace el Śrīmad-Bhāgavatam en relación con «otros animales», significa que las personas que tan solo están dedicadas a planificar un mejor tipo de vida animal, integrada por comer, respirar, y aparearse, también son animales, pero con la forma de seres humanos. Una sociedad de esa clase de animales refinados no puede beneficiar a la humanidad que sufre, pues un animal puede hacerle daño a otro muy fácilmente, pero difícilmente puede hacerle un bien.

Матеріалісти прагнуть прожити якомога довше, бо нічого не знають за наступне життя. Вони хочуть здобути якнайбільше приємностей у теперішньому житті, бо цілковито переконані, що після смерти життя немає. Таке невігластво людей, які не відають, що жива істота вічна і просто змінює свої оболонки в матеріальному світі, знищило лад у людському суспільстві. Це потягло за собою численні проблеми, і від усіляких планів сучасної людини вони тільки примножуються. Усі плани розв’язку суспільних проблем тільки ще більше загострили стан речей. Навіть якби вдалося зробити середню тривалість життя довшою за сто років, це ще не означатиме, що людство стане від того цивілізованіше. «Бгаґаватам» нагадує, що деякі дерева живуть сотні, а то й тисячі років. У Вріндавані (у місці за назвою Імлітала) росте тамариндове дерево, яке, розповідають, стоїть ще від часів Господа Крішни. У Калькуттському ботанічному саду стоїть баньян, вік якого, як кажуть,    —    понад п’ятсот років, і таких дерев по всьому світі багато. Свамі Шанкарачар’я прожив тільки тридцять два роки, а Господь Чайтан’я    —    сорок вісім. Хіба це означає, що вищезгадані дерева-довгожителі важливіші за Шанкару чи Чайтан’ю? Довге життя без духовних цінностей важить небагато. Хтось, можливо, візьме під сумнів те, що дерева мають життя, адже вони не дихають. Однак сучасні вчені, як-от Боуз, уже довели, що в рослинах є життя. Отже, наявність життя визначає не дихання. «Бгаґаватам» вказує, що ковальські міхи дихають дуже натужно, однак це не означає, що вони живі. Матеріаліст тут заперечить і скаже, що життя дерева не можна порівнювати до життя людини, бо дерево не може насолоджуватися життям, смакуючи добірними стравами чи втішаючись сексом. Відхиляючи цей арґумент, «Бгаґаватам» запитує: хіба інші тварини    —    наприклад собаки та свині, що живуть в одному селі з людьми,    —    не їдять і не втішаються сексом? «Шрімад-Бгаґаватам» вживає тут конкретний вираз «інші тварини», і це означає, що люди, стурбовані просто поліпшенням тваринного життя, тобто їди, дихання та парування,    —    це такі самі тварини, єдине що в людській подобі. Коли суспільство складається з таких вилощених тварин, стражденне людство не знає добра, бо тварина завжди готова зробити іншій тварині зло, але добро робить украй рідко.