Text 17
ВІРШ 17
Texto
Текст
udyann astaṁ ca yann asau
tasyarte yat-kṣaṇo nīta
uttama-śloka-vārtayā
удйанн астам̇ ча йанн асау
тасйарте йат-кшан̣о ніта
уттама-ш́лока-ва̄ртайа̄
Palabra por palabra
Послівний переклад
āyuḥ — la duración de la vida; harati — disminuye; vai — ciertamente; puṁsām — de la gente; udyan — salida; astam — puesta; ca — también; yan — moviendo; asau — el Sol; tasya — de aquel que glorifica; ṛte — excepto; yat — por quien; kṣaṇaḥ — tiempo; nītaḥ — utilizado; uttama-śloka — la supremamente buena Personalidad de Dios; vārtayā — en los temas relacionados con.
а̄йух̣ — тривалість життя ; хараті — зменшує ; ваі — певно; пум̇са̄м — людей; удйан — сходячи; астам — заходячи; ча — також; йан — рухаючись; асау — сонце; тасйа — того, хто прославляє Господа; р̣те — крім; йат — ким; кшан̣ах̣ — час; нітах̣ — використаний ; уттама - ш́лока — всеблагого Бога- Особи; ва̄ртайа̄ — на обговорення.
Traducción
Переклад
El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todo el mundo, excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios, el supremamente bueno.
Щоразу, і сходячи, і сідаючи, сонце скорочує життя кожному, крім того, хто свій час використовує на бесіди про всеблагого Бога-Особу.
Significado
Коментар
Este verso confirma, indirectamente, lo muy importante que es el emplear la forma de vida humana para llegar a conocer a la perfección y por medio de la aceleración del servicio devocional, la relación que tenemos con el Señor Supremo y que ahora está perdida. La misma ocasión no se repite. Así que, el tiempo que la salida y la puesta del sol marcan se verá inútilmente desperdiciado, si no se utiliza debidamente para llegar a comprender la identificación de los valores espirituales. Hasta una fracción de la duración de la vida que se desperdicie, no se puede compensar con ninguna cantidad de oro. La vida humana tan solo se le confiere a una entidad viviente (jīva), de manera que pueda llegar a comprender su identidad espiritual y la fuente permanente de su felicidad. El ser viviente, en especial el ser humano, está buscando felicidad, porque la felicidad constituye la situación natural de la entidad viviente. Pero ella está buscando felicidad vanamente en la atmósfera material. El ser viviente es por constitución una chispa espiritual del todo completo, y su felicidad se puede percibir perfectamente en las actividades espirituales. El Señor es el todo espiritual completo, y Su nombre, forma, calidad, pasatiempos, séquito y personalidad, son todos idénticos a Él. Tan pronto como una persona se pone en contacto con cualquiera de las antedichas energías del Señor a través del idóneo canal del servicio devocional, la puerta de la perfección se abre de inmediato. En el Bhagavad-gītā (2.40), con las siguientes palabras, el Señor ha explicado ese contacto: «Los esfuerzos que se hacen en el servicio devocional nunca se ven frustrados. Ni tampoco existe el fracaso. Un pequeño comienzo de esas actividades es suficiente incluso para liberar a una persona del gran océano de los temores materiales». Así como una droga muy poderosa que se inyecte en las venas actúa de inmediato en todo el cuerpo, así mismo las narraciones trascendentales del Señor que se inyecten a través del oído del devoto puro del Señor, pueden actuar de un modo muy eficaz. La comprensión auditiva de los mensajes trascendentales implica la comprensión total, de la misma manera en que la fructificación que ocurre en una parte del árbol implica la fructificación de todas las demás partes del mismo. Esa comprensión que se tenga por un momento en compañía de devotos puros tales como Śukadeva Gosvāmī, prepara toda la vida de uno para la eternidad. Y por eso el sol no puede robarle al devoto puro la duración de su vida, siempre y cuando el devoto esté ocupado constantemente en el servicio devocional del Señor, purificando su existencia. La muerte es un síntoma de la infección material del ser viviente eterno; solo por causa de la infección material es por lo que la entidad viviente eterna está supeditada a la ley del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.
ПОЯСНЕННЯ: Цей вірш служить за непрямий доказ того, що життя у людській формі слід використовувати насамперед для пізнання наших втрачених стосунків з Верховним Господом. Задля цього треба чимдалі нарощувати своє віддане служіння Йому. Час не чекатиме нікого. Якщо не використовувати час — відзначений сходом та заходом сонця — як слід, на усвідомлення суті духовних цінностей, він буде загублений. А якщо ми загубили хоча б мить життя марно, її не повернути ні за яке золото. Людське життя дано живій істоті (джіві) суто для того, щоб вона змогла усвідомити свою духовну сутність і пізнати вічне джерело щастя. Жива істота, і насамперед людина, шукає щастя тому, що щастя — її природний стан. Але в матеріальному середовищі її пошуки щастя безнадійні. Жива істота за своїм вічним природженим становищем є духовна частка довершеного цілого, і щастя вона може повною мірою зазнати тільки в духовній діяльності. Довершене духовне ціле — це Господь, і Його ім’я, форма, якості, ігри, оточення та особистість в усьому тотожні Йому Самому. Щойно особа, правильно виконуючи віддане служіння, зв’яжеться з якою-небудь з оцих згаданих Господніх енерґій, перед нею одразу відкривається шлях до досконалости. Ось як Господь охарактеризував такий дотик до Його енерґій у «Бгаґавад-ґіті» (2.40): «Зусилля у відданому служінні ніколи не підуть намарно. І невдачі на цьому шляху немає. Навіть одного кроку на цьому шляху досить для того, щоб врятувати істоту з велетенського океану матеріальних страхіть». Як сильні ліки, введені у вену, діють одразу на весь організм, так і трансцендентні розмови про Господа, що входять через вухо, мають величезну силу впливу на чистого відданого Господа. Якщо відданий усвідомив, як слухати трансцендентне послання, це вказує на повне усвідомлення, так само як з появи плодів на одній гілці дерева випливає висновок про появу плодів і на решті дерева. Таке усвідомлення, що може прийти в товаристві чистих відданих, як Шукадева Ґосвамі, навіть якщо воно триває одну мить, протягом усього подальшого життя вестиме людину до вічности. Сонце не на силі відібрати хоча б день життя чистого відданого, тому що він повсякчас занурений у віддане служіння Господеві, очищуючи цим саме своє існування. Смерть — це симптом хвороби матеріалізму, на яку захворіла вічна жива істота. Тільки через зараження матеріалізмом вічна жива істота змушена коритися законові народження, смерти, старости та хвороб.
En los smṛti-śāstras, tal como los cita Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se recomienda la senda materialista de las actividades piadosas, tales como la caridad. El dinero que se la da como caridad a una persona idónea, garantiza que en la siguiente vida se tendrá dinero en el banco. Se recomienda que esa caridad se le dé a un brāhmaṇa. Si el dinero se le da como caridad a alguien que no sea brāhmaṇa (alguien sin la aptitud brahmínica), dicho dinero se devuelve en la siguiente vida en la misma proporción. Si se le da como caridad a un brāhmaṇa semieducado, aun así se devuelve el doble. Si el dinero se da como caridad a un brāhmaṇa erudito y plenamente capacitado, se devuelve en una cantidad equivalente a cien o mil veces más, y si el dinero se le da a un veda-pāraga (alguien que verdaderamente ha llegado a comprender la senda de los Vedas), dicho dinero se devuelve en una cantidad ilimitada. El fin último del conocimiento védico es el de llegar a comprender por completo a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Si el dinero se da como caridad, existe la garantía de que será devuelto, sin considerar la proporción. De igual modo, un momento que se pase en compañía de un devoto puro, oyendo y cantando los mensajes trascendentales del Señor, es una garantía perfecta para la vida eterna, para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. En otras palabras, el devoto del Señor tiene garantizada la vida eterna. La vejez o las enfermedades por las que pasa el devoto en la vida actual, no son más que un incentivo que lleva hacia esa vida eterna garantizada.
Шріла Вішванатга Чакраварті Тгакура наводить із смріті- шастр пораду вдаватись до матеріальної доброчесної діяльности, наприклад давати пожертви. Гроші, які дано в пожертву гідній людині, забезпечують жертводавцеві грошовитість у наступному житті. Пожертви рекомендовано давати брахманам. Якщо пожертви дано не-брахмані (людині без брахманічних якостей), то гроші повернуться в наступному житті у тій самій кількості. Якщо пожертву дано хоча б напівосвіченому брахмані, уже повернеться грошей удвічі більше. Якщо пожертву дано вченому і цілковито достойному брахмані, грошей повертається у сто, ба у тисячу разів більше. А якщо пожертву дано особі веда-параґа (тому, хто поістині осягнув суть Вед), все повернеться у розмірі безмежно більшому. Вершина ведичного пізнання — це усвідомити Бога-Особу, Господа Крішну, як сказано у «Бгаґавад- ґіті» (ведаіш́ ча сарваір ахам ева ведйах̣). Пожертва неодмінно в тому чи іншому розмірі повернеться до жертводавця. Аналогічно, мить, яку людина проводить у товаристві чистого відданого, слухаючи і повторюючи трансцендентні послання Господа, — це непорушна запорука вічного життя, тобто повернення додому, до Бога. Мад-дга̄ма ґатва̄ пунар джанма на відйате. Іншими словами, Господньому відданому суджене вічне життя. Старість чи хвороба за цього життя тільки підштовхує відданого до визначеного йому вічного життя.