Texto 15

Sloka 15

Texto

Verš

sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir
yadā jihāsur imam aṅga lokam
kāle ca deśe ca mano na sajjayet
prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ

Palabra por palabra

Synonyma

sthiram — sin ser perturbado; sukham — cómodo; ca — también; āsanam — lugar para sentarse; āsthitaḥ — estando situado; yatiḥ — el sabio; yadā — cuando quiera; jihāsuḥ — desee abandonar; imam — este; aṅga — ¡oh, rey!; lokam — este cuerpo; kāle — en el tiempo; ca — y; deśe — en un lugar idóneo; ca — también; manaḥ — la mente; na — no; sajjayet — no se desconcierte; prāṇān — los sentidos; niyacchet — debe controlar; manasā — por la mente; jita-asuḥ — conquistando el aire vital.

sthiram — bez rozptylování; sukham — pohodlně; ca — také; āsanam — místo uzpůsobené k sezení; āsthitaḥ — umístěný; yatiḥ — mudrc; yadā — kdykoliv; jihāsuḥ — přeje si opustit; imam — toto; aṅga — ó králi; lokam — toto; kāle — v čase; ca — a; deśe — na vhodném místě; ca — také; manaḥ — mysl; na — ne; sajjayet — nemá být na rozpacích; prāṇān — smysly; niyacchet — musí ovládat; manasā — myslí; jita-asuḥ — ovládající životní vzduch.

Traducción

Překlad

¡Oh, rey!, cuando quiera que el yogī desee irse de este planeta de seres humanos, no debe desconcertarse en relación con el lugar o tiempo idóneos para hacerlo, sino que debe sentarse cómodamente sin que nada lo perturbe, y, regulando el aire vital, debe controlar los sentidos por medio de la mente.

Ó králi, kdykoliv si yogī přeje opustit tuto planetu lidských bytostí, nemá mít rozpaky ohledně vhodného času a místa, ale má pohodlně a bez rozptýlení sedět, usměrňovat životní vzduch a myslí ovládat své smysly.

Significado

Význam

En el Bhagavad-gītā (8.14) se afirma de un modo claro que, la persona que está dedicada por entero al amoroso servicio trascendental del Señor, y quien constantemente y a cada paso lo recuerda a Él, consigue con facilidad la misericordia del Señor y se pone en contacto con Él personalmente. Esa clase de devotos no necesitan buscar un momento oportuno para dejar el cuerpo actual. Mas, aquellos que son devotos con mezcla, que están aleados con la acción fruitiva o la especulación filosófica empírica, requieren de un momento oportuno para abandonar este cuerpo. Para ellos, los momentos oportunos se indican en el Bhagavad-gītā (8.23-26). Pero esos momentos oportunos no son tan importantes como el hecho de ser un yogī de éxito capaz de dejar el cuerpo como guste. Un yogī de esa clase debe ser capaz de controlar los sentidos por medio de la mente. La mente se conquista fácil con solo ocuparla a los pies de loto del Señor. De un modo gradual y en virtud de ese servicio, todos los sentidos se van ocupando automáticamente en el servicio del Señor. Esa es la manera de fundirse en el Absoluto Supremo.

V Bhagavad-gītě (8.14) se jasně říká, že osoba zcela zaměstnaná transcendentální láskyplnou službou Pánu, která neustále vzpomíná na Pána na každém svém kroku, snadno získá Jeho milost a přijde s Ním do osobního styku. Tito oddaní nemusí pro opuštění svého těla čekat na žádný příznivý okamžik. Pokud se však oddaní nezbavili příměsí plodonosných činů či empirických filozofických spekulací, pak tito tzv. smíšení oddaní musí pro opuštění těla vyčkávat na příznivý okamžik. Ve kterém okamžiku je vhodné opustit tělo uvádí Bhagavad-gītā (8.23-26). Tyto příznivé okamžiky však nejsou tak důležité. Důležitější je stát se úspěšným yogīnem, který umí opustit své tělo podle vlastního přání. Takový yogī musí umět myslí ovládat své smysly. A mysl si lze snadno podrobit tím, že ji jednoduše zaměstnáme ve službě lotosovým nohám Pána. Taková služba postupně způsobí, že všechny smysly budou automaticky zaměstnané ve službě Pánu. To je způsob, jak se sjednotit s Nejvyšším Absolutnem.