Texto 12
ТЕКСТ 12
Texto
Текст
bhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham
īkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ
yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate
бхрӯ-бхан̇га-сам̇сӯчита-бхӯрй-ануграхам
ӣкшета чинта̄майам энам ӣш́варам̇
йа̄ван мано дха̄ран̣айа̄ватишт̣хате
Palabra por palabra
Пословный перевод
adīna — muy magnánimo; līlā — pasatiempos; hasita — sonriendo; īkṣaṇa — mirando; ullasat — brillante; bhrū-bhaṅga — señales de la ceja; saṁsūcita — indicado; bhūri — extensa; anugraham — bendición; īkṣeta — uno debe concentrarse en; cintāmayam — trascendental; enam — este en particular; īśvaram — el Señor Supremo; yāvat — mientras; manaḥ — la mente; dhāraṇayā — mediante la meditación; avatiṣṭhate — puede estar fija.
адӣна — возвышенными; лӣла̄ — играми; хасита — улыбающимся; ӣкшан̣а — взглядом; улласат — сияющим; бхрӯ-бхан̇га — изгибом бровей; сам̇сӯчита — указанное; бхӯри — всеобъемлющее; ануграхам — благословение; ӣкшета — следует созерцать; чинта̄майам — трансцендентного; энам — именно этого; ӣш́варам — Верховного Господа; йа̄ват — пока; манах̣ — ум; дха̄ран̣айа̄ — медитацией; аватишт̣хате — удерживается.
Traducción
Перевод
Los magnánimos pasatiempos del Señor y la brillante mirada de Su cara sonriente es todo ello indicación de Sus extensas bendiciones. Por lo tanto, uno debe concentrarse en esta forma trascendental del Señor, mientras la mente pueda estar fija en Él por medio de la meditación.
Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа.
Significado
Комментарий
En el Bhagavad-gītā (12.5) se dice que el impersonalista se somete a una serie de programas difíciles, como resultado de su meditación impersonal. Pero el devoto, debido al servicio personal del Señor, progresa muy fácilmente. La meditación impersonal es, pues, una fuente de sufrimiento para el impersonalista. En esto, el devoto tiene una ventaja sobre el filósofo impersonalista. El impersonalista duda del aspecto personal del Señor, debido a lo cual siempre trata de meditar en algo que no es objetivo. Por esa razón existe una declaración auténtica en el Bhāgavatam en relación con la concentración positiva de la mente en la verdadera forma del Señor.
В «Бхагавад-гите» (12.5) говорится, что медитация имперсоналистов на безличное сопряжена с многочисленными трудностями. Но преданный служит лично Господу и потому не встречает на своем пути особых трудностей. Таким образом, медитация на безличное является источником страданий для имперсоналистов, в сравнении с которыми преданный обладает несомненным преимуществом. Имперсоналист, не верящий в личностный аспект Господа, пытается медитировать на нечто абстрактное. Поэтому «Бхагаватам» подчеркивает необходимость позитивной медитации, при которой ум сосредоточен на реальной форме Господа.
El proceso de meditación que se recomienda aquí es el de bhakti-yoga, o el proceso del servicio devocional después de que uno se ha liberado de las condiciones materiales. El jñāna-yoga es el proceso para liberarse de las condiciones materiales. Después de que uno se libera de las condiciones de la existencia material, es decir, cuando uno se vuelve nivṛtta, como se ha dicho aquí anteriormente, o cuando uno está libre de todas las necesidades materiales, se vuelve apto para desempeñar el proceso de bhakti-yoga. Por lo tanto, el bhakti-yoga incluye el jñāna-yoga, o, en otras palabras, el proceso del servicio devocional puro cumple simultáneamente con el propósito del jñāna-yoga; el librarse de las condiciones materiales se logra automáticamente a través del desarrollo gradual del servicio devocional puro. Estos efectos del bhakti-yoga se denominan anartha-nivṛtti. Con el progreso del bhakti-yoga, las cosas que se han adquirido artificialmente, van desapareciendo de un modo gradual. El meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios, el primer paso del proceso, debe mostrar su efecto por medio del anartha-nivṛtti. El tipo más craso de anartha que ata al alma condicionada en la existencia material es el deseo sexual, y este deseo sexual se desarrolla paulatinamente hasta llegar a la unión del macho y la hembra. Cuando el macho y la hembra se unen, el deseo sexual se agrava aún más mediante la acumulación de edificios, hijos, amigos, parientes y riqueza. Cuando el alma condicionada adquiere todo esto, queda agobiada por esos enredos, y el falso sentido egoísta, o el sentido de «yo» y «mío», se hace patente, y el deseo sexual se expande a diversas ocupaciones políticas, sociales, altruistas, filantrópicas y a muchas otras ocupaciones poco recomendables, semejantes a la espuma de las olas del mar, la cual se vuelve muy resaltante en un determinado momento, y un instante después desaparece con tanta rapidez como una nube en el cielo. El alma condicionada está rodeada de esos productos, así como de los productos del deseo sexual, y, en consecuencia, el bhakti-yoga lleva a la gradual evaporación del deseo sexual, el cual se reduce a tres cosas: ganancia, adoración y distinción. Todas las almas condicionadas están locas tras estas diferentes formas de deseo sexual, y uno ha de ver por sí solo cuánto se ha librado de esos anhelos materiales basados principalmente en el deseo sexual. Así como una persona siente que su hambre se satisface con cada bocado de comida que ingiere, así mismo debe ser capaz de ver el grado en el que se ha librado del deseo sexual. El deseo sexual se disminuye junto con sus diversas formas por medio del proceso de bhakti-yoga, porque el bhakti-yoga, por la gracia del Señor, proporciona conocimiento y renunciación de un modo automático y eficaz, incluso si el devoto no está muy bien educado desde el punto de vista material. Conocimiento significa conocer las cosas tal como son, y si mediante la deliberación se descubre que hay cosas que son del todo innecesarias, naturalmente la persona que ha adquirido conocimiento hace a un lado esas cosas poco recomendables. Cuando el alma condicionada descubre por medio del cultivo de conocimiento que las necesidades materiales son cosas indeseables, se desapega de ellas. Esta etapa del conocimiento se denomina vairāgya, o desapego de las cosas indeseables. Ya hemos discutido con anterioridad que al trascendentalista se le exige que sea autosuficiente y que no mendigue a las personas ricas y ciegas, para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Śukadeva Gosvāmī ha sugerido algunas posibilidades para satisfacer las necesidades básicas de la vida, es decir, el problema de comer, dormir y refugiarse, pero no ha sugerido nada para la satisfacción sexual. Aquel que aún lleva consigo el deseo sexual, no debe tratar en absoluto de adoptar la orden de vida de renuncia. Para aquel que no ha alcanzado esa etapa, no hay ninguna posibilidad de adoptar la orden de vida de renuncia. De modo que, mediante el proceso gradual del servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual idóneo y siguiendo los principios del Bhāgavatam, uno debe ser capaz al menos de controlar el deseo sexual burdo, antes de adoptar de hecho la vida de renuncia.
Медитация, о которой говорится здесь, — это бхакти-йога, преданное служение на стадии освобождения от материального бытия. Гьяна-йога представляет собой метод освобождения от материальной обусловленности. Освободившись от обусловленности материей и став, как говорилось выше, нивриттой, то есть избавившись от всех материальных потребностей, человек получает право практиковать бхакти-йогу. Следовательно, бхакти-йога включает в себя гьяна-йогу. Иначе говоря, чистое преданное служение позволяет одновременно достичь цели гьяна-йоги, то есть, постепенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естественным образом освобождается от обусловленности материального бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-нивр̣тти. Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавляется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути — медитация на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирующего на стадию анартха-нивр̣тти. Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, — это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция «я» и «мое», а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется вайрагьей — отречением от ненужного. Мы уже говорили, что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жизненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов. Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуального желания. Тому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи. Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помощью преданного служения под руководством истинного духовного учителя, следуя принципам, изложенным в «Бхагаватам», научиться контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение.
Así que purificación significa irse librando gradualmente del deseo sexual, y ello se logra por medio del proceso de meditar en la persona del Señor tal como se describe aquí, comenzando desde los pies. Uno no debe tratar de ascender artificialmente, sin ver por sí mismo cuánto se ha liberado del deseo sexual. La sonriente cara del Señor es el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, y hay muchos arribistas que tratan de comenzar de inmediato con el Décimo Canto, y especialmente con los cinco capítulos que describen la rāsa-līlā del Señor. Esto es sin duda indebido. Mediante ese indebido estudio o audición del Śrīmad-Bhāgavatam, los oportunistas materialistas han causado estragos al entregarse a la vida sexual en el nombre del Bhāgavatam. Esta denigración del Bhāgavatam ocurre por los actos de los mal llamados devotos; uno debe estar libre de toda clase de deseos sexuales antes de tratar de dar un espectáculo de recitación del Bhāgavatam. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura define claramente el significado de purificación como el cese de la complacencia sexual. Él dice: yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddhi-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam uktam. Y al uno irse liberando de la embriaguez de la complacencia sexual mediante la purificación de la inteligencia, debe proseguir hacia la siguiente meditación; o, en otras palabras, el progreso en el proceso de meditar en los diferentes miembros del cuerpo trascendental del Señor, debe seguir adelante en proporción al progreso de la purificación del corazón. Se concluye, pues, que aquellos que aún están atrapados por la complacencia sexual, nunca deben pasar a meditar por encima de los pies del Señor; luego, su recitación del Śrīmad-Bhāgavatam se debe limitar a los Cantos Primero y Segundo de la gran obra literaria. Uno tiene que completar el proceso purificatorio, asimilando el contenido de los primeros nueve cantos. Después será uno admitido en el reino del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
Итак, под очищением подразумевают постепенное избавление от сексуального влечения, которого можно достичь с помощью медитации на личностный образ Господа, начиная с Его стоп, как описано в следующем стихе. Пока человек не убедится, что свободен от сексуального влечения, он не должен пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» — это улыбающееся лицо Господа, и многие самонадеянные люди обращаются сразу к ней, особенно к тем пяти главам, в которых описана раса-лила Господа. Это, безусловно, недопустимо. Привязанные к чувственным удовольствиям люди, предпочитающие такой способ изучения и слушания «Бхагаватам», полностью извращают смысл этого произведения, превращая его в средство разжигания похоти. Своими действиями такие псевдопреданные оскорбляют «Бхагаватам». Чтобы иметь право декламировать «Бхагаватам» перед слушателями, человек должен быть полностью свободен от сексуального влечения. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно говорит, что смысл очищения — избавиться от сексуального желания. Он пишет: йатха̄ йатха̄ дхӣш́ ча ш́удхйати вишайа-ла̄мпат̣йам̇ тйаджати, татха̄ татха̄ дха̄райед ити читта-ш́уддхи-таратамйенаива дхйа̄на-та̄ратамйам уктам. А когда, очистив свой разум, человек освобождается от сексуального опьянения, он может сделать следующий шаг в медитации. Иначе говоря, последовательность медитации на различные части трансцендентного тела Господа зависит от чистоты сердца медитирующего. Из этого следует, что тем, кто продолжает оставаться в плену сексуального желания, нельзя в процессе медитации даже пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Таким людям разрешается публично читать лишь Первую и Вторую песни этого великого писания — «Шримад-Бхагаватам». И только перед тем, кто, усвоив содержание первых девяти песней «Шримад-Бхагаватам», полностью очистился, открываются врата в царство Десятой песни.