Las cosas sucias que hay en el corazón del alma condicionada son la causa fundamental de todos sus problemas. El alma condicionada está rodeada de los múltiples sufrimientos de la existencia material, pero debido a su crasa ignorancia, es incapaz de eliminar los problemas que se deben a las suciedades del corazón, las cuales se han acumulado durante la larga vida de prisión que se ha tenido en el mundo material. En realidad, ella tiene la función de estar al servicio de la voluntad del Señor Supremo, pero debido a las suciedades del corazón, le gusta estar al servicio de sus deseos inventados. Estos deseos, en vez de brindarle alguna paz mental, crean nuevos problemas, atándola así al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes. Estas suciedades del trabajo fruitivo y de la filosofía empírica pueden eliminarse únicamente por medio de la relación con el Señor Supremo. El Señor, siendo omnipotente, puede ofrecer Su compañía por medio de Sus potencias inconcebibles. Así pues, a las personas que son incapaces de tener fe en el aspecto personal del Absoluto, se les da la oportunidad de relacionarse con Su virāṭ-rūpa, o el aspecto impersonal cósmico del Señor. El aspecto impersonal cósmico del Señor es una característica de Sus potencias ilimitadas. Como el potente y las potencias son idénticos, incluso el concepto del aspecto cósmico impersonal del Señor ayuda al alma condicionada a relacionarse con el Señor indirectamente, y de ese modo elevarse poco a poco hasta la etapa del contacto personal.

Mahārāja Parīkṣit ya estaba relacionado directamente con el aspecto personal del Señor Śrī Kṛṣṇa, en virtud de lo cual no necesitaba preguntarle a Śukadeva Gosvāmī dónde y cómo se podía aplicar la mente en el impersonal virāṭ-rūpa del Señor. Pero él pidió una descripción detallada del asunto para beneficio de otros, que son incapaces de concebir el trascendental aspecto personal del Señor como la forma de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. La clase de hombres no devotos no pueden pensar en el aspecto personal del Señor. Debido a lo escaso de su conocimiento, a ellos les repugna por completo la forma personal del Señor, tal como la de Rāma o Kṛṣṇa. Ellos tienen una opinión muy deficiente de la potencia del Señor. En el Bhagavad-gītā (9.11), el propio Señor explica que la gente con muy poco conocimiento desdeña la suprema personalidad del Señor, tomándolo a Él por un hombre común. Esos hombres no conocen la inconcebible potencia del Señor. El Señor, mediante Su potencia inconcebible, puede desenvolverse dentro de la sociedad humana o dentro de cualquier otra sociedad de seres vivos, y aun así seguir siendo el mismo y omnipotente Señor, sin apartarse en lo más mínimo de Su posición trascendental. De modo que, por el bien de los hombres que son incapaces de aceptar al Señor en Su eterna forma personal, Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo se podía fijar la mente en Él al principio, y el Gosvāmī respondió detalladamente de la siguiente manera.