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Texto 22

Sloka 22

Texto

Verš

rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam

Palabra por palabra

Synonyma

rājā uvāca — el afortunado rey dijo; yathā — tal como es; sandhāryate — se crea el concepto; Brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; dhāraṇā — el concepto; yatra — dónde y cómo; sammatā — en resumen; yādṛśī — el medio por el cual; — o; haret — quitado; āśu — sin demora; puruṣasya — de una persona; manaḥ — de la mente; malam — cosas sucias.

rājā uvāca — požehnaný král řekl; yathā — tak jak je; sandhāryate — utvořené pojetí; brahman — ó brāhmaṇo; dhāraṇā — pojetí; yatra — kde a jak; sammatā — souhrnně; yādṛśī — způsob, kterým; — nebo; haret — vyproštěná; āśu — neprodleně; puruṣasya — osoby; manaḥ — mysl; malam — znečištění.

Traducción

Překlad

El afortunado rey Parīkṣit, continuando con sus preguntas, dijo: ¡Oh brāhmaṇa!, por favor, describe con todo detalle cómo y dónde hay que aplicar la mente y cómo se puede fijar el concepto, de manera que de la mente de una persona se puedan eliminar todas las suciedades que haya en ella.

Požehnaný král Parīkṣit se ptal dále a řekl: Ó brāhmaṇo, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.

Significado

Význam

Las cosas sucias que hay en el corazón del alma condicionada son la causa fundamental de todos sus problemas. El alma condicionada está rodeada de los múltiples sufrimientos de la existencia material, pero debido a su crasa ignorancia, es incapaz de eliminar los problemas que se deben a las suciedades del corazón, las cuales se han acumulado durante la larga vida de prisión que se ha tenido en el mundo material. En realidad, ella tiene la función de estar al servicio de la voluntad del Señor Supremo, pero debido a las suciedades del corazón, le gusta estar al servicio de sus deseos inventados. Estos deseos, en vez de brindarle alguna paz mental, crean nuevos problemas, atándola así al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes. Estas suciedades del trabajo fruitivo y de la filosofía empírica pueden eliminarse únicamente por medio de la relación con el Señor Supremo. El Señor, siendo omnipotente, puede ofrecer Su compañía por medio de Sus potencias inconcebibles. Así pues, a las personas que son incapaces de tener fe en el aspecto personal del Absoluto, se les da la oportunidad de relacionarse con Su virāṭ-rūpa, o el aspecto impersonal cósmico del Señor. El aspecto impersonal cósmico del Señor es una característica de Sus potencias ilimitadas. Como el potente y las potencias son idénticos, incluso el concepto del aspecto cósmico impersonal del Señor ayuda al alma condicionada a relacionarse con el Señor indirectamente, y de ese modo elevarse poco a poco hasta la etapa del contacto personal.

Příčinou všech těžkostí podmíněné duše je špína v jejím srdci. Podmíněná duše je obklopena mnohým strádáním hmotného bytí, ale pro svoji hrubou nevědomost se nemůže zbavit těžkostí, způsobených špínou v srdci, která se nahromadila během dlouhého uvěznění v hmotném světě. Má vlastně sloužit vůli Nejvyššího Pána, ale kvůli špíně v srdci raději slouží svým vymyšleným touhám. Namísto aby jí tyto touhy přinesly klid mysli, vytvářejí jen nové a nové problémy a tím ji poutají ke koloběhu rození a smrti. Špínu plodonosné práce a empirické filozofie může odstranit jedině společnost Nejvyššího Pána. Pán je všemocný a Svou společnost může poskytnout Svojí nepochopitelnou mocí. Lidé, kteří nejsou schopni svoji víru upnout k osobnímu rysu Absolutního, nemají možnost meditovat o Jeho virāṭ-rūpě — vesmírném neosobním rysu Pána. Vesmírný neosobní rys Pána je rysem jeho neomezených sil, a jelikož síly a jejich majitel jsou jedno a totéž, i meditace o tomto rysu pomáhá podmíněné duši získat nepřímo Pánovu společnost a tak postupně dojít až k osobnímu styku.

Mahārāja Parīkṣit ya estaba relacionado directamente con el aspecto personal del Señor Śrī Kṛṣṇa, en virtud de lo cual no necesitaba preguntarle a Śukadeva Gosvāmī dónde y cómo se podía aplicar la mente en el impersonal virāṭ-rūpa del Señor. Pero él pidió una descripción detallada del asunto para beneficio de otros, que son incapaces de concebir el trascendental aspecto personal del Señor como la forma de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. La clase de hombres no devotos no pueden pensar en el aspecto personal del Señor. Debido a lo escaso de su conocimiento, a ellos les repugna por completo la forma personal del Señor, tal como la de Rāma o Kṛṣṇa. Ellos tienen una opinión muy deficiente de la potencia del Señor. En el Bhagavad-gītā (9.11), el propio Señor explica que la gente con muy poco conocimiento desdeña la suprema personalidad del Señor, tomándolo a Él por un hombre común. Esos hombres no conocen la inconcebible potencia del Señor. El Señor, mediante Su potencia inconcebible, puede desenvolverse dentro de la sociedad humana o dentro de cualquier otra sociedad de seres vivos, y aun así seguir siendo el mismo y omnipotente Señor, sin apartarse en lo más mínimo de Su posición trascendental. De modo que, por el bien de los hombres que son incapaces de aceptar al Señor en Su eterna forma personal, Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo se podía fijar la mente en Él al principio, y el Gosvāmī respondió detalladamente de la siguiente manera.

Mahārāja Parīkṣit už měl přímý styk s osobním rysem Pána Śrī Kṛṣṇy a pro něho tedy nebylo zapotřebí zkoumat, kam a jak obrátit mysl na neosobní virāṭ-rūpu Pána. Požádal však Śukadeva Gosvāmīho o podrobný popis, aby pomohl ostatním, kteří nemohou chápat transcendentální osobní aspekt Pána, podobu věčnosti, poznání a blaženosti. Neoddaní nemohou myslet na osobní rys Pána. Jejich nedostatečné poznání způsobuje, že Pánovy osobní podoby jako Rāma nebo Kṛṣṇa je úplně pobuřují. Mají ubohou představu Pánovy moci. Pán Samotný v Bhagavad-gītě (9.11) vysvětluje, že lidé s chabým poznáním se vysmívají nejvyšší osobnosti Pána a pokládají Ho za obyčejného člověka. Tito lidé vůbec neznají Pánovu nepochopitelnou moc. Pán může Svojí nepochopitelnou mocí sestoupit do lidské společnosti nebo do kterékoliv společnosti živých bytostí a přesto zůstat stále stejným všemocným Pánem, aniž by se v nejmenším vychýlil ze Svého transcendentálního postavení. Mahārāja Parīkṣit se tedy v zájmu lidí, kteří nemohou přijmout Pána v Jeho osobní věčné podobě, ptá Śukadeva Gosvāmīho, jak na Něho na počátku upnout mysl a Gosvāmī mu dal následující podrobnou odpověď.