En el Prema-vivarta se afirma:

Nuestra existencia material es māyā, ilusión, y en ella deseamos diversas clases de disfrutes materiales; esto nos lleva a distintos tipos de cuerpos (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā). Asann api kleśada āsa dehaḥ: Esos cuerpos temporales, mientras existan, van a causarnos toda clase de dificultades:ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika. Esa es la causa de todo sufrimiento; pero esa causa se puede eliminar si volvemos al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las Escrituras védicas expuestas por Vyāsadeva y otros grandes sabios tienen el objetivo de despertar en nosotros el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese despertar comienza con los procesos de śravaṇa-kīrtanam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (Bhāg. 1.2.17). El Śrīmad-Bhāgavatam y las demás Escrituras védicas no tienen otra finalidad que darnos la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene en diversos avatāras, o encarnaciones, todos los cuales son maravillosos y despiertan nuestra curiosidad; pero, por lo general, avatāras como Matsya, Kūrma y Varāha no son tan atractivos como Kṛṣṇa. Básicamente, sin embargo, no sentimos atracción por escuchar acerca de Kṛṣṇa, y esa es la causa de nuestro sufrimiento.

Pero Parīkṣit Mahārāja menciona concretamente las maravillosas actividades del bebé Kṛṣṇa, que tanto asombraron a madre Yaśodā y a los demás habitantes de Vṛndāvana, y señala que son especialmente atractivas. En el mismo comienzo de Su infancia, Kṛṣṇa mató a Pūtanā, a Tṛṇāvarta y a Śakaṭāsura, y mostró el universo entero dentro de Su boca. Esos pasatiempos de Kṛṣṇa, uno tras otro, tuvieron permanentemente asombrados a madre Yaśodā y a todos los habitantes de Vraja. El proceso para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa es ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). La manera correcta de recibir los pasatiempos de Kṛṣṇa es de labios de devotos. Quien ha adquirido un mínimo de conciencia de Kṛṣṇa por haber escuchado el relato de los vaiṣṇavas acerca de las actividades de Kṛṣṇa, se apega a esos vaiṣṇavas, cuyo único interés es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja nos aconseja escuchar acerca de las actividades infantiles de Kṛṣṇa, que son más atractivas que las actividades de otras encarnaciones como Matsya, Kūrma y Varāha. Con un insaciable deseo de escuchar a Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit le rogó que continuase explicando las actividades infantiles de Kṛṣṇa, que son especialmente fáciles de escuchar y que despiertan una curiosidad cada vez mayor.

Mahārāja Parīkṣit rogó a Śukadeva Gosvāmī que le narrase otros pasatiempos infantiles manifestados por Kṛṣṇa mientras hacía el papel de un niño humano. La Suprema Personalidad de Dios Se encarna en distintas épocas y en distintos planetas y universos y, conforme a la naturaleza de esos lugares, manifiesta Su potencia ilimitada. Para los habitantes de este planeta, es extraordinariamente maravilloso que un niño que todavía ni gateaba pudiera matar a la gigantesca Pūtanā. Sin embargo, en otros planetas, donde los habitantes son más avanzados, el Señor realiza pasatiempos todavía más maravillosos. Somos más afortunados que los semidioses de los planetas superiores, pues Kṛṣṇa hizo Su advenimiento en este planeta, y lo hizo con forma de ser humano. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit tenía muchísimo interés en escuchar acerca de Él.

En la sociedad védica no existe el problema de la superpoblación, y los niños nunca son una carga para sus padres. Es una sociedad tan bien organizada, con una población tan avanzada en conciencia espiritual, que el nacimiento de un niño nunca se considera una carga o molestia. Cuanto más crece el niño, mayor es la alegría de los padres, y los esfuerzos del bebé por darse la vuelta son otra fuente de alegría. Antes del nacimiento del niño, cuando la madre está embarazada, se celebran ya muchas ceremonias rituales recomendadas. Por ejemplo, a los tres y a los siete meses de embarazo, la madre celebra una ceremonia comiendo con niños de la vecindad. Esa ceremonia se llama svāda-bhakṣaṇa. Del mismo modo, antes del nacimiento del bebé se celebra la ceremoniagarbhādhāna. En la civilización védica, el nacimiento de un niño y el embarazo nunca se consideran una carga, sino que son causa de alegría. En la civilización moderna, por el contrario, a la gente no le gusta ni el embarazo ni tener hijos, y muchas veces matan a sus hijos antes de nacer. A raíz de esto, podemos estimar hasta qué punto se ha degradado la sociedad humana desde el comienzo de Kali-yuga. Aunque la gente sigue diciendo que es civilizada, en la actualidad no hay verdadera civilización humana, sino únicamente una congregación de animales de dos patas.

La madre cariñosa cuida mucho a su hijo y siempre está preocupada por evitarle hasta la más mínima agitación. Ella permanece al lado del bebé todo el tiempo que el niño quiera estar junto a su madre. De ese modo, el bebé se siente muy a gusto. Madre Yaśodā veía que el niño Se quedaba dormido, y, para facilitarle el sueño lo más posible, se acostó a Su lado. Cuando vio que ya estaba tranquilo, se levantó y fue a atender los demás asuntos de la casa.

Madre Yaśodā había dejado a Kṛṣṇa debajo de una carreta doméstica, que en realidad era otra forma de Śakaṭāsura, un demonio que había venido a matar al bebé. Ahora, con el pretexto de llamar a Su madre para que Le diera el pecho, Kṛṣṇa aprovechó la oportunidad para matar al demonio. Así, con la intención de descubrir a Śakaṭāsura, le golpeó con los pies. La madre de Kṛṣṇa estaba ocupada con los invitados, pero Kṛṣṇa quiso llamar su atención matando a Śakaṭāsura, y para ello golpeó con los pies a aquel demonio en forma de carreta. Así son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería llamar la atención de Su madre y, para hacerlo, armó un desbarajuste que escapaba a la comprensión de las personas corrientes. Estas narraciones son maravillosas y sumamente agradables. Las personas afortunadas quedan atónitas al escuchar estas maravillosas actividades del Señor. Los poco inteligentes tal vez las consideren mitológicas, pues su torpe cerebro no puede comprenderlas, pero son hechos reales. Estas narraciones proporcionan tanto placer e iluminación que Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī quedaron complacidos con ellas, y otras personas liberadas, siguiendo sus pasos, se llenan de dicha por escuchar las maravillosas actividades del Señor.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado este verso de la siguiente manera. A muy tierna edad, las manos y las piernas del Señor Kṛṣṇa eran como brotes de hojas recientes. Sin embargo, con tan solo tocar el carro con Sus piernas, hizo que se viniera abajo destrozado. Él no tenía la menor dificultad en actuar de ese modo, sin por ello esforzarse lo más mínimo. El avatāra Vāmana del Señor, en dos pasos, llegó hasta la máxima altura del universo y traspasó su cubierta; cuando mató al demonio Hiraṇyakaśipu, el Señor tuvo que adoptar la forma de Nṛsiṁhadeva, con Su particular aspecto físico. Pero, en Su avatāra como Kṛṣṇa, el Señor no tuvo que desplegar tanta energía. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En otras encarnaciones, el Señor tuvo que ejercer cierta energía, conforme al momento y las circunstancias, pero, en la forma de Kṛṣṇa, manifestó una potencia ilimitada. Por esa razón, el carretón se vino abajo, con todas sus juntas rotas, y todos los utensilios y potes de metal se esparcieron por todas partes.

El Vaiṣṇava-toṣaṇī señala que, pese a que la carreta era más alta que el niño, este no tuvo dificultad en tocarle la rueda, lo cual fue suficiente para derribar al demonio. A simple vista, el Señor parecía que solo hubiera roto la carreta pero, al mismo tiempo, también derribó al demonio.

Hemos oído hablar de gente poseída por fantasmas. El fantasma, que carece de cuerpo material denso, busca el refugio de un cuerpo denso para tomar posesión de él. Śakaṭāsura era un fantasma que se había refugiado en el carro de mano y que buscaba una oportunidad para hacer daño a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa golpeó el carro con Sus pequeñas y delicadas piernecitas, el fantasma fue instantáneamente derribado al suelo y, como ya se ha explicado, su refugio quedó deshecho. Esto Le fue posible a Kṛṣṇa debido a que, como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.32), Su poder es completo:

El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, o ānanda-cinmaya-rasa-vigraha. Es decir, cualquiera de las partes de Su cuerpo ānanda-cinmaya puede hacer las funciones de las demás partes. Así son las inconcebibles potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo no tiene necesidad de esforzarse por adquirir esas potencias, pues ya las posee. Además, si el carro se hubiese roto sobre un bebé normal, lo más probable es que este hubiera salido muy malparado, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, de modo que disfrutó haciendo pedazos el carro y no sufrió ninguna herida. Todo lo que Él hace es ānanda-cinmaya-rasa, está lleno de bienaventuranza trascendental. Así pues, Kṛṣṇa, de hecho, estaba disfrutando.

Los niños que estaban cerca vieron que, en realidad, el accidente se había producido porque Kṛṣṇa había golpeado la rueda del carro con el pie. Por la influencia de yoga-māyā, las gopīs y los gopas pensaron que el accidente se debía a algún fantasma o planeta maléfico, pero, en realidad, todo había sido hecho y disfrutado por Kṛṣṇa. Aquellos que disfrutan de las actividades de Kṛṣṇa también se hallan en el plano de ānanda-cinmaya-rasa; están liberados del plano material. Ciertamente, y como se confirma en el Bhagavad-gītā (sa gunān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate), la persona que domina la práctica de escucharkṛṣṇa-kathā es trascendental a la existencia material. Sin elevarse al plano espiritual, no es posible disfrutar de las actividades trascendentales de Kṛṣṇa; o, en otras palabras, quien se ocupa en escuchar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa no está en el plano material, sino en el plano trascendental, en el plano espiritual.

En la civilización védica, siempre que hay algún peligro u ocurre algo inauspicioso, la costumbre es ocupar a brāhmaṇas cualificados en el canto de himnos védicos, para, de ese modo, neutralizar el peligro. Así lo hizo madre Yaśodā, y dio de mamar a su bebé.

El carretón de mano estaba cargado con objetos y utensilios pesados. Para recomponerlo y dejarlo como antes hacía falta mucha fuerza, pero los pastores lo hicieron sin dificultad. Seguidamente, conforme al sistema gopa-jāti, se celebraron una serie de ceremonias védicas para contrarrestar aquella adversidad.

Nanda Mahārāja tenía mucha confianza en las cualidades de los brāhmaṇas y en sus bendiciones. Tenía plena confianza en que, como resultado de las bendiciones de aquellos buenos brāhmaṇas, el niño Kṛṣṇa viviría feliz. Las bendiciones de los brāhmaṇas cualificados pueden traer felicidad, ya no solo a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sino a todos. Kṛṣṇa, por ser autosuficiente, no necesita de las bendiciones de nadie, pero Nanda Mahārāja pensaba que Kṛṣṇa necesitaba las bendiciones de los brāhmaṇas. ¿Qué no necesitaremos entonces los demás? Por consiguiente, en la sociedad humana debe haber una clase de hombres ideales, los brāhmaṇas, que puedan otorgar bendiciones a los demás, es decir, a los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, de forma que todos puedan ser felices. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa dice que la sociedad humana debe constar de cuatro órdenes sociales (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ); si todos nos volvemos śūdras o vaiśyas, la sociedad humana no podrá prosperar. Como se explica en el Bhagavad-gītā, tiene que haber una clase de brāhmaṇas dotados de cualidades como satya (veracidad), śama (serenidad), dama (dominio de sí mismo) y titikṣā (tolerancia).

También aquí, en el Bhāgavatam, Nanda Mahārāja invita a brāhmaṇas cualificados. Hay también brāhmaṇas de casta, por los cuales sentimos mucho respeto, pero el hecho de haber nacido en familias de brāhmaṇas no significa que estén cualificados para otorgar bendiciones a los demás miembros de la sociedad humana. Ese es el veredicto de los śāstras. En Kali-yuga, se considera brāhmaṇas a los brāhmaṇas de casta. Vipratve sūtram eva hi (Bhāg. 12.2.3): En Kali-yuga, para ser brāhmaṇa solo se necesita un cordón de dos paisas. No eran esos los brāhmaṇas invitados por Nanda Mahārāja. Como afirma Nārada Muni (Bhāg. 7.11.35): yasya yal lakṣaṇaṁ proktam. Las características de los brāhmaṇas se definen en los śāstras; para ser brāhmaṇa es necesario reunir esas características.

Las bendiciones de los brāhmaṇas que no son envidiosos, que no se agitan ni están envanecidos por el orgullo y el prestigio falso, y que están realmente cualificados con la virtud de la veracidad, surten efecto. Por lo tanto, una determinada clase de hombres debe recibir educación brahmínica desde su misma infancia.Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). La palabra dāntaḥ es muy importante. Dāntaḥ se refiere a la persona que no es envidiosa, que no agita a los demás y que no está envanecida por el prestigio falso. Con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de introducir en la sociedad el elemento brahmínico. Los brāhmaṇas, en última instancia, deben ser vaiṣṇavas. El que es vaiṣṇava ya ha adquirido las cualidades de los brāhmaṇas. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54). La palabra brahma-bhūta se refiere a volverse brāhmaṇa, es decir, a entender qué es el Brahman (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ). La persona brahma-bhūta es siempre feliz (prasannātmā). Na śocati na kāṅkṣati: Nunca se perturba por necesidades materiales. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: Está dispuesto a otorgar bendiciones a todos por igual. Mad-bhaktiṁ labhate parām: Entonces se vuelve un vaiṣṇava. En la era actual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introdujo la ceremonia del cordón sagrado para sus discípulos vaiṣṇavas, con la idea de hacer entender a la gente que quien se eleva al nivel vaiṣṇava ya ha adquirido las cualidades brahmínicas. Por esa razón, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, aquellos que han recibido iniciación por segunda vez para volverse brāhmaṇas, deben recordar siempre que tienen la gran responsabilidad de controlar la mente y los sentidos, de ser veraces, tolerantes, etc. De ese modo, su vida será un éxito. Esa clase de brāhmaṇas, y no brāhmaṇas corrientes, son los que fueron invitados por Nanda Mahārāja para que cantasen los himnos védicos. El verso trece menciona claramente hiṁsā-māna. La palabra māna se refiere al falso prestigio u orgullo falso. Aquellos que estaban llenos de orgullo falso, pensando que eran brāhmaṇas por haber nacido en familias brahmínicas, nunca fueron invitados por Nanda Mahārāja en semejantes ocasiones.

El verso catorce menciona pavitrauṣadhi. En toda ceremonia ritual se necesitan muchas hierbas y hojas, que reciben el nombre de pavitra-patra. Las hojas pueden ser de nimba, de bael, de mango, de aśvattha o de āmalakī. Al mismo tiempo, también se necesitan pañca-gavya, pañca-śasya y pañca-ratna. Nanda Mahārāja, pese a pertenecer a la comunidad vaiśya, sabía todo esto perfectamente.

La palabra más importante de estos versos es mahā-guṇam, que indica que a los brāhmaṇas les fueron ofrecidos alimentos muy sabrosos, de excelente calidad. Esos sabrosos alimentos solían prepararse con dos ingredientes principales: cereales y productos lácteos. Por esa razón, el Bhagavad-gītā (18.44) ordena que la sociedad humana debe promocionar la agricultura y brindar protección a las vacas (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam). Con productos agrícolas y productos lácteos, más una cierta experiencia culinaria, se pueden preparar miles de sabrosos platos. Así lo indican en este verso las palabras annaṁ mahā-guṇam. En la India actual, los cereales y la leche son todavía la base de miles de preparaciones culinarias que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. (Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati). El prasāda así cocinado, se reparte a continuación. Todavía hoy, en Jagannātha-kṣetra y otros grandes templos, se ofrecen a la Deidad platos muy sabrosos, y se reparten grandes cantidades de prasāda. Eseprasāda, que ha sido cocinado por brāhmaṇas de primera clase, expertos y con conocimiento, y que luego se reparte entre el público, también es una bendición de los brāhmaṇas o vaiṣṇavas. Hay cuatro clases de prasāda (catur-vidha). Los sabores salado, dulce, amargo y picante se elaboran con distintos tipos de especias, y, al cocinar, se preparan cuatro categorías de alimentos: carvya, cūṣya, lehya y pehya, es decir, el prasāda que se mastica, el prasāda que se lame, el prasādaque se saborea con la lengua y el prasāda que se bebe. Por lo tanto, hay muchas variedades de prasāda, preparado expertamente con cereales y ghī, ofrecido a la Deidad y repartido entre los brāhmaṇas y vaiṣṇavas y, a continuación, entre la gente. Así debe ser la sociedad humana. Matar a las vacas y echar a perder la tierra no va a resolver el problema alimentario. Eso no es civilización. Matar animales se les permite a los hombres incivilizados que viven en la selva y no están capacitados para la agricultura y la protección de las vacas, pero una sociedad humana perfecta, que posea un conocimiento avanzado, debe aprender a producir alimentos de primera clase basándose simplemente en la agricultura y en la protección de las vacas.

Nanda Mahārāja, en primer lugar, alimentó suntuosamente a los brāhmaṇas, y, a continuación les dio como caridad muy buenas vacas perfectamente adornadas con collares de oro, mantos y guirnaldas de flores.

Los brāhmaṇas perfectamente dotados de cualidades brahmínicas son yogīs que poseen todo el poder del yoga místico. Sus palabras nunca dejan de cumplirse. En las relaciones con los demás miembros de la sociedad, los brāhmaṇas siempre son dignos de confianza. Sin embargo, en la era actual hay que tener bien presente que los brāhmaṇas no siempre están perfectamente cualificados. Ya no hay brāhmaṇas capacitados para ejecutar yajñas, y, por esa razón, losyajñas están prohibidos. El único yajña que se recomienda en esta era es el saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). La finalidad del yajña es satisfacer a Viṣṇu (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ). Como en la era actual no hay brāhmaṇascualificados, la gente debe realizar yajña mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). El yajña es la finalidad de la vida, y se lleva a cabo mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Lālayantī. A veces una madre toma en brazos a su hijo; entre los brazos de su madre, el niño ríe, y también la madre se siente muy complacida. Así solía hacerlo Yaśodā, pero, en esa ocasión, Kṛṣṇa Se volvió muy pesado, y ella no pudo seguir soportando Su peso. En esas circunstancias, debemos entender que Kṛṣṇa era consciente de la llegada de Tṛṇāvartāsura, que iba a llevarle lejos de Su madre. Kṛṣṇa sabía que cuando Tṛṇāvarta viniese y se Lo llevase del regazo de Su madre, madre Yaśodā quedaría sumida en el mayor desconsuelo. Él no quería que el demonio causara ninguna dificultad a Su madre. Por lo tanto, y puesto que Él es la fuente de todo (janmādy asya yataḥ), Kṛṣṇa Se hizo tan pesado como el universo entero. Con el niño en su regazo, Yaśodā sostenía todo lo que existe en el mundo, pero cuando Kṛṣṇa Se hizo tan pesado, ella tuvo que bajarle para dar a Tṛṇāvartāsura la oportunidad de llevárselo y de jugar algún tiempo con Él antes de que el bebé volviera al regazo de Su madre.

Madre Yaśodā no entendía que Kṛṣṇa es lo más pesado de entre todas las cosas pesadas, y que Kṛṣṇa reside en el interior de todo (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: Kṛṣṇa, en Su forma impersonal, está en todas partes, y todo reposa en Él. Y, sin embargo: na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Kṛṣṇa no está en todas partes. Madre Yaśodā no podía entender esta filosofía, debido a que, por la influencia de yoga-māyā, su relación con Kṛṣṇa era la de una verdadera madre. Como no entendía la importancia de Kṛṣṇa, en su deseo de protegerle no le quedaba otro remedio que refugiarse en Nārāyaṇa y llamar a los brāhmaṇas para que neutralizasen la situación.

A madre Yaśodā le resultó intolerable el peso de Kṛṣṇa, pero Tṛṇāvarta se Lo llevó sin ninguna dificultad. Era otra demostración de la inconcebible energía de Kṛṣṇa. A la llegada del demonio Tṛṇāvarta, Kṛṣṇa Se volvió más ligero que una brizna de hierba, de manera que el demonio pudiera llevárselo consigo. Esto era ānanda-cinmaya-rasa, el bienaventurado placer trascendental de Kṛṣṇa.

Tṛṇāvarta adoptó la forma de un torbellino y cubrió con una nube de polvo toda la región de Gokula, de forma que nadie podía siquiera ver las cosas más cercanas.

El apego de las gopīs por Kṛṣṇa es maravilloso y trascendental. Kṛṣṇa era el centro de todas las actividades de las gopīs. En presencia de Kṛṣṇa, eran felices, pero si Kṛṣṇa no estaba, se sentían desdichadas. Por esa razón, cuando madre Yaśodā comenzó a lamentarse por la ausencia de Kṛṣṇa, las demásgopīs también lloraron con ella.

Entre Kṛṣṇa y Tṛṇāvartāsura había una competición de poder yóguico. Con la práctica del yoga, los asuras suelen obtener cierta perfección en los ocho siddhis o perfecciones, a saber: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. Pero, aunque puedan adquirir esos poderes, siempre en grado muy limitado, los demonios nunca están capacitados para competir con el poder místico de Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es Yogeśvara, la fuente de todo poder místico (yatra yogeśvaro hariḥ). Nadie puede competir con Kṛṣṇa. Por supuesto, los asuras, una vez que han adquirido una porción fragmentaria del poder místico de Kṛṣṇa, hacen demostración pública de su poder y afirman ante los necios que son Dios, sin saber que Dios es el Yogeśvara supremo. Así, en este verso vemos también que Tṛṇāvarta empleó el mahimā-siddhi y se llevó a Kṛṣṇa como si fuese un niño corriente. Pero Kṛṣṇa también actuó como un místico mahimā-siddha. Cuando madre Yaśodā Le llevaba en brazos, Él Se hizo tan pesado que Su madre, que estaba acostumbrada a llevarle, no pudo soportar Su peso y tuvo que dejarle en el suelo. Fue así como Tṛṇāvarta había podido llevarse a Kṛṣṇa pese a la presencia de madre Yaśodā. Pero cuando Kṛṣṇa, a gran altura, en el cielo, empleó de nuevo el mahimā-siddhi, el demonio, sin poder seguir adelante, se vio obligado a interrumpir su manifestación de fuerza y a descender, conforme al deseo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nunca debemos competir con el poder místico de Kṛṣṇa.

Los devotos poseen, de modo natural, todos los poderes místicos, pero a ellos no les gusta competir con Kṛṣṇa. Prefieren entregarse plenamente a Kṛṣṇa, y, cuando la misericordia de Kṛṣṇa así lo determina, manifiestan su poder yóguico. Los devotos pueden hacer demostraciones de yoga místico tan poderosas como los demonios no podrían ni soñar, pero nunca realizan esas demostraciones para complacer sus propios sentidos. Todo lo que hacen, lo hacen para servir al Señor, y debido a ello, su posición es siempre superior a la de los demonios. Hay muchos karmīs, yogīs y jñānīs que, desde un plano artificial, tratan de competir con Kṛṣṇa, y vemos que los necios en general, que no se paran a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de las autoridades, llegan a confundir a cualquier yogī sinvergüenza con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. En la actualidad, hay muchos falsos bābās que se hacen pasar por encarnaciones de Dios mediante alguna proeza mística insignificante, y hay muchos necios que, por carecer de conocimiento acerca de Kṛṣṇa, les consideran Dios.

La intención de Tṛṇāvarta era llevarse a Kṛṣṇa por los aires y matarle, pero Kṛṣṇa disfrutó del pasatiempo de montarse en el cuerpo de Tṛṇāvarta y darse un paseo por el cielo. De ese modo, Tṛṇāvarta fracasó en su intento de matar a Kṛṣṇa, mientras que Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa-vigraha, disfrutó del pasatiempo. Cuando vio que el peso de Kṛṣṇa le estaba haciendo caer, Tṛṇāvarta trató de salvarse sacándoselo de encima, pero Kṛṣṇa le había sujetado tan firmemente por el cuello, que el demonio no podía liberarse de Su abrazo. Por consiguiente, esa iba a ser la última demostración de poder yóguico de Tṛṇāvarta. Ahora iba a morir, pues así lo había dispuesto Kṛṣṇa.

En la vida trascendental, los devotos a veces se entregan a la lamentación, pero tan pronto como lo hacen, experimentan las actividades trascendentales del Señor y se sumergen en una gran bienaventuranza trascendental. En realidad, esos devotos siempre gozan de bienaventuranza trascendental, y las desgracias aparentes que puedan sufrir no son más que otro incentivo para esa bienaventuranza.

El demonio cayó a plomo desde el cielo, y Kṛṣṇa, que jugaba muy alegre sobre su pecho, salió completamente ileso, sin sufrir el menor percance. Kṛṣṇa siguió jugando y disfrutando sin perturbarse lo más mínimo por el hecho de que el demonio se Lo hubiera llevado por los aires. Eso es ānanda-cinmaya-rasa-vigraha. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha en toda circunstancia. Para Él no hay infelicidad. Otros podrían haber pensado que Se encontraba en dificultades, pero, como el pecho del demonio era lo bastante ancho como para jugar en él, el bebé seguía feliz en todos los sentidos. Era algo asombroso que el niño no hubiera caído pese a la gran altura a que el demonio se había elevado en el cielo. Así pues, el niño Se había salvado de las mismísimas fauces de la muerte. Ahora que estaba a salvo, todos los habitantes de Vṛndāvana se sentían felices.

La vida consciente de Kṛṣṇa es una vida devocional e inocente; la persona que se ha consagrado por entero a Kṛṣṇa es un sādhu. Así lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.30): bhajate māṁ ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ: Todo el que está plenamente apegado a Kṛṣṇa es un sādhu. Nanda Mahārāja, las gopīs y los demás pastores de vacas no podían entender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios haciendo el papel de un niño humano, y que Su vida no corría peligro en ninguna circunstancia. Su intenso amor paternal por Kṛṣṇa les hacía pensar que Kṛṣṇa era un niño indefenso y que el Señor Supremo Le había salvado.

En el mundo material, la lujuria y los deseos de disfrute son tan intensos que nos llevan a enredarnos cada vez más en una vida de pecado (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ). Como consecuencia de ello, el miedo es uno de los aspectos de la vida material (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). Pero, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, el proceso de servicio devocional, śravaṇaṁ kīrtanam, disminuye la contaminación de nuestra vida en la existencia material, y la Suprema Personalidad de Dios nos purifica y protege. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Quien sigue la senda de la vida devocional tiene fe en ese proceso. Esa fe es una de las seis clases de entrega. Rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Uno de los procesos de entrega consiste en depender completamente de Kṛṣṇa, en la convicción de que Él nos brindará toda la protección que necesitemos. Que Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto es una realidad, y Nanda Mahārāja y los demás habitantes de Vṛndāvana lo aceptaban con toda sencillez, aunque no sabían que tenían ante sí al Señor Supremo en persona. Hay muchos ejemplos de devotos que estuvieron a salvo en toda circunstancia, incluso cuando sus propios padres les pusieron en dificultades, como sucedió a Prahlāda Mahārāja y a Dhruva Mahārāja. Por consiguiente, nuestro único deber es volvernos conscientes de Kṛṣṇa y depender por completo de la protección de Kṛṣṇa.

Nanda Mahārāja confirma que mediante las actividades piadosas es posible llegar a ser un sādhu, gozando así de felicidad en el hogar y asegurando la protección de los hijos. En los śāstras hay muchos mandamientos para los karmīs, y los jñānīs, pero sobre todo para los karmīs de modo que puedan ser piadosos y felices incluso en la vida material. Según la civilización védica, hay que realizar actividades de bienestar público, como la construcción de vías públicas, plantar árboles a ambos lados de esas vías para que la gente pueda caminar por la sombra, y construir pozos públicos para que la gente pueda beber agua sin dificultad. Es necesario realizar austeridades para controlar los deseos y, al mismo tiempo, adorar a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo es posible volverse piadoso y, como resultado, ser feliz incluso en condiciones materiales de vida.

Yoga-māyā dispuso los pasatiempos de Kṛṣṇa con madre Yaśodā de forma que fuesen considerados actividades corrientes. Kṛṣṇa tenía ahora la oportunidad de mostrar a Su madre que el universo entero está dentro de Él. El pequeño Kṛṣṇa tuvo la bondad de mostrar a Su madre el virāṭ-rūpa, la forma universal, para que ella disfrutase al ver qué clase de niño tenía en su regazo. En este verso se menciona a los ríos como hijos de las montañas (nagāṁs tad-duhitṝḥ). Los grandes bosques deben su existencia a los ríos. Las entidades vivientes, móviles e inmóviles, están en todas partes. No hay ningún lugar vacío. Esa es una característica especial de la creación de Dios.

Debido a su amor maternal puro, madre Yaśodā pensó que aquel hijo maravilloso que hacía tantos trucos debía de tener alguna enfermedad. Los maravillosos actos del bebé no le gustaban nada, hasta el punto de que quería cerrar los ojos. Sospechando que se avecinaba otro peligro, tenía los ojos inquietos de un cervatillo. Todo ello había sido dispuesto así por yoga-māyā. Madre Yaśodā está unida a Kṛṣṇa por una relación de amor maternal puro. En ese amor, madre Yaśodā no se mostraba muy complacida por la manifestación de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios.

Al principio del capítulo aparecen a veces dos versos adicionales:

«De ese modo, para castigar y matar a los demonios, el niño Kṛṣṇa manifestó muchas actividades en casa de Nanda Mahārāja, y los habitantes de Vraja disfrutaron de esos incidentes».

«Para aumentar el placer trascendental de los gopas y las gopīs, Kṛṣṇa, el que mata a todos los demonios, fue así criado por Su padre y Su madre, Nanda y Yaśodā».

Después del tercer verso de este capítulo, Śrīpāda Vijayadhvaja Tīrtha añade también el siguiente:

«Parīkṣit Mahārāja pidió entonces a Śukadeva Gosvāmī que continuase con la narración de los pasatiempos de Kṛṣṇa, de manera que el rey pudiera disfrutar de bienaventuranza trascendental».