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Texts 39-40

Sloka 39-40

Texto

Verš

payāṁsi yāsām apibat
putra-sneha-snutāny alam
bhagavān devakī-putraḥ
kaivalyādy-akhila-pradaḥ
payāṁsi yāsām apibat
putra-sneha-snutāny alam
bhagavān devakī-putraḥ
kaivalyādy-akhila-pradaḥ
tāsām avirataṁ kṛṣṇe
kurvatīnāṁ sutekṣaṇam
na punaḥ kalpate rājan
saṁsāro ’jñāna-sambhavaḥ
tāsām avirataṁ kṛṣṇe
kurvatīnāṁ sutekṣaṇam
na punaḥ kalpate rājan
saṁsāro ’jñāna-sambhavaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

payāṁsi — la leche (que viene del cuerpo); yāsām — de todas las cuales; apibat — el Señor Kṛṣṇa bebió; putra-sneha-snutāni — la leche que salía del cuerpo de lasgopīs, no artificialmente, sino debido al amor maternal; alam — en cantidad suficiente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; devakī-putraḥ — que nació como hijo de Devakī; kaivalya-ādi — como la liberación o la fusión en la refulgencia del Brahman; akhila-pradaḥ — quien concede este tipo de bendiciones; tāsām — de todas ellas (de todas las gopīs); aviratam — constantemente; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; kurvatīnām — hacer; suta-īkṣaṇam — como la madre que mira por su hijo; na — nunca; punaḥ — de nuevo; kalpate — puede imaginarse; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; saṁsāraḥ — el cautiverio material del nacimiento y la muerte; ajñāna-sambhavaḥ — por el que tienen que pasar los necios ignorantes que tratan de ser felices.

payāṁsi — mléko (pocházející z těla); yāsām — všech těch, jejichž; apibat — Pán Kṛṣṇa pil; putra-sneha-snutāni — to mléko, jež vytékalo z těl gopī, nikoliv uměle, ale díky mateřským citům; alam — dostatečně; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; devakī-putraḥ — jenž se zjevil jako syn Devakī; kaivalya-ādi — jako je osvobození či splynutí se září Brahmanu; akhila-pradaḥ — jenž udílí všechna podobná požehnání; tāsām — jich (všech gopī); aviratam — neustále; kṛṣṇe — vůči Pánu Kṛṣṇovi; kurvatīnām — činících; suta-īkṣaṇam — jako matka pohlíží na své dítě; na- — nikdy; punaḥ — znovu; kalpate — lze si představit; rājan — ó králi Parīkṣite; saṁsāraḥ — hmotný koloběh zrození a smrti; ajñāna-sambhavaḥ — jenž musejí přijmout hlupáci, kteří se nevědomě snaží být šťastní.

Traducción

Překlad

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de muchísimas bendiciones, incluida la liberación [kaivalya], que consiste en la unidad con la refulgencia del Brahman. Las gopīs siempre sintieron cariño maternal por esa Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa mamó de sus pechos con gran satisfacción. Las gopīs estaban unidas a Kṛṣṇa con una relación de madre e hijo, y, por lo tanto, a pesar de que estaban ocupadas en sus actividades familiares, nunca se debe pensar que regresaron al mundo material después de abandonar el cuerpo.

Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, dává mnohá požehnání, včetně osvobození (kaivalyi) neboli splynutí se září Brahmanu. K této Osobnosti Božství gopī stále chovaly mateřskou lásku a Kṛṣṇa pil z jejich prsů ke své plné spokojenosti. Jelikož k Němu měly vztah jako matky k synovi, tak i přesto, že se věnovaly mnoha rodinným povinnostem, by si o nich nikdo neměl myslet, že se po opuštění svých těl vrátily zpátky do hmotného světa.

Significado

Význam

En este verso se explica la ventaja de ser consciente de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa toma forma poco a poco en el plano trascendental. Podemos pensar en Kṛṣṇa como personalidad suprema; también podemos pensar en Kṛṣṇa como amo supremo, amigo supremo, hijo supremo, o amante conyugal supremo. El hecho de estar vinculados a Kṛṣṇa con cualquiera de estas relaciones trascendentales supone el haber puesto fin al proceso de la vida material. Así lo confirma elBhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Esos devotos tienen garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Na punaḥ kalpate rājan saṁsāro 'jñāna-sambhavaḥ. También este verso garantiza que los devotos que piensan constantemente en Kṛṣṇa en función de una relación concreta nunca regresan al mundo material. Esas mismas relaciones existen también en este mundo material de saṁsāra. Pensamos: «él es mi hijo», «ella es mi esposa», «he aquí a mi amante», «aquí está mi amigo»; pero todas estas relaciones son ilusiones temporales. Ajñāna-sambhavaḥ: Esa conciencia surge bajo el influjo de la ignorancia. Sin embargo, esas mismas relaciones, cuando surgen en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, traen el despertar de la vida espiritual y nos garantizan el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las gopīs amigas de madre Yaśodā y de Rohiṇī no eran madres de Kṛṣṇa propiamente dichas, pero, por haber permitido a Kṛṣṇa mamar de sus senos, gozaron de la misma fortuna que Rohiṇī y Yaśodā, y pudieron ir de regreso a Dios para ser suegras de Kṛṣṇa, Sus sirvientas, etc. La palabrasaṁsāra se refiere al apego por el cuerpo, el hogar, el marido, la esposa y los hijos. Las gopīs y todos los demás habitantes de Vṛndāvana, pese a que conservaban todo su cariño y todo su apego por sus esposos y hogares, hacían de Kṛṣṇa el objeto central de su cariño, en virtud de determinada relación trascendental. Por ello, tenían garantizado que, en la siguiente vida, se elevarían a Goloka Vṛndāvana, para vivir eternamente con Kṛṣṇa llenas de felicidad espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura nos recomienda la manera más fácil de alcanzar la elevación espiritual, de liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra: Debemos abandonar todas las actividades pecaminosas y permanecer en la familia de Kṛṣṇa. De ese modo, tenemos garantizada la liberación.

Zde je popsáno, jak výhodné je vědomí Kṛṣṇy. Vědomí Kṛṣṇy se postupně rozvíjí na transcendentální úrovni. Živá bytost může na Kṛṣṇu myslet jako na nejvyšší osobnost, nejvyššího pána, nejvyššího přítele, nejdokonalejšího syna nebo nejdokonalejšího milostného partnera. Jakmile je spojena s Kṛṣṇou kterýmkoliv z těchto transcendentálních vztahů, rozumí se, že její hmotný život již skončil. Bhagavad-gītā (4.9) to potvrzuje: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti-tito oddaní mají zaručeno, že se vrátí domů, zpátky k Bohu. Na punaḥ kalpate rājan saṁsāro 'jñāna-sambhavaḥ. Tento verš rovněž zaručuje, že oddaní, kteří neustále myslí na Kṛṣṇu v rámci určitého vztahu, se nikdy nevrátí do hmotného světa. V hmotném světě saṁsāry existují tytéž vztahy. Člověk si myslí: “Toto je můj syn,” “to je má manželka,” “to je můj milenec” nebo “to je můj přítel”. Tyto vztahy jsou však dočasné iluze. Ajñāna-sambhavaḥ-toto vědomí se probouzí v nevědomosti. Když jsou však tytéž vztahy probuzeny na úrovni vědomí Kṛṣṇy, daná osoba tím obnoví svůj duchovní život a má jisté, že se vrátí domů, zpátky k Bohu. Ačkoliv gopī, které byly přítelkyněmi Rohiṇī a matky Yaśody a nechávaly Kṛṣṇu pít ze svých prsů, nebyly přímo matkami Kṛṣṇy, dostaly všechny stejnou příležitost jako Rohiṇī a Yaśodā vrátit se zpátky k Bohu a jednat jako Kṛṣṇovy tchyně, služebné a podobně. Slovo saṁsāra se vztahuje na připoutanost k tělu, domovu, manželovi či manželce a dětem, ale přestože gopī a všichni ostatní obyvatelé Vṛndāvanu byli stejně připoutaní k manželství a domovu, především milovali Kṛṣṇu v rámci některého z transcendentálních vztahů. Proto měli zaručeno, že se v příštím životě dostanou na Goloku Vṛndāvan, aby mohli žít s Kṛṣṇou v atmosféře věčného duchovního štěstí. Nejsnadnější způsob, jak dosáhnout duchovního pokroku, být vysvobozen z hmotného světa a vrátit se domů, zpátky k Bohu, doporučil Bhaktivinoda Ṭhākura: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra-skončit se všemi hříšnými činnostmi a zůstat v Kṛṣṇově rodině. Pak bude osvobození zaručené.