Skip to main content

CAPÍTULO 5

El encuentro de Nanda Mahārāja y Vasudeva

Este capítulo nos presenta a Nanda Mahārāja celebrando el nacimiento de su hijo con una suntuosa ceremonia. A continuación va a pagar sus impuestos a Kaṁsa y recibe la visita de su íntimo amigo Vasudeva.

Vṛndāvana se llenó de júbilo con el nacimiento de Kṛṣṇa. Sus habitantes no cabían en sí de gozo. El rey de Vraja, Mahārāja Nanda, quiso entonces celebrar la ceremonia de nacimiento de su hijo, y así lo hizo. Durante aquel gran festival, Nanda Mahārāja dio como caridad a todos los presentes todo lo que pudieran desear. Después del festival, Nanda Mahārāja encargó a los pastores la protección de Gokula y fue a Mathurā a pagar los impuestos oficiales a Kaṁsa. En Mathurā, Nanda Mahārāja estuvo con Vasudeva. Nanda Mahārāja y Vasudeva eran hermanos, y Vasudeva alabó la buena fortuna de Nanda Mahārāja, pues sabía que Kṛṣṇa le había aceptado como padre. Cuando Vasudeva le preguntó por el bienestar del niño, Nanda Mahārāja le puso al corriente de cómo iban las cosas en Vṛndāvana. Vasudeva se sintió muy satisfecho con su respuesta, pero expresó su dolor por los muchos hijos de Devakī que Kaṁsa había matado. Nanda Mahārāja consoló a Vasudeva diciéndole que todo sucede por decreto del destino y que quien sabe esto no se aflige. Consciente de que en Gokula iban a haber problemas, Vasudeva aconsejó a Nanda Mahārāja que no se demorase en Mathurā y que regresara a Vṛndāvana lo antes posible. Nanda Mahārāja se despidió de Vasudeva y regresó a Vṛndāvana con los demás pastores en sus carros de bueyes.

Texto

śrī-śuka uvāca
nandas tv ātmaja utpanne
jātāhlādo mahā-manāḥ
āhūya viprān veda-jñān
snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ
vācayitvā svastyayanaṁ
jāta-karmātmajasya vai
kārayām āsa vidhivat
pitṛ-devārcanaṁ tathā

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; nandaḥ — Mahārāja Nanda; tu — en verdad; ātmaje — su hijo; utpanne — que había nacido; jāta — rebosante; āhlādaḥ — lleno de júbilo; mahā-manāḥ — que era magnánimo; āhūya — invitó; viprān — a los brāhmaṇas; veda-jñān — perfectamente versados en el conocimiento védico; snātaḥ — darse un baño completo; śuciḥ — purificarse; alaṅkṛtaḥ — muy bien vestido, con alhajas y ropas limpias; vācayitvā — tras hacer que fuesen recitados; svasti-ayanam — mantras védicos (por los brāhmaṇas); jāta-karma — el festival por el nacimiento del niño; ātmajasya — de su propio hijo; vai — en verdad; kārayām āsa — hizo que se celebrase; vidhi-vat — conforme a las regulaciones védicas; pitṛ-deva-arcanam — la adoración de los antepasados y semidioses; tathā — así como.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Nanda Mahārāja era naturalmente muy magnánimo, y, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa nació como su hijo, no cabía en sí de júbilo. Por lo tanto, después de bañarse, purificarse y vestirse adecuadamente, invitó a brāhmaṇas expertos en la recitación de mantras védicos, y tras ocuparlos en recitar himnos védicos auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas; también organizó la adoración de los semidioses y antepasados.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado el significado de las palabras nandas tu. La palabra tu, dice, no se emplea para completar la oración, pues sin ella la oración también está completa. Por lo tanto, se utiliza por otra razón. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero Devakī y Vasudeva no disfrutaron del jāta-karma, el festival o ceremonia de nacimiento. Nanda Mahārāja, en cambio, sí disfrutó de esa ceremonia, como se afirma en este verso (nandas tu ātmaja utpanne jātāhlādo mahā-manāḥ). En el encuentro entre Nanda Mahārāja y Vasudeva, Vasudeva no pudo revelar a Nanda: «Tu hijo Kṛṣṇa es en realidad hijo mío. Tú eres Su padre en otro sentido, en sentido espiritual». Por temor a Kaṁsa, Vasudeva no pudo celebrar el festival del nacimiento de Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja, sin embargo, aprovechó perfectamente la ocasión.

La ceremonia jāta-karma suele celebrarse cuando se corta el cordón umbilical, que une al niño con la placenta. Kṛṣṇa, sin embargo, fue llevado por Vasudeva a casa de Nanda Mahārāja, de modo que ¿cómo iba a ocurrir tal cosa? En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura desea demostrar con el testimonio de muchos śāstras que Kṛṣṇa nació, de hecho, como hijo de Yaśodā antes que la propia Yoga-māyā, a quien, por ello, se la considera hermana menor del Señor. Aunque pueda haber dudas acerca de si el cordón umbilical fue cortado o no, y aun cuando es posible que no se cortase, también es cierto que, cuando la Suprema Personalidad de Dios hace Su advenimiento, esos detalles se consideran cumplidos. Kṛṣṇa advino en la forma de Varāhadeva saliendo de la ventana de la nariz de Brahmā. Por consiguiente, se considera que el Señor Brahmā es el padre de Varāhadeva. También son significativas las palabras kārayām āsa vidhivat. Rebosante de júbilo por el nacimiento de su hijo, Nanda Mahārāja ni siquiera se preocupó de si el cordón estaba cortado o no, y se dedicó a organizar la suntuosa ceremonia. En opinión de algunas autoridades, Kṛṣṇa nació realmente como hijo de Yaśodā. Sea como sea, sin preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Kṛṣṇa por parte de Nanda Mahārāja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en todas partes con el nombre de Nandotsava.

Texto

dhenūnāṁ niyute prādād
viprebhyaḥ samalaṅkṛte
tilādrīn sapta ratnaugha-
śātakaumbhāmbarāvṛtān

Palabra por palabra

dhenūnām — de vacas lecheras; niyute — dos millones; prādāt — dio como caridad; viprebhyaḥ — a los brāhmaṇas; samalaṅkṛte — perfectamente adornadas; tila-adrīn — montañas de cereal; sapta — siete; ratna-ogha-śāta-kaumbha-ambara-āvṛtān — cubiertas de joyas y telas con brocado de oro.

Traducción

Nanda Mahārāja dio como caridad a los brāhmaṇas dos millones de vacas, perfectamente adornadas con mantos y joyas. También les dio siete montañas de cereal, cubiertas de joyas y de telas bordadas en brocado de oro.

Texto

kālena snāna-śaucābhyāṁ
saṁskārais tapasejyayā
śudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā
dravyāṇy ātmātma-vidyayā

Palabra por palabra

kālena — con el paso del tiempo (la tierra y otras cosas materiales se purifican); snāna-śaucābhyām — con el baño (el cuerpo se purifica) y con la limpieza (se purifican las cosas sucias); saṁskāraiḥ — con procesos purificatorios (se purifica el nacimiento); tapasā — con austeridad (se purifican los sentidos); ijyayā — con adoración (se purifican los brāhmaṇas); śudhyanti — se purifican; dānaiḥ — con la caridad (la riqueza se purifica); santuṣṭyā — con la satisfacción (se purifica la mente); dravyāṇi — todos los bienes materiales, como las vacas, las tierras y el oro; ātmā — el alma; ātma-vidyayā — con la autorrealización.

Traducción

¡Oh, rey!, la tierra y otros bienes materiales se purifican con el paso del tiempo; el cuerpo se purifica al bañarse; y las cosas sucias se purifican cuando se limpian. El nacimiento se purifica mediante ceremonias purificatorias; los sentidos, con la austeridad; y las posesiones materiales, con la adoración y la caridad ofrecida a losbrāhmaṇas. La mente se purifica con la satisfacción; y el alma, con la autorrealización, o conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

Este verso presenta mandamientos de los śāstras acerca de los métodos de purificación de la civilización védica. Cuando utilizamos algo que no ha sido debidamente purificado, nos contaminamos. Como vemos en el caso de Nanda Mahārāja, hace cinco mil años, en la India, hasta la gente de las aldeas sabía cómo purificar las cosas, de forma que podían disfrutar incluso de la vida material sin contaminarse.

Texto

saumaṅgalya-giro viprāḥ
sūta-māgadha-vandinaḥ
gāyakāś ca jagur nedur
bheryo dundubhayo muhuḥ

Palabra por palabra

saumaṅgalya-giraḥ — cuyos cantos de mantras e himnos purificaban el ambiente con su vibración; viprāḥ — los brāhmaṇas; sūta — expertos en recitar todas las historias; māgadha — expertos en recitar la historia particular de las familias reales; vandinaḥ — recitadores profesionales de temas generales; gāyakāḥ — cantantes; ca — así como; jaguḥ — cantaban; neduḥ — que sonaban; bheryaḥ — un tipo de instrumento musical; dundubhayaḥ — un tipo de instrumento musical; muhuḥ — constantemente.

Traducción

Los brāhmaṇas recitaron himnos védicos auspiciosos, cuya vibración purificaba el ambiente. Había expertos en recitar los Purāṇas y otras historias antiguas, y otros que cantaban la historia de las familias reales, así como recitadores de temas generales, mientras los cantantes entonaban sus melodías acompañados por toda clase de instrumentos musicales, como bherīs y dundubhis.

Texto

vrajaḥ sammṛṣṭa-saṁsikta-
dvārājira-gṛhāntaraḥ
citra-dhvaja-patākā-srak-
caila-pallava-toraṇaiḥ

Palabra por palabra

vrajaḥ — la tierra en que vivía Nanda Mahārāja; sammṛṣṭa — con mucha limpieza; saṁsikta — perfectamente limpias; dvāra — todas las puertas o entradas; ajira — patios; gṛha-antaraḥ — todo el interior de la casa; citra — muy diversos; dhvaja — de festones; patākā — de banderas; srak — de guirnaldas de flores; caila — de piezas de tela; pallava — de las hojas del árbol de mango; toraṇaiḥ — (adornada) con pórticos en diversos lugares.

Traducción

Vrajapura, la residencia de Nanda Mahārāja, estaba perfectamente decorada con toda clase de festones y banderas, y en diversos lugares se habían levantado pórticos con muchísimas guirnaldas de flores, telas hermosas y hojas de mango. Los patios, las puertas cercanas a los caminos y el interior de las habitaciones y de las casas se habían barrido y limpiado con agua.

Texto

gāvo vṛṣā vatsatarā
haridrā-taila-rūṣitāḥ
vicitra-dhātu-barhasrag-
vastra-kāñcana-mālinaḥ

Palabra por palabra

gāvaḥ — las vacas; vṛṣāḥ — los toros; vatsatarāḥ — los terneros; haridrā — con una mezcla de cúrcuma; taila — y aceite; rūṣitāḥ — todo el cuerpo ungido; vicitra — adornados con toda clase de; dhātu — minerales; barha-srak — guirnaldas de plumas de pavo real; vastra — mantos; kāñcana — adornos de oro; mālinaḥ — adornados con guirnaldas.

Traducción

Las vacas, los toros y los terneros tenían todo el cuerpo ungido con una mezcla de cúrcuma, aceite y minerales diversos. Llevaban la cabeza adornada con plumas de pavo real, y estaban cubiertos de guirnaldas, mantos y adornos de oro.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.44), la Suprema Personalidad de Dios indica: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam: «La agricultura, la protección de las vacas y el comercio son el trabajo natural de los vaiśyas». Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad vaiśya, el sector agrícola. Estos versos nos dan una idea de lo que era la protección de las vacas y de lo rica que era esta comunidad. Es difícil imaginar los cuidados que se ofrecían a las vacas, los toros y los terneros, tan bien adornados con mantos y valiosos adornos de oro. Eran muy felices. Como se explica en otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira las vacas eran tan felices que los prados solían estar embarrados de leche. Esa es la civilización hindú. Sin embargo, en ese mismo lugar, la India, Bhāratavarṣa, hoy en día la gente sufre muchísimo por haber abandonado el modo de vida védico y no entender las enseñanzas del Bhagavad-gītā.

Texto

mahārha-vastrābharaṇa-
kañcukoṣṇīṣa-bhūṣitāḥ
gopāḥ samāyayū rājan
nānopāyana-pāṇayaḥ

Palabra por palabra

mahā-arha — muy lujosos; vastra-ābharaṇa — con ropas y vestidos; kañcuka — con una determinada prenda que se viste en Vṛndāvana; uṣṇīṣa — con turbantes; bhūṣitāḥ — muy bien vestidos; gopāḥ — todos los pastores; samāyayuḥ — fueron allí; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; nānā — diversos; upāyana — obsequios; pāṇayaḥ — llevar en las manos.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, los pastores de vacas vestían con gran opulencia, con lujosas alhajas, turbantes y chaquetas. Adornados con sus mejores galas, acudían a casa de Nanda Mahārāja, trayendo en sus manos diversos presentes.

Significado

Cuando analizamos la situación de los agricultores en las aldeas del pasado, vemos que su vida era muy opulenta, gracias a la producción agrícola y a la protección de las vacas. En la actualidad, sin embargo, no se presta atención a la agricultura, y se ha abandonado la protección de las vacas, y, como resultado de ello, los agricultores sufren lo indecible y tienen que vestirse con unos mezquinos harapos. Esa es la diferencia entre la India histórica y la India de hoy. ¡Qué desastrosas son las actividades de ugra-karma, que destruyen la oportunidad que tenemos en la civilización humana!

Texto

gopyaś cākarṇya muditā
yaśodāyāḥ sutodbhavam
ātmānaṁ bhūṣayāṁ cakrur
vastrākalpāñjanādibhiḥ

Palabra por palabra

gopyaḥ — las mujeres de la comunidad, las esposas de los pastores de vacas; ca — también; ākarṇya — al escuchar; muditāḥ — se alegraron mucho; yaśodāyāḥ — de madre Yaśodā; suta-udbhavam — el nacimiento de un varón; ātmānam — personalmente; bhūṣayām cakruḥ — muy bien vestidas para asistir al festival; vastra-ākalpa-añjana-ādibhiḥ — con las ropas más adecuadas, alhajas, cosmético negro, etc.

Traducción

Las esposas gopīs de los pastores de vacas, tan pronto como supieron que madre Yaśodā había tenido un hijo, se sintieron muy complacidas, y, arreglándose convenientemente, se pusieron hermosos vestidos, alhajas, cosmético negro para los ojos, etc.

Texto

nava-kuṅkuma-kiñjalka-
mukha-paṅkaja-bhūtayaḥ
balibhis tvaritaṁ jagmuḥ
pṛthu-śroṇyaś calat-kucāḥ

Palabra por palabra

nava-kuṅkuma-kiñjalka — con azafrán y flor de kuṅkuma fresca; mukha-paṅkaja-bhūtayaḥ — mostrando la extraordinaria belleza de sus caras de loto; balibhiḥ — con obsequios en las manos; tvaritam — a toda prisa; jagmuḥ — fueron (a casa de madre Yaśodā); pṛthu-śroṇyaḥ — con sus redondas caderas, la culminación de la belleza femenina; calat-kucāḥ — sus abultados senos se movían.

Traducción

Con la extraordinaria belleza de sus caras de loto, recién adornadas con azafrán y kuṅkuma fresco, las esposas de los pastores corrieron a casa de madre Yaśodā llevando en las manos sus obsequios. Su belleza natural las había dotado de caderas redondas y de senos abultados, que se movían al compás de su apresurado paso.

Significado

En las aldeas, los pastores de vacas y sus esposas llevaban una vida muy natural, que dotaba a las mujeres de una belleza femenina natural, con las caderas y los senos bien redondeados. En la civilización actual, las mujeres no llevan una vida natural y, debido a ello, sus caderas y sus senos no alcanzan su plenitud natural. El modo de vida artificial ha hecho perder a las mujeres su belleza natural, pese a sus pretensiones de ser independientes y de haber avanzado en la civilización material. Esta descripción de las mujeres de la aldea ilustra claramente el contraste entre la vida natural y la vida artificial de una sociedad condenada, como la de Occidente, donde la belleza de las mujeres desnudas o semidesnudas puede comprarse fácilmente en muchos clubs y comercios y también con fines publicitarios. La palabra balibhiḥ indica que las mujeres llevaban monedas de oro, collares de piedras preciosas, lujosos vestidos, hierba fresca, pasta de madera de sándalo, collares de flores y otras ofrendas semejantes, que presentaban en platos de oro. Esas ofrendas reciben el nombre de bali. Las palabras tvaritaṁ jagmuḥindican lo felices que se sintieron las aldeanas al saber que madre Yaśodā había sido madre de un niño maravilloso llamado Kṛṣṇa.

Texto

gopyaḥ sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍala-niṣka-kaṇṭhyaś
citrāmbarāḥ pathi śikhā-cyuta-mālya-varṣāḥ
nandālayaṁ sa-valayā vrajatīr virejur
vyālola-kuṇḍala-payodhara-hāra-śobhāḥ

Palabra por palabra

gopyaḥ — las gopīs; su-mṛṣṭa — deslumbrantes; maṇi — hechos de joyas; kuṇḍala — con pendientes; niṣka-kaṇṭhyaḥ — y con pequeñas llaves y candados colgándoles del cuello; citra-ambarāḥ — vestidas con tejidos bordados de muy diversos colores; pathi — en su camino hacia la casa de Yaśodāmayī; śikhā-cyuta — caía de su cabello; mālya-varṣāḥ — una lluvia de guirnaldas de flores; nanda-ālayam — a la casa de Mahārāja Nanda; sa-valayāḥ — con ajorcas en las muñecas; vrajatīḥ — mientras iban (con aquellas ropas); virejuḥ — tenían un aspecto sumamente hermoso; vyālola — moviéndose; kuṇḍala — con pendientes; payodhara — con senos; hāra — con collares de flores; śobhāḥ — con tan hermosa presencia.

Traducción

En las orejas, las gopīs llevaban pendientes de joyas muy brillantes y pulidas, y en el cuello, medallones de metal. Con ajorcas en las muñecas y vestidos de colores variados, dejaban a su paso una lluvia de flores que se les desprendían del cabello. Así, mientras se dirigían a casa de Nanda Mahārāja, las gopīs, con el movimiento de sus pendientes y de sus senos y collares de flores, se mostraban resplandecientes.

Significado

La descripción de las gopīs, que se dirigían a casa de Nanda Mahārāja para dar la bienvenida a Kṛṣṇa, es especialmente significativa. Las gopīs no eran mujeres corrientes, sino expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.37, 29):

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(5.37)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(5.29)

Adondequiera que va, Kṛṣṇa siempre es adorado por las gopīs. Por eso en el Bhāgavatam encontramos descripciones tan vívidas de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito también a Kṛṣṇa con las siguientes palabras: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Todas las gopīs iban a ofrecer a Kṛṣṇa sus regalos debido a que son compañeras eternas del Señor. La noticia del nacimiento de Kṛṣṇa en Vṛndāvana era una gran alegría para las gopīs.

Texto

tā āśiṣaḥ prayuñjānāś
ciraṁ pāhīti bālake
haridrā-cūrṇa-tailādbhiḥ
siñcantyo ’janam ujjaguḥ

Palabra por palabra

tāḥ — todas las mujeres, las esposas e hijas de los pastores; āśiṣaḥ — bendiciones; prayuñjānāḥ — ofrecer; ciram — durante mucho tiempo; pāhi — que seas el rey de Vraja y mantengas a todos sus habitantes; iti — así; bālake — al recién nacido; haridrā-cūrṇa — polvo de cúrcuma; taila-adbhiḥ — mezclado con aceite; siñcantyaḥ — rociar; ajanam — a la Suprema Personalidad de Dios, que es innaciente; ujjaguḥ — ofrecieron oraciones.

Traducción

Ofreciendo bendiciones al recién nacido Kṛṣṇa, las esposas e hijas de los pastores decían: «¡Que seas el rey de Vraja y mantengas a sus habitantes por mucho tiempo!», y rociaban al Señor Supremo, el innaciente, con una mezcla de polvo de cúrcuma, aceite y agua, mientras ofrecían oraciones.

Texto

avādyanta vicitrāṇi
vāditrāṇi mahotsave
kṛṣṇe viśveśvare ’nante
nandasya vrajam āgate

Palabra por palabra

Traducción

Ahora que el ilimitado y omnipresente Señor Kṛṣṇa, el amo de la manifestación cósmica, había llegado a los dominios de Nanda Mahārāja, por todas partes se escuchaban instrumentos musicales celebrando el gran festival.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Kṛṣṇa viene una vez cada día de Brahmā, y siempre aparece en la casa de Nanda Mahārāja, en Vṛndāvana. Kṛṣṇa es el amo de toda la creación (sarva-loka-maheśvaram). Por esa razón, la auspiciosa llegada del Señor fue celebrada con sonidos musicales, no solo entre los vecinos de las tierras de Nanda Mahārāja, sino en todo el universo, y, en verdad, en todos los demás universos.

Texto

gopāḥ parasparaṁ hṛṣṭā
dadhi-kṣīra-ghṛtāmbubhiḥ
āsiñcanto vilimpanto
navanītaiś ca cikṣipuḥ

Palabra por palabra

gopāḥ — los pastores de vacas; parasparam — unos a otros; hṛṣṭāḥ — que estaban tan complacidos; dadhi — con yogur; kṣīra — con leche condensada; ghṛta-ambubhiḥ — con agua mezclada con mantequilla; āsiñcantaḥ — salpicar; vilimpantaḥ — untar; navanītaiḥ ca — y con mantequilla; cikṣipuḥ — se lanzaban unos a otros.

Traducción

Muy alegres, los pastores de vacas disfrutaban del gran festival salpicándose los unos a los otros con una mezcla de yogur, leche condensada, mantequilla y agua. Se lanzaban mantequilla y se untaban con ella unos a otros.

Significado

Esta descripción nos da a entender que, hace cinco mil años, no solo había leche, mantequilla y yogur más que suficientes para comer, beber y cocinar, sino que, cuando se celebraba una fiesta, la gente rociaba estos productos por todas partes sin restricción alguna. En la sociedad humana, el empleo de leche, mantequilla, yogur y otros productos semejantes no conocía límites. Todo el mundo gozaba de una amplia provisión de leche que, utilizada en diversas preparaciones, mantenía la buena salud de las personas de una forma muy natural, lo cual les permitía disfrutar de la vida consciente de Kṛṣṇa.

Texto

nando mahā-manās tebhyo
vāso ’laṅkāra-go-dhanam
sūta-māgadha-vandibhyo
ye ’nye vidyopajīvinaḥ
tais taiḥ kāmair adīnātmā
yathocitam apūjayat
viṣṇor ārādhanārthāya
sva-putrasyodayāya ca

Palabra por palabra

nandaḥ — Mahārāja Nanda; mahā-manāḥ — que era la persona moralmente más respetable de entre todos los pastores de vacas; tebhyaḥ — a los pastores; vāsaḥ — ropas; alaṅkāra — adornos; go-dhanam — y vacas; sūta-māgadha-vandibhyaḥ — a los sūtas (los recitadores profesionales de antiguas historias), a losmāgadhas (los profesionales que recitaban la historia de las dinastías reales), y a los vandīs (que cantaban oraciones en general); ye anye — así como a otros; vidyā-upajīvinaḥ — que se mantenían y se ganaban la vida con las cualidades debidas a su educación; taiḥ taiḥ — con cualesquiera; kāmaiḥ — deseos elevados; adīna-ātmā — el muy magnánimo Mahārāja Nanda; yathā-ucitam — como correspondía; apūjayat — les adoró o satisfizo; viṣṇoḥ ārādhana-arthāya — a fin de satisfacer al Señor Viṣṇu; sva-putrasya — de su propio hijo; udayāya — para la elevación en todo sentido; ca — y.

Traducción

Para complacer al Señor Viṣṇu, el magnánimo Nanda Mahārāja dio caridad a los pastores de vacas en forma de ropas, adornos y vacas, y de ese modo mejoró en todo sentido la condición de su hijo. También repartió caridad entre los sūtas, los māgadhas y los vandīs, sin olvidar a las demás profesiones allí presentes, conforme a sus respectivas cualidades y educación, y satisfizo los deseos de todos.

Significado

Aunque ahora está de moda hablar del daridra-nārāyaṇa, las palabras viṣṇor ārādhanārthāya no significan que todas las personas a las que Nanda Mahārāja satisfizo en aquella gran ceremonia fuesen Viṣṇus. No eran ni daridra, ni Nārāyaṇa, sino que eran devotos de Nārāyaṇa, y satisfacían a Nārāyaṇa con las cualidades propias de su educación. Por lo tanto, satisfacerles era una manera indirecta de satisfacer al Señor Viṣṇu. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā (Bhāg. 11.19.21). El Señor dice: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí directamente». El sistema de varṇāśrama tiene, en su conjunto, la función de adorar al Señor Viṣṇu, viṣṇu-ārādhanaVarṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). El objetivo supremo de la vida consiste en complacer al Señor Viṣṇu, el Señor Supremo. Sin embargo, el hombre incivilizado, la persona materialista, no conoce ese objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). Nuestro verdadero interés radica en satifacer al Señor Viṣṇu. El intento de lograr la felicidad mediante ajustes materiales(bahir-artha-māninaḥ), en lugar de satisfacer al Señor Viṣṇu, es una vía equivocada para el logro de la felicidad. Como Viṣṇu es la raíz de todo, si Viṣṇu está complacido, todos están complacidos; y, en concreto, nuestros hijos y familiares son felices en todo aspecto. Nanda Mahārāja quería ver feliz a su hijo recién nacido. Ese era su objetivo. Por esa razón, quiso satisfacer al Señor Viṣṇu, y para satisfacer al Señor Viṣṇu tenía que satisfacer a Sus devotos, entre quienes estaban losbrāhmaṇas eruditos, los māgadhas y los sūtas. Así, en forma indirecta, en última instancia a quien iba a satisfacer era al Señor Viṣṇu.

Texto

rohiṇī ca mahā-bhāgā
nanda-gopābhinanditā
vyacarad divya-vāsa-srak-
kaṇṭhābharaṇa-bhūṣitā

Palabra por palabra

rohiṇī — Rohiṇī, la madre de Baladeva; ca — también; mahā-bhāgā — la muy afortunada madre de Baladeva (enormemente afortunada por tener la oportunidad de criar juntos a Kṛṣṇa y a Balarāma); nanda-gopā-abhinanditā — fue honrada por Mahārāja Nanda y madre Yaśodā; vyacarat — estaba atareada yendo de un lugar a otro; divya — hermoso; vāsa — con un vestido; srak — con un collar de flores; kaṇṭha-ābharaṇa — y con un adorno que le cubría el cuello; bhūṣitā — adornada.

Traducción

También la muy afortunada Rohiṇī, la madre de Baladeva, fue honrada por Nanda Mahārāja y Yaśodā, de modo que se vistió suntuosamente y se adornó con una gargantilla, un collar de flores y otros artículos. Estaba muy atareada, yendo de un lado a otro para recibir a las mujeres invitadas a la fiesta.

Significado

Rohiṇī, que era otra esposa de Vasudeva, vivía también, con su hijo Baladeva, bajo la protección de Nanda Mahārāja. Como Kaṁsa había encerrado a su esposo en prisión, no se sentía muy feliz, pero en la celebración de Kṛṣṇa-janmāṣṭamī, Nandotsava, cuando Nanda Mahārāja dio a todo el mundo vestidos y alhajas, Rohiṇī también recibió suntuosos vestidos y adornos para participar en el festival. Ella también estuvo muy atareada recibiendo a las mujeres invitadas. Como tenía la buena fortuna de poder criar juntos a Kṛṣṇa y a Balarāma, el verso la califica de mahā-bhāgā, enormemente afortunada.

Texto

tata ārabhya nandasya
vrajaḥ sarva-samṛddhimān
harer nivāsātma-guṇai
ramākrīḍam abhūn nṛpa

Palabra por palabra

tataḥ ārabhya — desde el mismo momento en que; nandasya — de Mahārāja Nanda; vrajaḥ — Vrajabhūmi, la tierra para proteger y criar vacas; sarva-samṛddhimān — gozó de toda clase de riquezas y opulencias; hareḥ nivāsa — de la morada de la Suprema Personalidad de Dios; ātma-guṇaiḥ — con las cualidades trascendentales; ramā-ākrīḍam — el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna; abhūt — se volvió; nṛpa — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hogar de Nanda Mahārāja es eternamente la morada de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus cualidades trascendentales, de modo que, por naturaleza, está siempre dotado con plenitud de opulencias y riquezas. Aun así, desde el mismo momento del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, fue el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna.

Significado

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.29): lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. La morada de Kṛṣṇa goza siempre del servicio de cientos de miles de diosas de la fortuna. Allí donde Kṛṣṇa va, la diosa de la fortuna tiene su morada natural a Su lado. La principal de las diosas de la fortuna es Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el advenimiento de Kṛṣṇa en la región de Vraja indica que la principal diosa de la fortuna, Rādhārāṇī, iba a nacer muy pronto en ese mismo lugar. La morada de Nanda Mahārāja gozaba ya de grandes opulencias, y, con el advenimiento de Kṛṣṇa, su opulencia sería mayor en todos los sentidos.

Texto

gopān gokula-rakṣāyāṁ
nirūpya mathurāṁ gataḥ
nandaḥ kaṁsasya vārṣikyaṁ
karaṁ dātuṁ kurūdvaha

Palabra por palabra

gopān — a los pastores de vacas; gokula-rakṣāyām — de dar protección al estado de Gokula; nirūpya — después de confiar; mathurām — a Mathurā; gataḥ — fue; nandaḥ — Nanda Mahārāja; kaṁsasya — de Kaṁsa; vārṣikyam — impuestos anuales; karam — la cuota de beneficios; dātum — para pagar; kuru-udvaha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor protector de la dinastía Kuru!

Traducción

Śukadeva Gosvāmī siguió diciendo: A continuación, mi querido rey Parīkṣit, ¡oh, el mejor protector de la dinastía Kuru!, Nanda Mahārāja confió la protección de Gokula a los pastores del lugar, y salió hacia Mathurā para pagar al rey Kaṁsa los impuestos anuales.

Significado

En vista de que de todas partes llegaban noticias de que estaban matando a todos los bebés, Nanda Mahārāja estaba muy preocupado por su recién nacido. Por esa razón, confió a los pastores del lugar la protección de su hogar y de su hijo. Quería salir inmediatamente hacia Mathurā para pagar los impuestos y, también, para ofrecer algún presente por el bien de su hijo. Para proteger a su hijo, Nanda Mahārāja había adorado a diversos semidioses y antepasados, y había dado caridad hasta satisfacer a todos. Del mismo modo, Nanda Mahārāja quería presentar algún obsequio a Kaṁsa, además de pagarle los impuestos de aquel año, para que Kaṁsa se sintiese satisfecho. Solo pensaba en cómo proteger a Kṛṣṇa, su trascendental hijo.

Texto

vasudeva upaśrutya
bhrātaraṁ nandam āgatam
jñātvā datta-karaṁ rājñe
yayau tad-avamocanam

Palabra por palabra

vasudevaḥ — Vasudeva; upaśrutya — cuando supo; bhrātaram — que su querido amigo y hermano; nandam — Nanda Mahārāja; āgatam — había ido a Mathurā; jñātvā — cuando se enteró; datta-karam — y ya había pagado los impuestos; rājñe — al rey; yayau — fue; tat-avamocanam — al lugar en que residía Nanda Mahārāja.

Traducción

Al saber que Nanda Mahārāja, su muy querido amigo y hermano, había ido a Mathurā y había pagado ya los impuestos a Kaṁsa, Vasudeva fue a verle a su residencia.

Significado

La relación entre Vasudeva y Nanda Mahārāja era tan íntima que vivían como hermanos. Por otra parte, las notas de Śrīpāda Madhvācārya nos indican que Vasudeva y Nanda Mahārāja eran hermanastros. El padre de Vasudeva, Śūrasena, se había casado con una muchacha vaiśya, de la cual había nacido Nanda Mahārāja. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó, a su vez, con Yaśodā, una muchacha vaiśya. Por consiguiente, su familia se consideraba vaiśya, y Kṛṣṇa, identificándose con el papel de hijo suyo, realizó actividades de vaiśya (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam). Balarāma representa el arar la tierra con fines agrícolas, y por ello siempre lleva consigo un arado, mientras que Kṛṣṇa, pastor de vacas, lleva una flauta en la mano. Así, los dos hermanos representan kṛṣi-rakṣya y go-rakṣya.

Texto

taṁ dṛṣṭvā sahasotthāya
dehaḥ prāṇam ivāgatam
prītaḥ priyatamaṁ dorbhyāṁ
sasvaje prema-vihvalaḥ

Palabra por palabra

tam — a él (a Vasudeva); dṛṣṭvā — al ver; sahasā — de pronto; utthāya — levantándose; dehaḥ — el mismo cuerpo; prāṇam — la vida; iva — como si; āgatam — hubiera regresado; prītaḥ — tan complacido; priya-tamam — a su querido hermano y amigo; dorbhyām — con sus dos brazos; sasvaje — abrazó; prema-vihvalaḥ — rebosante de amor y afecto.

Traducción

Al saber que Vasudeva había venido a verle, Nanda Mahārāja estaba rebosante de amor y afecto, tan complacido como si su cuerpo hubiese vuelto a la vida. Al ver a Vasudeva, que se presentó de pronto ante él, se levantó y le estrechó entre sus brazos.

Significado

Nanda Mahārāja era mayor que Vasudeva. Por esa razón, Nanda Mahārāja abrazó a Vasudeva, y este le ofreció namaskāra.

Texto

pūjitaḥ sukham āsīnaḥ
pṛṣṭvānāmayam ādṛtaḥ
prasakta-dhīḥ svātmajayor
idam āha viśāmpate

Palabra por palabra

pūjitaḥ — Vasudeva, que había recibido aquella calurosa bienvenida; sukham āsīnaḥ — habiendo recibido un lugar en que sentarse cómodamente; pṛṣṭvā — preguntar; anāmayam — preguntas llenas de buenos augurios; ādṛtaḥ — habiendo sido honrado y recibido respetuosamente; prasakta-dhīḥ — debido a su intenso apego; sva-ātmajayoḥ — hacia sus hijos, Kṛṣṇa y Balarāma; idam — lo siguiente; āha — preguntó; viśām-pate — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, después de que Nanda Mahārāja le recibiese y le ofreciese los honores de la bienvenida, Vasudeva se sentó lleno de paz, y preguntó acerca de sus dos hijos, por los que sentía un intenso amor.

Texto

diṣṭyā bhrātaḥ pravayasa
idānīm aprajasya te
prajāśāyā nivṛttasya
prajā yat samapadyata

Palabra por palabra

diṣṭyā — es por buena fortuna; bhrātaḥ — ¡oh, mi querido hermano!; pravayasaḥ — de ti, que tienes una edad ya bastante avanzada; idānīm — en este momento; aprajasya — de quien no tuvo hijos antes; te — de ti; prajā-āśāyāḥ nivṛttasya — de quien casi había perdido la esperanza de tener hijos a esa edad; prajā — un hijo; yat — cualquiera; samapadyata — se ha recibido por suerte.

Traducción

Mi querido hermano Nanda Mahārāja, tú, ya entrado en años, te encontrabas sin hijos y sin esperanzas de tenerlos. Por lo tanto, que hayas tenido un hijo varón es señal de muy buena fortuna.

Significado

Una persona de edad avanzada no tiene muchas posibilidades de engendrar un hijo varón. A esa edad, si tiene la suerte de engendrar algún hijo, lo más probable es que sea mujer. Vasudeva preguntaba indirectamente a Nanda Mahārāja si su hijo había sido realmente varón, o si, por el contrario, había sido niña. Vasudeva sabía que Yaśodā había dado a luz una niña, pues él se la había robado y la había cambiado por un varón. Era un gran misterio, y Vasudeva trataba de averiguar si Nanda Mahārāja era consciente de aquel misterio. Preguntaba, sin embargo, con la esperanza de que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa y de cómo fue puesto bajo el cuidado de Yaśodā permaneciese todavía oculto. No había peligro, pues Kaṁsa, al menos, no podía saber la realidad de lo ocurrido.

Texto

diṣṭyā saṁsāra-cakre ’smin
vartamānaḥ punar-bhavaḥ
upalabdho bhavān adya
durlabhaṁ priya-darśanam

Palabra por palabra

diṣṭyā — también es una gran fortuna; saṁsāra-cakre asmin — en este mundo de nacimientos y muertes; vartamānaḥ — aunque yo existía; punaḥ-bhavaḥ — mi encuentro contigo es como haber vuelto a nacer; upalabdhaḥ — ser obtenido por mí; bhavān — tú; adya — hoy; durlabham — aunque no estaba previsto que sucediese nunca; priya-darśanam — verte de nuevo a ti, mi querido amigo y hermano.

Traducción

Y si yo he podido verte, es también por buena fortuna. Para mí, esta oportunidad es como haber nacido de nuevo. Aunque vivamos aquí, en este mundo material es muy difícil encontrarse con amigos íntimos y familiares queridos.

Significado

Vasudeva, encerrado en prisión por Kaṁsa, no había podido ver a Nanda Mahārāja durante muchos años, pese a vivir en Mathurā. Por eso, volver a ver a Nanda Mahārāja fue para Vasudeva como haber nacido de nuevo.

Texto

naikatra priya-saṁvāsaḥ
suhṛdāṁ citra-karmaṇām
oghena vyūhyamānānāṁ
plavānāṁ srotaso yathā

Palabra por palabra

na — no; ekatra — en un lugar; priya-saṁvāsaḥ — vivir junto a amigos y familiares queridos; suhṛdām — de amigos; citra-karmaṇām — de todos nosotros, que, por nuestrokarma pasado, recibimos reacciones distintas; oghena — por la fuerza; vyūhyamānānām — arrastrados; plavānām — de palos y otros objetos que flotan en el agua; srotasaḥ — de las olas; yathā — como.

Traducción

En los ríos, muchos palos y trozos de madera son arrastrados por la fuerza de las olas, sin que puedan permanecer juntos. Del mismo modo, nuestros actos pasados y las olas del tiempo nos impiden permanecer junto a nuestros amigos y familiares, pese a los íntimos lazos que nos unen a ellos.

Significado

Vasudeva se lamentaba de que no podía vivir con Nanda Mahārāja. Pero, ¿qué posibilidad tenían de vivir juntos? Vasudeva nos advierte de que todos, por estrechos que sean nuestros lazos de unión, somos arrastrados por las olas del tiempo conforme a los resultados del karma pasado.

Texto

kaccit paśavyaṁ nirujaṁ
bhūry-ambu-tṛṇa-vīrudham
bṛhad vanaṁ tad adhunā
yatrāsse tvaṁ suhṛd-vṛtaḥ

Palabra por palabra

kaccit — si; paśavyam — protección de las vacas; nirujam — sin dificultades ni enfermedades; bhūri — suficiente; ambu — agua; tṛṇa — hierba; vīrudham — plantas; bṛhat vanam — el gran bosque; tat — todas esas comodidades están ahí; adhunā — ahora; yatra — donde; āsse — estás viviendo; tvam — tú; suhṛt-vṛtaḥ — rodeado de amigos.

Traducción

Mi querido amigo, Nanda Mahārāja, ¿hay buenos bosques para los rebaños de vacas en el lugar en que vives con tus amigos? Espero que no surjan enfermedades ni inconvenientes. Debe ser un lugar con abundancia de agua, hierba y vegetación.

Significado

Los seres humanos, para ser felices, tienen que cuidar de los animales, y especialmente de las vacas. Por esa razón, Vasudeva preguntó si el lugar en que vivía Nanda Mahārāja reunía buenas condiciones para los animales. La búsqueda humana de la felicidad pasa por la protección de las vacas con medidas adecuadas. Eso significa que tiene que haber bosques y prados con mucha hierba y agua. Si los animales son felices, habrá leche en abundancia, y los seres humanos se beneficiarán con la elaboración de muchos productos lácteos que traerán felicidad a su vida. Como se ordena en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam. Sin dar a los animales unas condiciones de vida adecuadas, ¿qué felicidad puede tener la sociedad humana? Es un gran pecado que la gente críe ganado para enviarlo al matadero. Con ese demoníaco sistema, la gente arruina sus posibilidades de llevar una vida realmente humana. Como no dan importancia a las instrucciones de Kṛṣṇa, el progreso de su mal llamada civilización es como los esfuerzos de los locos en el manicomio.

Texto

bhrātar mama sutaḥ kaccin
mātrā saha bhavad-vraje
tātaṁ bhavantaṁ manvāno
bhavadbhyām upalālitaḥ

Palabra por palabra

bhrātaḥ — mi querido hermano; mama — mi; sutaḥ — hijo (Baladeva, que nació de Rohiṇī); kaccit — si; mātrā saha — con Su madre, Rohiṇī; bhavat-vraje — en su casa; tātam — como padre; bhavantam — a ti; manvānaḥ — considerar; bhavadbhyām — contigo y con tu esposa, Yaśodā; upalālitaḥ — criado adecuadamente.

Traducción

Mi hijo Baladeva, al que están criando tú y tu esposa, Yaśodādevī, les considera a ustedes Sus padres. ¿Viven felices en su hogar, Él y Rohiṇī, Su verdadera madre?

Texto

puṁsas tri-vargo vihitaḥ
suhṛdo hy anubhāvitaḥ
na teṣu kliśyamāneṣu
tri-vargo ’rthāya kalpate

Palabra por palabra

puṁsaḥ — de una persona; tri-vargaḥ — los tres objetivos de la vida (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); vihitaḥ — ordenados conforme a las ceremonias rituales védicas; suhṛdaḥ — hacia familiares y amigos; hi — en verdad; anubhāvitaḥ — cuando están correctamente situados; na — no; teṣu — en ellos; kliśyamāneṣu — si realmente se hallan en dificultades; tri-vargaḥ — esos tres objetivos de la vida; arthāya — en ningún sentido; kalpate — resulta así.

Traducción

Como se explica en las Escrituras védicas, cuando amigos y familiares están bien situados, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos son beneficiosos. Pero si, por el contrario, nuestros amigos y familiares sufren, ninguno de esos tres procesos nos trae la menor felicidad.

Significado

Vasudeva, con gran pesar, informó a Nanda Mahārāja de que, aunque tenía esposa e hijos, no podía cumplir como es debido con su deber de mantenerles, y que, por ello, se sentía infeliz.

Texto

śrī-nanda uvāca
aho te devakī-putrāḥ
kaṁsena bahavo hatāḥ
ekāvaśiṣṭāvarajā
kanyā sāpi divaṁ gatā

Palabra por palabra

śrī-nandaḥ uvāca — Nanda Mahārāja dijo; aho — ¡ay!; te — tuyos; devakī-putrāḥ — todos los hijos de tu esposa Devakī; kaṁsena — por el rey Kaṁsa; bahavaḥ — muchos; hatāḥ — han sido matados; ekā — una; avaśiṣṭā — la hija restante; avarajā — la menor de todos; kanyā — una hija también; api — ella también; divam gatā — ha ido a los planetas celestiales.

Traducción

Nanda Mahārāja dijo: ¡Qué triste es que el rey Kaṁsa haya matado tantos hijos tuyos, nacidos de Devakī, y que tu única hija, la menor de todos, haya entrado en los planetas celestiales!

Significado

A raíz de las palabras de Nanda Mahārāja, Vasudeva comprendió que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa, que fue cambiado por la hija de Yaśodā, todavía no había salido a la luz. Así, se sintió feliz de que las cosas estuviesen saliendo bien. Al decir que la hija menor de Vasudeva se había ido a los planetas celestiales, Nanda Mahārāja puso en evidencia que no sabía que aquella hija había nacido de Yaśodā y que Vasudeva la había cambiado por Kṛṣṇa. Esto despejó todas las dudas de Vasudeva.

Texto

nūnaṁ hy adṛṣṭa-niṣṭho ’yam
adṛṣṭa-paramo janaḥ
adṛṣṭam ātmanas tattvaṁ
yo veda na sa muhyati

Palabra por palabra

nūnam — ciertamente; hi — en verdad; adṛṣṭa — invisible; niṣṭhaḥ ayam — algo termina aquí; adṛṣṭa — el destino invisible; paramaḥ — supremo; janaḥ — toda entidad viviente que se halle en el mundo material; adṛṣṭam — ese destino; ātmanaḥ — de uno mismo; tattvam — verdad suprema; yaḥ — todo el que; veda — sabe; na — no; saḥ — él; muhyati — se confunde.

Traducción

Ciertamente, todos los hombres estamos sujetos al destino, que determina los resultados de nuestras actividades fruitivas. En otras palabras, el destino invisible nos hace tener un hijo, o una hija, y el mismo destino invisible los aleja de nosotros para siempre. El destino es el controlador supremo de todos. Quien sabe esto, nunca se confunde.

Significado

Nanda Mahārāja consoló a Vasudeva, su hermano menor, diciéndole que el destino es, en última instancia, el responsable de todo. Vasudeva no debía sentirse triste porque Kaṁsa hubiera matado a sus hijos o porque su último hijo, que había sido niña, se hubiera ido a los planetas celestiales.

Texto

śrī-vasudeva uvāca
karo vai vārṣiko datto
rājñe dṛṣṭā vayaṁ ca vaḥ
neha stheyaṁ bahu-tithaṁ
santy utpātāś ca gokule

Palabra por palabra

śrī-vasudevaḥ uvāca — Śrī Vasudeva contestó; karaḥ — los impuestos; vai — en verdad; vārṣikaḥ — anuales; dattaḥ — ya han sido pagados por ti; rājñe — al rey; dṛṣṭāḥ — nos hemos visto; vayam ca — los dos; vaḥ — de ti; na — no; iha — en este lugar; stheyam — debes quedarte; bahu-titham — muchos días; santi — puede haber; utpātāḥ ca — muchos trastornos; gokule — en tu hogar, Gokula.

Traducción

Vasudeva dijo a Nanda Mahārāja: Mi querido hermano, ahora que ya me has visto y que has pagado a Kaṁsa los impuestos de este año, no te quedes aquí muchos días más. Es mejor que regreses a Gokula, pues sé que podría haber problemas allí.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti nandādayo gopāḥ
proktās te śauriṇā yayuḥ
anobhir anaḍud-yuktais
tam anujñāpya gokulam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; iti — thus; nanda-ādayaḥ — Nanda Mahārāja and his companions; gopāḥ — the cowherd men; proktāḥ — being advised; te — they; śauriṇā — by Vasudeva; yayuḥ — started from that place; anobhiḥ — by the bullock carts; anaḍut-yuktaiḥ — yoked with oxen; tam anujñāpya — taking permission from Vasudeva; gokulam — for Gokula.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de recibir este consejo de Vasudeva, Nanda Mahārāja y los pastores que le acompañaban, tras pedir permiso a Vasudeva, uncieron sus bueyes a los carros y partieron hacia Gokula.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El encuentro de Nanda Mahārāja y Vasudeva».​​​​​​​