CAPÍTULO 3
KAPITOLA TŘETÍ
El nacimiento del Señor Kṛṣṇa
Narození Pána Kṛṣṇy
En este capítulo se explica que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Hari en Su forma original, Se manifestó como Viṣṇu para que Sus padres pudieran entender que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Como tenían miedo de Kaṁsa, cuando el Señor manifestó la forma de un niño corriente, Le llevaron a Gokula, el hogar de Nanda Mahārāja.
Jak je popsáno v této kapitole, Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa neboli Hari ve své původní podobě, se zjevil jako Viṣṇu, aby Jeho otec a matka věděli, že jejich syn je Nejvyšší Osobnost Božství. Ze strachu před Kaṁsou Ho potom, když přijal podobu obyčejného dítěte, vzali do Gokuly, do domu Nandy Mahārāje.
Madre Devakī, que es completamente trascendental, sac-cid-ānanda, no pertenece al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios Se manifestó con cuatro brazos, como si hubiera nacido de su vientre. Al ver al Señor en aquella forma de Viṣṇu, Vasudeva quedó completamente maravillado. Él y Devakī, llenos de felicidad trascendental, ofrecieron mentalmente diez mil vacas como caridad a los brāhmaṇas. Vasudeva ofreció entonces oraciones al Señor, dirigiéndose a Él en calidad de Persona Suprema, Parabrahman, la Superalma, que está más allá de la dualidad y que, externa e internamente, es omnipresente. Pese a ser el creador del mundo material, el Señor, la causa de todas las causas, está más allá de la existencia material. Cuando entra en el mundo en la forma de Paramātmā, es omnipresente (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham), pero Su posición es trascendental. Para la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, el Señor aparece en la forma de los guṇa-avatāras (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara). De ese modo, Vasudeva ofreció a la Suprema Personalidad de Dios oraciones llenas de significado. Después de su esposo, también Devakī ofreció oraciones explicando la naturaleza trascendental del Señor. Temerosa de Kaṁsa y deseando que el Señor no fuese descubierto por los ateos y no devotos materialistas, oró al Señor para que retirase Su forma trascendental de cuatro brazos y adoptase la forma de un niño corriente con dos brazos.
Matka Devakī je naprosto transcendentální, sac-cid-ānanda, a nepatří do tohoto hmotného světa. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se tedy zjevil ve čtyřruké podobě, jako kdyby se narodil z jejího lůna. Vasudeva žasl, když spatřil Pána v této podobě Viṣṇua, a zaplaven transcendentálním štěstím společně s Devakī v mysli rozdal deset tisíc krav brāhmaṇům. Potom ve svých modlitbách oslovil Pána jako Nejvyšší Osobu, Parabrahman, Nadduši, na Niž se nevztahují duality a Jež prostupuje vše uvnitř i vně. Pán, příčina všech příčin, je sice stvořitelem hmotného světa, ale zároveň jej přesahuje. Když do tohoto světa vstupuje jako Paramātmā, proniká vším (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham), ale přesto setrvává v transcendentálním postavení. Za účelem stvoření, udržování a zničení hmotného světa se zjevuje v podobě guṇa-avatārů-Brahmy, Viṣṇua a Maheśvary. Vasudeva tedy přednesl Nejvyšší Osobnosti Božství modlitby s hlubokým významem. Devakī následovala svého manžela s vlastními modlitbami popisujícími Pánovu transcendentální povahu. Jelikož se bála Kaṁsy a přála si, aby Pána nepoznali ateisté a neoddaní materialisté, prosila Ho, aby skryl svou transcendentální čtyřrukou podobu a objevil se jako obyčejné dítě se dvěma rukama.
El Señor recordó a Vasudeva y Devakī otras dos encarnaciones en las que había nacido como hijo suyo. Él, que ya Se había manifestado como Pṛśnigarbha y Vāmanadeva, aparecía ahora por tercera vez como hijo de Devakī para satisfacer su deseo. El Señor decidió entonces salir de la residencia de Vasudeva y Devakī, en la prisión de Kaṁsa; en ese mismo instante, Yoga-māyā nació como hija de Yaśodā. Por disposición de Yoga-māyā, Vasudeva pudo salir de la prisión y salvar al niño de las manos de Kaṁsa. Cuando llevó a Kṛṣṇa a la casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que, por disposición de Yoga-māyā, Yaśodā y todos los demás habitantes de la casa estaban profundamente dormidos. Vasudeva cambió los bebés, dejando a Kṛṣṇa en el regazo de Yaśodā y llevándose a Yoga-māyā. A continuación, Vasudeva regresó a la prisión, llevando a Yoga-māyā como hija suya. Después de acostar a Yoga-māyā en la cama de Devakī, se dispuso a permanecer en prisión igual que antes. En Gokula, Yaśodā no podía recordar si su bebé había sido niño o niña.
Pán připomněl Vasudevovi a Devakī dvě jiné inkarnace, kdy se zjevil jako jejich syn. Tehdy byl Pṛśnigarbhou a Vāmanadevou a nyní, aby splnil jejich touhu, se stal synem Devakī potřetí. Potom se rozhodl opustit obydlí Vasudevy a Devakī v Kaṁsově vězení, a právě v tu dobu se narodila Yogamāyā jako dcera Yaśody. Yogamāyā zařídila, aby Vasudeva mohl vyjít z vězení a zachránit dítě z Kaṁsových rukou. Když Vasudeva přinesl Kṛṣṇu do domu Nandy Mahārāje, viděl, že Yaśodā a všichni ostatní zásahem Yogamāyi tvrdě spí. Vyměnil proto nemluvňata-vzal Yogamāyu z klína Yaśody a položil místo ní Kṛṣṇu. Potom se vrátil do svého obydlí a Yogamāyu vzal s sebou jako svou dceru. Položil ji na Devakinu postel a znovu se stal vězněm. Yaśodā v Gokule neměla ponětí, zda porodila chlapečka nebo holčičku.
- Texts 1-5:
- En el auspicioso momento de la venida del Señor, todo el universo estaba colmado de cualidades de bondad, paz y belleza. En el cielo apareció la constelación Rohiṇī, y también estrellas como Aśvinī. El Sol, la Luna y los demás planetas y estrellas irradiaban gran paz. Todas las direcciones presentaban un aspecto sumamente agradable, y hermosas estrellas titilaban en un cielo sin nubes. En la Tierra, decorada con ciudades, aldeas, minas y campos de pastoreo, todo eran buenos augurios. Las aguas de los ríos discurrían muy claras, y los lagos y grandes estanques, llenos de nenúfares y flores de loto, se mostraban en la plenitud de su belleza. En los árboles y plantas verdes, llenos de hojas y flores muy gratas para la vista, los cuclillos y otras aves, junto con los enjambres de abejas, cantaban dulcemente para satisfacer a los semidioses. Se dejaba sentir una brisa muy pura, plácida para el sentido del tacto y cargada con el aroma de las flores. A su paso, las llamas de los sacrificios de fuego, que los brāhmaṇas ocupados en ceremonias rituales habían encendido conforme a los principios védicos, ardían sin agitarse. Así, cuando el innaciente Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de aparecer en el mundo, los santos y brāhmaṇas, que se habían visto perturbados por demonios como Kaṁsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, mientras en el sistema planetario superior resonaban timbales.
- Sloka 1-5:
- Poté, v době příznivé pro zjevení Pána, celý vesmír prostoupily příznaky dobra, krásy a míru. Objevilo se souhvězdí Rohiṇī a také hvězdy, jako je Aśvinī. Slunce, Měsíc a ostatní hvězdy a planety byly naprosto klidné. Všechny světové strany se jevily nesmírně příjemně a na bezmračném nebi se třpytily nádherné hvězdy. Země ozdobená městy, vesnicemi, doly a pastvinami vypadala šťastně. V řekách tekla čistá voda a jezera i velké vodní nádrže, plné leknínů a lotosů, byly neobyčejně krásné. Na stromech a zelených rostlinách, obsypaných květy a listy a příjemných na pohled, začali polobohům sladkými hlasy zpívat ptáci, jako například kukačky, a roje včel. Začal vát čistý vánek, jenž vyvolával příjemné pocity na kůži a přenášel vůni květů, a když brāhmaṇové provádějící obřady zapálili podle védských zásad své ohně, vánek nijak nerušil jejich přímé plameny. Když se tedy nezrozený Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, chystal narodit, světci a brāhmaṇové, kteří byli stále utiskováni démony, jako byl Kaṁsa a jeho lidé, pocítili v srdci klid. Současně z vyššího planetárního systému zazněly kotle.
- Text 6:
- Los kinnaras y los gandharvas comenzaron a cantar himnos auspiciosos, los siddhas y los cāraṇas ofrecieron oraciones auspiciosas, y las vidyādharīs y las apsarāsse pusieron a bailar, llenas de júbilo.
- Sloka 6:
- Kinnarové a Gandharvové začali zpívat příznivé písně, Siddhové a Cāraṇové pronášeli příznivé modlitby a Vidyādharī začaly společně s Apsarami radostně tančit.
- Texts 7-8:
- Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devakī como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devakī pertenecía a la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa.
- Sloka 7-8:
- Polobozi a velcí světci s jásotem shazovali květy. Na obloze se seskupily mraky a vydávaly mírné hřmění, podobné dunění mořských vln. Tehdy se Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž sídlí v srdci každého, zjevil v husté temnotě noci ze srdce Devakī jako úplněk vycházející na východním obzoru, neboť Devakī byla stejné kategorie jako Śrī Kṛṣṇa.
- Texts 9-10:
- Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya Vaidūrya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso.
- Sloka 9-10:
- Vasudeva pak uviděl novorozené dítě, jež mělo úžasné oči podobné lotosům a jež ve svých čtyřech rukách drželo čtyři zbraně (śaṅkha, cakra, gadā a padma). Na hrudi mělo znak Śrīvatsa a na krku třpytivý drahokam Kaustubha. Bylo oblečeno ve žlutých šatech, Jeho tělo bylo načernalé jako hustý mrak, mělo dlouhé rozcuchané vlasy a na Jeho helmici a náušnicích neobyčejně jiskřily cenné drahokamy Vaidūrya. Se zářícím pásem, ozdobnými pásky na rukách, náramky a dalšími ozdobami vypadalo naprosto úžasně.
- Text 11:
- Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiéndolas entre los brāhmaṇas.
- Sloka 11:
- Když Vasudeva spatřil svého neobyčejného syna, jeho oči žasly. S transcendentální radostí uspořádal v mysli transcendentální slavnost tak, že shromáždil deset tisíc krav a rozdal je brāhmaṇům.
- Text 12:
- ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niño era la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebé, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido.
- Sloka 12:
- Ó Mahārāji Parīkṣite, potomku krále Bharaty, Vasudeva pochopil, že toto dítě bylo Pán Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství. Když si tím byl nade všechny pochybnosti jist, opustil ho všechen strach. Se sepjatýma rukama složil poklony a se soustředěnou pozorností se začal modlit k dítěti, jež svým přirozeným jasem osvětlovalo místo svého zrození.
- Text 13:
- Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente.
- Sloka 13:
- Vasudeva pravil: “Můj Pane, jsi Nejvyšší Osoba přesahující hmotnou existenci a jsi Nadduše. Tvou podobu lze vnímat pomocí transcendentálního poznání, na jehož základě je možné Tě poznat jako Nejvyšší Osobnost Božství. Nyní dokonale chápu Tvé postavení.”
- Text 14:
- Mi Señor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tresguṇas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en él, aunque en realidad no es así.
- Sloka 14:
- “Můj Pane, Ty jsi tatáž osoba, která svou vlastní vnější energií na počátku stvořila tento hmotný svět ze tří guṇ (sattva, rajas a tamas). Po jeho stvoření jsi do něho zdánlivě vstoupil, i když jsi tak ve skutečnosti neučinil.”
- Texts 15-17:
- En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la energía viviente [jīva-bhūta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti[avāṅ-manāsa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devakī; en verdad, Tú ya existías en él.
- Sloka 15-17:
- “Mahat-tattva, celková hmotná energie, je nerozdělená, ale kvůli hmotným kvalitám přírody se zdá, jako by se dělila na zemi, vodu, oheň, vzduch a éter. Působením živé energie (jīva-bhūta) se tyto oddělené energie kombinují, aby zviditelnily vesmírný projev, ale ve skutečnosti celková energie existuje již před stvořením vesmíru, a nikdy do něho tedy nevstupuje. Podobně Tebe nelze vnímat smysly ani poznat pomocí mysli či slov (avāṅ-mānasa-gocara), i když Tě nyní díky Tvé přítomnosti svými smysly vnímáme. Smysly můžeme vnímat něco, ale ne všechno; očima se například můžeme dívat, ale ne ochutnávat. Jsi tedy mimo dosah smyslového vnímání. I když jsi ve styku s kvalitami hmotné přírody, nejsi jimi ovlivněn. Jsi základní činitel u všeho, všeprostupující, nerozdělená Nadduše. Pro Tebe tedy neexistuje vnějšek a vnitřek. Nikdy jsi nevstoupil do lůna Devakī, neboť jsi tam již byl.”
- Text 18:
- Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real.
- Sloka 18:
- “Ten, kdo si myslí, že jeho viditelné tělo, které je výtvorem tří kvalit přírody, nezávisí na duši, nezná podstatu existence, a proto je pošetilec. Učení lidé jeho závěry odmítají, neboť po důkladném zvážení lze pochopit, že kdyby viditelné tělo a smysly neměly svůj základ v duši, chyběla by jim podstata. Pošetilec však pokládá svůj závěr za skutečnost bez ohledu na to, že byl odmítnut.”
- Text 19:
- ¡Oh, mi Señor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural.
- Sloka 19:
- “Ó můj Pane, znalci Véd prohlašují, že stvoření, udržování a zničení celého vesmírného projevu provádíš Ty, jenž nemusíš vynakládat žádné úsilí, jehož se nedotýkají kvality hmotné přírody a jenž jsi neměnný ve svém duchovním postavení. V Tobě, Nejvyšší Osobnosti Božství, Parabrahmanu, neexistují protiklady. Vše se děje automaticky, jelikož tři kvality hmotné přírody-sattva, rajas a tamas-jsou pod Tvou kontrolou.”
- Text 20:
- Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco.
- Sloka 20:
- “Můj Pane, Tvá podoba je transcendentální vůči třem hmotným kvalitám, ale přesto pro udržování tří světů přijímáš bílou barvu Viṣṇua na úrovni dobra; za účelem stvoření, jež je spjato s kvalitou vášně, se zjevuješ zbarvený do červena a na konci, když je třeba uskutečnit zničení, jež provází nevědomost, máš načernalý vzhled.”
- Text 21:
- ¡Oh, mi Señor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejércitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes kṣatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente.
- Sloka 21:
- “Ó můj Pane, vlastníku celého stvoření, nyní ses zjevil v mém domě s touhou ochránit tento svět. Jsem si jist, že zničíš všechny armády, jež se pohybují po světě pod vedením politiků převlečených za kṣatriyské panovníky, kteří jsou však ve skutečnosti démony. Musíš je zabít, abys ochránil nevinnou veřejnost.”
- Text 22:
- ¡Oh, mi Señor, Señor de los semidioses!, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kaṁsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte.
- Sloka 22:
- “Ó můj Pane, Pane polobohů, poté, co tento necivilizovaný Kaṁsa uslyšel proroctví, že se narodíš v našem domě a usmrtíš ho, zahubil mnoho Tvých starších bratrů. Jakmile od svých pobočníků uslyší o Tvém zjevení, okamžitě přijde ozbrojen, aby Tě zabil.”
- Text 23:
- Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devakī, que tenía mucho miedo de Kaṁsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Señor.
- Sloka 23:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté se k Pánu začala modlit Devakī, která se velice bála Kaṁsy a užasla, když viděla, že její dítě má všechny znaky Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 24:
- Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramātmā y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Viṣṇu, la luz de todo conocimiento trascendental.
- Sloka 24:
- Śrī Devakī řekla: “Můj milý Pane, existují různé Védy a některé z nich uvádějí, že Tě nelze vnímat pomocí slov a mysli. Přesto jsi zdrojem celého vesmírného projevu. Jsi Brahman, největší ze všeho, zářící jako slunce. Nemáš hmotnou příčinu, neměníš se a nemáš hmotné touhy. Védy proto říkají, že jsi podstatou. Ty, můj Pane, jsi přímým původem všech védských výroků a ten, kdo pozná Tebe, postupně pozná všechno. Lišíš se od světla Brahmanu i od Paramātmy, ale zároveň se od nich nelišíš. Vše vychází z Tebe, jsi příčina všech příčin, Pán Viṣṇu, světlo všeho transcendentálního poznání.”
- Text 25:
- Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga.
- Sloka 25:
- “Po mnoha miliónech let, v době zničení vesmíru, když je vše, projevené i neprojevené, zničeno silou času, vstupuje pět hrubohmotných prvků do jemnohmotné sféry a projevené kategorie vstupují do neprojevené podstaty. Tehdy Ty jediný zůstáváš a jsi známý pod jménem Ananta Śeṣa-nāga.”
- Text 26:
- ¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es sino otra forma del Señor Viṣṇu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Señoría.
- Sloka 26:
- “Ó Ty, jenž jsi počátkem hmotné energie, toto úžasné stvoření funguje pod vládou mocného času, který se dělí na sekundy, minuty, hodiny a roky. Tento čas, který se rozpíná do mnoha miliónů let, není nic jiného než další podoba Pána Viṣṇua. Pro svou zábavu jednáš jako vládce času, ale jsi zdrojem všeho štěstí. Ó Pane, zcela se Ti odevzdávám.”
- Text 27:
- En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz.
- Sloka 27:
- “V tomto hmotném světě se nikdo neosvobodil od čtvera utrpení-zrození, smrti, stáří a nemoci-ani když utekl na různé planety. Nyní, když ses zjevil Ty, můj Pane, však utíká smrt, protože se Tě bojí, a živé bytosti, jež Tvou milostí získaly útočiště u Tvých lotosových nohou, spí s naprosto klidnou myslí.”
- Text 28:
- Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.
- Sloka 28:
- “Můj Pane, rozptyluješ veškerý strach svých oddaných, a proto Tě prosím, abys nás ochránil před hrozným strachem z Kaṁsy. Tvou podobu Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství, vnímají yogīni při meditaci. Prosím učiň, aby ji ti, kdo se dívají hmotnýma očima, neviděli.”
- Text 29:
- ¡Oh, Madhusūdana!, desde que has nacido me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kaṁsa. Por favor, haz que ese pecador de Kaṁsa no llegue a saber que has nacido de mi vientre.
- Sloka 29:
- “Ó Madhusūdano, kvůli Tvému zjevení mě strach z Kaṁsy čím dál více zneklidňuje. Proto prosím zařiď, aby tento hříšný Kaṁsa nepřišel na to, že ses narodil z mého lůna.”
- Text 30:
- ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuélvete como un niño humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar].
- Sloka 30:
- “Ó můj Pane, jsi všeprostupující Nejvyšší Osobnost Božství a Tvá transcendentální čtyřruká podoba s lasturou, diskem, kyjem a lotosem je pro tento svět nepřirozená. Prosím, skryj ji (a projev se jako normální lidské dítě, abych se Tě mohla pokusit někde schovat).”
- Text 31:
- En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.
- Sloka 31:
- “V době zničení vchází celý vesmír, obsahující všechny pohyblivé i nehybné stvořené bytosti, do Tvého transcendentálního těla a bez potíží je tam uchován. Nyní však toto transcendentální tělo vstoupilo do mého lůna. Lidé tomu nebudou schopni uvěřit a stanu se terčem posměchu.”
- Text 32:
- La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mi querida madre, la más casta de las mujeres, en tu vida anterior, en el milenio svāyambhuva, tú te llamaste Pṛśni, y Vasudeva, que era el más piadoso prajāpati, se llamó Sutapā.
- Sloka 32:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, odpověděl: “Má milá matko, nejlepší z cudných žen, ve svém předchozím životě v době Svāyambhuvy jsi byla známa jako Pṛśni a Vasudeva, který byl tím nejzbožnějším Prajāpatim, se jmenoval Sutapā.”
- Texts 34-35:
- Mis queridos padres, ustedes soportaron la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de prāṇāyāma, alimentándose tan solo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificaron su mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adoraron con la mente serena.
- Sloka 34-35:
- “Můj milý otče a matko, snášeli jste déšť, vítr, prudké slunce, spalující žár a tuhou zimu a zakoušeli nepohodlí všeho druhu provázející různá roční období. Tím, že jste prováděli prāṇāyāmu za účelem ovládnutí vzduchu v těle pomocí yogy a živili se pouze vzduchem a suchým listím spadlým ze stromů, jste zbavili své mysli všech nečistot. Tak jste Mě s klidnou myslí uctívali, neboť jste ode Mě chtěli získat požehnání.”
- Texts 37-38:
- ¡Oh, intachable madre Devakī!, después de doce mil años celestiales, durante los cuales Me contemplaron constantemente en lo más profundo del corazón, llenos de fe, de devoción y de austeridad, Yo Me sentí muy satisfecho con ustedes. Puesto que soy el supremo dispensador de bendiciones, aparecí ante ustedes en esta misma forma de Kṛṣṇa para ofrecerles la bendición que desearan. Entonces expresaron su deseo de tener un hijo exactamente como Yo.
- Sloka 37-38:
- “Ó matko Devakī, jež jsi prosta hříchu, po uplynutí dvanácti tisíc nebeských let, během nichž jste o Mně neustále rozjímali v srdci s velkou vírou, oddaností a askezí, jsem s vámi byl navýsost spokojen. Jelikož jsem nejlepší ze všech dárců požehnání, zjevil jsem se v této stejné podobě Kṛṣṇy, abych vás vyzval k přijetí Mého požehnání, po kterém toužíte. Tehdy jste vyjádřili touhu mít stejného syna, jako jsem Já.”
- Text 39:
- Como marido y mujer que nunca habían tenido hijos, se sintieron atraídos por deseos sexuales, pues, por la influencia de devamāyā, el amor trascendental, querían tenerme a Mí por hijo. Por esa razón, nunca desearon liberarse del mundo material.
- Sloka 39:
- “Jelikož jste jako manželé neměli žádné syny, zmocnily se vás pohlavní touhy, neboť vlivem devamāyi, transcendentální lásky, jste Mě chtěli mít za svého syna. Proto jste si nikdy nepřáli být vysvobozeni z tohoto hmotného světa.”
- Text 40:
- Después de darles esa bendición, Yo desaparecí. Entonces se entregaron a la relación sexual para tener un hijo como Yo, y Yo satisfice su deseo.
- Sloka 40:
- “Poté, co jste dostali toto požehnání a Já jsem zmizel, jste se oddali sexu, abyste měli syna podobného Mně, a Já jsem vám vaši touhu splnil.”
- Text 41:
- Yo no encontré a nadie tan elevado como ustedes en lo que se refiere a la sencillez y a las cualidades que revelan un buen carácter, y por ello vine a este mundo en la forma de Pṛśnigarbha, «el que es famoso por haber nacido de Pṛśni».
- Sloka 41:
- “Jelikož jsem nenašel nikoho jiného s takovou upřímností a dalšími vlastnostmi, jež vytvářejí dobrý charakter, jako máte vy, zjevil jsem se v tomto světě jako Pṛśnigarbha neboli ten, kdo je proslulý tím, že se narodil z lůna Pṛśni.”
- Text 42:
- En el siguiente milenio volví a ser su hijo. Ustedes fueron Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kaśyapa. Fui conocido con el nombre de Upendra, y, por ser enano, recibí también el nombre de Vāmana.
- Sloka 42:
- “V dalším věku jsem se znovu narodil vám dvěma, kteří jste přišli na svět jako Moje matka Aditi a Můj otec Kaśyapa. Byl jsem známý jako Upendra, a jelikož jsem byl trpaslíkem, říkalo se Mi také Vāmana.”
- Text 44:
- Les he mostrado esta forma de Viṣṇu solo para recordarles Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si hubiese aparecido como un niño humano corriente, no habrían creído que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, había nacido realmente.
- Sloka 44:
- “Ukazuji vám tuto podobu Viṣṇua jen proto, abych vám připomněl svá předchozí zrození. Kdybych se narodil jako obyčejné lidské dítě, nevěřili byste, že se skutečně zjevil Nejvyšší Pán Viṣṇu, Osobnost Božství.”
- Text 45:
- Ustedes dos, marido y mujer, pensaron constantemente en Mi como su hijo, pero siempre sabrán que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mí con amor y cariño, obtendrán la perfección más elevada: irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
- Sloka 45:
- “Oba dva na Mě neustále myslete jako na svého syna, ale vždy s vědomím, že jsem Nejvyšší Osobnost Božství. Tím, že na Mě budete takto stále myslet s láskou a náklonností, dosáhnete nejvyšší dokonalosti: návratu domů, zpátky k Bohu.”
- Text 46:
- Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de dar estas instrucciones a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, guardó silencio. A continuación, y en presencia de ellos, Se transformó en un bebé humano, en virtud de Su energía interna. [En otras palabras, recobró Su forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam].
- Sloka 46:
- Śukadeva Gosvāmī řekl: Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, takto poučil svého otce a matku a poté zmlkl. V jejich přítomnosti se pak působením své vnitřní energie proměnil v malé lidské dítě. (To znamená, že přijal svou původní podobu: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.)
- Text 47:
- A continuación, en el preciso momento en que Vasudeva, inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, se disponía a sacar al recién nacido de la habitación en que había tenido lugar el alumbramiento, Yoga-māyā, la energía espiritual del Señor, nació como hija de Mahārāja Nanda.
- Sloka 47:
- Právě v tu chvíli, kdy se Vasudeva na podnět Nejvyšší Osobnosti Božství chystal vynést novorozené dítě z místnosti, kde je Devakī porodila, se narodila Yogamāyā, Pánova duchovní energie, jako dcera ženy Mahārāje Nandy.
- Texts 48-49:
- Por la influencia de Yoga-māyā, todos los guardianes y habitantes de la casa quedaron profundamente dormidos, con los sentidos imposibilitados para la acción. Tan pronto como sale el Sol, la oscuridad desaparece; del mismo modo, cuando aparecía Vasudeva, las puertas, fuertemente cerradas con cadenas y pasadores de hierro, se abrían una a una por sí solas para darle paso. Como en el cielo las nubes tronaban mansamente y dejaban caer su lluvia, Ananta-nāga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental bebé desde la misma puerta de la prisión, con las capuchas extendidas sobre ellos para protegerles.
- Sloka 48-49:
- Vlivem Yogamāyi všichni strážci u dveří tvrdě usnuli se smysly neschopnými vnímat a ostatní obyvatelé domu také upadli do hlubokého spánku. Když vyjde slunce, temnota automaticky zmizí a stejně tak, když se objevil Vasudeva, zavřené dveře, masivně pobité železem a zajištěné železnými řetězy, se samy od sebe otevřely. Jelikož mraky na nebi mírně hřměly a sesílaly drobný déšť, Vasudevu již ode dveří následoval Ananta-nāga, expanze Nejvyšší Osobnosti Božství, s roztaženými kápěmi, aby ho i s transcendentálním dítětem chránil.
- Text 50:
- Debido a la incesante lluvia enviada por el semidiós Indra, el río Yamunā llevaba un caudal profundo y turbulento, con espantosas olas y remolinos. Pero, del mismo modo que, en el pasado, el gran océano Índico había dejado paso al Señor Rāmacandra, permitiéndole construir un puente, el río Yamunā dio paso a Vasudeva y le permitió cruzar.
- Sloka 50:
- Kvůli neustálému dešti, jenž sesílal polobůh Indra, hladina řeky Yamuny stoupla a byla zpěněná divoce vířícími vlnami. Ale tak jako dříve umožnil Indický oceán Pánu Rāmacandrovi ho překročit, když Ho nechal postavit most, i řeka Yamunā dovolila Vasudevovi, aby ji překročil.
- Text 51:
- Al llegar a casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Entonces acostó a su hijo en la cama de Yaśodā y, llevándose a la hija de esta, que era una expansión de Yoga-māyā, regresó a su morada, la prisión de Kaṁsa.
- Sloka 51:
- Když Vasudeva dorazil do domu Nandy Mahārāje, viděl, že všichni pastevci krav tvrdě spí. Položil tedy svého syna na postel Yaśody, vzal její dceru, expanzi Yogamāyi, a pak se vrátil do svého obydlí v Kaṁsově vězení.