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Text 28

Text 28

Texto

Text

sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ
sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ

Palabra por palabra

Synonyms

saḥ — Tu Señoría; tvam — Tú; ghorāt — terrible y espantoso; ugrasena-ātmajāt — del hijo de Ugrasena; naḥ — a nosotros; trāhi — por favor, protege; trastān — que tenemos mucho miedo (de él); bhṛtya-vitrāsa- asi — Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; rūpam — en Tu forma de Viṣṇu; ca — también; idam — esta; pauruṣam — como Suprema Personalidad de Dios; dhyāna-dhiṣṇyam — que es contemplado en meditación; — no; pratyakṣam — visible directamente; māṁsa-dṛśām — para los que ven con ojos materiales; kṛṣīṣṭhāḥ — por favor, sé.

saḥ — Your Lordship; tvam — You; ghorāt — terribly fierce; ugrasena-ātmajāt — from the son of Ugrasena; naḥ — us; trāhi — kindly protect; trastān — who are very much afraid (of him); bhṛtya-vitrāsa- asi — You are naturally the destroyer of the fear of Your servants; rūpam — in Your Viṣṇu form; ca — also; idam — this; pauruṣam — as the Supreme Personality of Godhead; dhyāna-dhiṣṇyam — who is appreciated by meditation; — not; pratyakṣam — directly visible; māṁsa-dṛśām — to those who see with their material eyes; kṛṣīṣṭhāḥ — please be.

Traducción

Translation

Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.

My Lord, because You dispel all the fear of Your devotees, I request You to save us and give us protection from the terrible fear of Kaṁsa. Your form as Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, is appreciated by yogīs in meditation. Please make this form invisible to those who see with material eyes.

Significado

Purport

En este verso es significativa la palabra dhyāna-dhiṣṇyam, pues la forma del Señor Viṣṇu es el objeto de meditación de los yogīs (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). El Señor había aparecido en la forma del Señor Viṣṇu, pero Devakī Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Viṣṇu. Devakī pensaba que, si Kaṁsa venía y se encontraba con aquella forma de Viṣṇu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devakī tenía miedo de Ugrasena-ātmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección(abhayam) a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kaṁsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En el Bhagavad-gītā, el Señor respalda la afirmación de Devakī, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido».

The word dhyāna-dhiṣṇyam is significant in this verse because the form of Lord Viṣṇu is meditated upon by yogīs (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Devakī requested the Lord, who had appeared as Viṣṇu, to conceal that form, for she wanted to see the Lord as an ordinary child, like a child appreciated by persons who have material eyes. Devakī wanted to see whether the Supreme Personality of Godhead had factually appeared or she was dreaming the Viṣṇu form. If Kaṁsa were to come, she thought, upon seeing the Viṣṇu form he would immediately kill the child, but if he saw a human child, he might reconsider. Devakī was afraid of Ugrasena-ātmaja; that is, she was afraid not of Ugrasena and his men, but of the son of Ugrasena. Thus she requested the Lord to dissipate that fear, since He is always ready to give protection (abhayam) to His devotees. “My Lord,” she prayed, “I request You to save me from the cruel hands of the son of Ugrasena, Kaṁsa. I am praying to Your Lordship to please rescue me from this fearful condition because You are always ready to give protection to Your servitors.” The Lord has confirmed this statement in the Bhagavad-gītā by assuring Arjuna, “You may declare to the world, My devotee shall never be vanquished.”

Mientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devakī expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que esta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kaṁsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kaṁsa me inspira se debe solo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto».

While thus praying to the Lord for rescue, mother Devakī expressed her motherly affection: “I understand that this transcendental form is generally perceived in meditation by the great sages, but I am still afraid because as soon as Kaṁsa understands that You have appeared, he might harm You. So I request that for the time being You become invisible to our material eyes.” In other words, she requested the Lord to assume the form of an ordinary child. “My only cause of fear from my brother Kaṁsa is due to Your appearance. My Lord Madhusūdana, Kaṁsa may know that You are already born. Therefore I request You to conceal this four-armed form of Your Lordship, which holds the four symbols of Viṣṇu — namely the conchshell, the disc, the club and the lotus flower. My dear Lord, at the end of the annihilation of the cosmic manifestation, You put the whole universe within Your abdomen; still, by Your unalloyed mercy, You have appeared in my womb. I am surprised that You imitate the activities of ordinary human beings just to please Your devotee.”

Devakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que este no pudiese matar al Señor Viṣṇu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kaṁsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devakī no quería que Kaṁsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Si más tarde Kaṁsa la hacía sufrir por ello, Devakī ocuparía su mente en pensar en el Señor.

Devakī was so afraid of Kaṁsa that she could not believe that Kaṁsa would be unable to kill Lord Viṣṇu, who was personally present. Out of motherly affection, therefore, she requested the Supreme Personality of Godhead to disappear. Although because of the Lord’s disappearance Kaṁsa would harass her more and more, thinking that the child born of her was hidden somewhere, she did not want the transcendental child to be harassed and killed. Therefore she requested Lord Viṣṇu to disappear. Later, when harassed, she would think of Him within her mind.