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Text 24

Sloka 24

Texto

Verš

śrī-devaky uvāca
rūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ
brahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram
sattā-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ
sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ
śrī-devaky uvāca
rūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ
brahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram
sattā-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ
sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

śrī-devakī uvāca — Śrī Devakī dijo; rūpam — forma o sustancia; yat tat — puesto que Tú eres la misma sustancia; prāhuḥ — Tú recibes a veces el nombre; avyaktam — no perceptible para los sentidos materiales (ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ); ādyam — Tú eres la causa original; brahma — eres conocido con el nombre de Brahman; jyotiḥ — luz; nirguṇam — sin cualidades materiales; nirvikāram — sin cambio, la misma forma de Viṣṇu perpetuamente; sattā-mātram — la sustancia original, la causa de todo; nirviśeṣam — Tú estás en todas partes en forma de Superalma (en el corazón del ser humano y en el del animal se halla la misma sustancia); nirīham — sin deseos materiales; saḥ — esa Persona Suprema; tvam — Tu Señoría; sākṣāt — directamente; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; adhyātma-dīpaḥ — la luz de todo conocimiento trascendental (quien Te conoce, lo conoce todo: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati).

śrī-devakī uvāca — Śrī Devakī řekla; rūpam — podoba či podstata; yat tat — protože Ty jsi touto podstatou; prāhuḥ — jsi někdy nazýván; avyaktam — jehož nelze vnímat hmotnými smysly (ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ); ādyam — jsi původní příčina; brahma — jsi známý jako Brahman; jyotiḥ — světlo; nirguṇam — bez hmotných vlastností; nirvikāram — beze změn, věčně stejná podoba Viṣṇua; sattā-mātram — původní podstata, příčina všeho; nirviśeṣam — jsi přítomný všude jako Nadduše (tatáž podstata je přítomná v srdci člověka i zvířete); nirīham — bez hmotných tužeb; saḥ — ona Nejvyšší Osoba; tvam — Ty, Pane; sākṣāt — přímo; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; adhyātma-dīpaḥ — světlo všeho transcendentálního poznání (kdo zná Tebe, zná všechno: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati).

Traducción

Překlad

Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramātmā y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Viṣṇu, la luz de todo conocimiento trascendental.

Śrī Devakī řekla: “Můj milý Pane, existují různé Védy a některé z nich uvádějí, že Tě nelze vnímat pomocí slov a mysli. Přesto jsi zdrojem celého vesmírného projevu. Jsi Brahman, největší ze všeho, zářící jako slunce. Nemáš hmotnou příčinu, neměníš se a nemáš hmotné touhy. Védy proto říkají, že jsi podstatou. Ty, můj Pane, jsi přímým původem všech védských výroků a ten, kdo pozná Tebe, postupně pozná všechno. Lišíš se od světla Brahmanu i od Paramātmy, ale zároveň se od nich nelišíš. Vše vychází z Tebe, jsi příčina všech příčin, Pán Viṣṇu, světlo všeho transcendentálního poznání.”

Significado

Význam

Viṣṇu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Kṛṣṇa, puesto que ambos son viṣṇu-tattva. El Ṛg Veda nos enseña:oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: La sustancia original es el omnipresente Señor Viṣṇu, que es, además, Paramātmā y el refulgente Brahman. Las entidades vivientes también son partes integrales de Viṣṇu, que posee variedad de energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Por consiguiente, Viṣṇu, Kṛṣṇa, lo es todo. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Kṛṣṇa, por lo tanto, es la causa original de todo (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Cuando Viṣṇu Se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti.

Viṣṇu je zdrojem všeho a mezi Pánem Viṣṇuem a Pánem Kṛṣṇou není rozdíl, neboť Oba jsou viṣṇu-tattva. Z Ṛg Vedy víme: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam-původní podstatou je všeprostupující Pán Viṣṇu, který je zároveň Paramātmou a zářícím Brahmanem. Živé bytosti jsou rovněž nedílné části Viṣṇua, jenž má rozmanité energie (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Viṣṇu či Kṛṣṇa je tedy vším. Pán Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate—“Jsem zdrojem všech duchovních i hmotných světů. Vše pochází ze Mě.” Kṛṣṇa je tedy původní příčinou všeho (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Když se Viṣṇu expanduje do svého všeprostupujícího aspektu, mělo by nám být jasné, že je nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti.

Aunque todo emana de Kṛṣṇa, Él es, en última instancia, una persona. Aham ādir hi devānām: Él es el origen de Brahmā, de Viṣṇu y de Maheśvara, y de Él se manifiestan muchos otros semidioses. Por esa razón, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (14.27), dice: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: «El Brahman reposa en Mí». El Señor dice además:

I když vše pochází z Kṛṣṇy, On sám je z konečného hlediska osobou. Aham ādir hi devānām-je zdrojem Brahmy, Viṣṇua a Maheśvary, a z nich se projevuje mnoho dalších polobohů. Proto Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (14.27): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham-“Brahman spočívá na Mně.” Na jiném místě také říká:

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
ye 'py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te 'pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado» (Bg. 9.23). Hay muchas personas que adoran a los semidioses, considerándoles dioses independientes; pero, en realidad, no lo son. La realidad es que cada semidiós, y cada entidad viviente, es una parte integral de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ). Los semidioses entran en la misma categoría de las entidades vivientes, no son dioses independientes. Sin embargo, hay hombres poco maduros en conocimiento que, contaminados por las modalidades de la naturaleza material, adoran a diversos semidioses, conforme a su inteligencia. El Bhagavad-gītā les reprende por ello (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ). Como no tienen mucha inteligencia, ni son muy avanzados, ni han reflexionado correctamente en la verdad, se dedican a adorar a una serie de semidioses, o especulan conforme a diversas filosofías, como la filosofía māyāvāda.

“Ti, kdo jsou oddanými jiných bohů a uctívají je s vírou, ve skutečnosti uctívají pouze Mě, ó synu Kuntī, ale špatným způsobem.” (Bg. 9.23) Mnozí lidé uctívají různé polobohy a považují je za samostatné bohy, jimiž ve skutečnosti nejsou. Skutečností je, že každý polobůh a každá živá bytost je nedílnou částí Kṛṣṇy (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ). Polobozi patří rovněž do kategorie živých bytostí; nejsou to samostatní bozi. Lidé, jejichž poznání je nezralé a znečištěné kvalitami hmotné přírody, však uctívají různé polobohy podle úrovně své inteligence. Bhagavad-gītā je proto kárá (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ). Jelikož nejsou inteligentní, ani příliš pokročilí a nezvážili důsledně pravdu, uchylují se k uctívání různých polobohů nebo spekulují v rámci různých filozofií, jako je například māyāvāda.

Kṛṣṇa, Viṣṇu, es el verdadero origen de todo. Como se afirma en los Vedas: yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti. La Verdad Absoluta se explica en pasajes posteriores del Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.15) con las palabras satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sānatanam. El brahmajyoti es sanātana, eterno, pero depende de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). La Brahma-saṁhitā afirma que el Señor es omnipresente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Él está dentro del universo, y también dentro del átomo en la forma de Paramātmā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam: Tampoco el Brahman es independiente de Él. Por lo tanto, todo lo que un filósofo pueda llegar a explicar, en última instancia, no deja de ser Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Al Señor Viṣṇu se Le describe de distintas formas conforme a distintas fases de comprensión, pero Él es, de hecho, el origen de todo.

Kṛṣṇa, Viṣṇu, je skutečným zdrojem všeho. Ve Védách je uvedeno: yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti. Absolutní Pravda bude později ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.28.15) popsána slovy satyaṁ jñānam anantaṁ yad brahma-jyotiḥ sanātanam. Brahmajyoti je sanātana, věčné, ale přesto závisí na Kṛṣṇovi (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Brahma-saṁhitā uvádí, že Pán prostupuje vším. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-je v tomto vesmíru i v atomu jako Paramātmā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam-ani Brahman na Něm není nezávislý. Vše, co může jakýkoliv filozof popsat, je tedy z konečného hlediska Kṛṣṇa neboli Pán Viṣṇu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Podle různých úrovní porozumění je Pán Viṣṇu popisován různě, ale ve skutečnosti je zdrojem všeho.

Devakī, que era una devota pura, se daba cuenta de que el propio Señor Viṣṇu había nacido como hijo suyo. Por eso, después de las oraciones de Vasudeva, Devakī ofreció, a su vez, sus oraciones. Las atrocidades de su hermano la tenían aterrorizada. Devakī dijo: «Mi querido Señor, las Escrituras védicas explican que Tus formas eternas, como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, y millones de encarnaciones semejantes que emanan de Viṣṇu, son originales. Tú eres el origen porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de la creación material. Tu forma ya existía antes de que fuese creada la manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipresentes. Son refulgentes en Sí mismas, son inmutables y están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Esas formas eternas poseen conocimiento eterno y están llenas de bienaventuranza; están situadas en el plano de la bondad trascendental y siempre Se ocupan en diversos pasatiempos. Tú no estás limitado a una determinada forma; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Entiendo que Tú eres el Supremo Señor Viṣṇu». Por consiguiente, podemos establecer la conclusión de que el Señor Viṣṇu lo es todo, aunque, al mismo tiempo, es diferente de todo. Esa es la filosofía acintya-bhedābheda-tattva.

Jelikož Devakī byla čistá oddaná, chápala, že tentýž Pán Viṣṇu se zjevil jako její syn. Proto po modlitbách Vasudevy přednesla svoje modlitby. Byla vystrašená zvěrstvy, jež páchal její bratr. Řekla: “Můj milý Pane, Tvé věčné podoby, jako je Nārāyaṇa, Pán Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva a milióny dalších inkarnací Viṣṇua, jsou ve védské literatuře popsány jako původní. Jsi původní, protože všechny Tvé inkarnace existují mimo toto hmotné stvoření. Tvá podoba existovala dříve, než byl tento vesmírný projev stvořen. Tvé podoby jsou věčné, všeprostupující, zářící, neměnné a neznečištěné hmotnými kvalitami. Jsou věčně vědomé a naprosto blažené. Setrvávají na úrovni transcendentálního dobra a neustále se věnují různým zábavám. Nejsi omezen pouze na jednu určitou podobu-všechny tyto transcendentální, věčné podoby jsou soběstačné. Vím, že jsi Nejvyšší Pán Viṣṇu.” Můžeme tedy vyvodit závěr, že Pán Viṣṇu je vším, i když se zároveň ode všeho liší. To je filozofie zvaná acintya-bhedābheda-tattva.