Skip to main content

Text 8

ТЕКСТ 8

Texto

Текст

devakyā jaṭhare garbhaṁ
śeṣākhyaṁ dhāma māmakam
tat sannikṛṣya rohiṇyā
udare sanniveśaya
девакйа̄ джат̣харе гарбхам̇
ш́еша̄кхйам̇ дха̄ма ма̄макам
тат санникр̣шйа рохин̣йа̄
ударе саннивеш́айа

Palabra por palabra

Пословный перевод

devakyāḥ — de Devakī; jaṭhare — dentro del vientre; garbham — el embrión; śeṣa-ākhyam — conocido con el nombre de Śeṣa, la expansión plenaria de Kṛṣṇa; dhāma — la expansión plenaria; māmakam — de Mí; tat — a Él; sannikṛṣya — atrayendo; rohiṇyāḥ — de Rohiṇī; udare — dentro del vientre; sanniveśaya — transfiere sin dificultad.

девакйа̄х̣ — Деваки; джат̣харе — в лоне; гарбхам — зародыш; ш́еша-а̄кхйам — который известен как Шеша, всемогущая экспансия Кришны; дха̄ма — всемогущая экспансия; ма̄макам — Моя; тат — Ее; санникр̣шйа — притянув; рохин̣йа̄х̣ — Рохини; ударе — в лоно; саннивеш́айа — легко перенеси.

Traducción

Перевод

En el vientre de Devakī Se encuentra Saṅkarṣaṇa, Śeṣa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohiṇī.

В лоне Деваки пребывает Мое частичное проявление, наделенное всей полнотой власти. Его зовут Санкаршаной или Шешей. Тебе не трудно перенести Его в лоно Рохини.

Significado

Комментарий

La primera expansión plenaria de Kṛṣṇa es Baladeva, conocido también con el nombre de Śeṣa. La encarnación Śeṣa de la Suprema Personalidad de Dios sostiene el universo entero, y la madre eterna de esa encarnación es madre Rohiṇī. El Señor dijo a Yoga-māyā: «Como Yo voy a entrar en el vientre de Devakī, la encarnación Śeṣa Me ha precedido y lo ha dispuesto todo de forma que Yo pueda vivir allí. Ahora, Él debe entrar en el vientre de Rohiṇī, Su madre eterna».

Первая полная экспансия Кришны — это Баладева, которого еще называют Шешей. Шеша — воплощение Верховной Личности Бога, которое поддерживает всю вселенную, а Рохини-мата является Его вечной матерью. «Поскольку Я собираюсь войти в лоно Деваки, — сказал Господь Йогамайе, — Шеша- аватара уже вошел туда и подготовил это лоно для того, чтобы Я мог в нем жить. Теперь Сам Он должен переместиться в лоно Рохини, Своей вечной матери».

En relación con esto, podría preguntarse cómo es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado en el ámbito trascendental, entrase en el vientre de Devakī, donde antes habían entrado los seis asuras, los ṣaḍ-garbhas. ¿Significa esto que los ṣaḍ-garbhāsuras eran iguales al cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da la siguiente respuesta.

В связи с этим кто-то может спросить, как Верховный Господь, чье положение всегда трансцендентно, вошел в лоно Деваки, куда до этого уже вошли шесть асуров, шад-гарбхи. Значит ли это, что шад-гарбха-асуры были на одном уровне с трансцендентным телом Верховной Личности Бога? Вот как отвечает на этот вопрос Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Toda la creación, así como sus partes individuales, son una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor, aunque entre en el mundo material, en realidad no lo hace. Así lo explica Él personalmente en el Bhagavad-gītā (9.4-5):

Все мироздание, а также его отдельные части суть проявление энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, даже входя в материальный мир, Господь не входит в него. Это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4 – 5):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
na ca mat-sthāni bhūtāni
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y, sin embargo, nada de lo que ha sido creado reposa en Mí. ¡He ahí Mi opulencia mística! Aunque Yo soy quien mantiene a todas las entidades vivientes, y aunque soy omnipresente, no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente misma de la creación». Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Todo lo que existe es expansión de Brahman, de la Suprema Personalidad de Dios, y sin embargo no es cierto que todo sea el Dios Supremo; Él no está en todas partes. Aunque todo reposa en Él, al mismo tiempo no reposa en Él. Esto solo puede explicarse por medio de la filosofía acintya-bhedābheda-tattva. Sin embargo, esas verdades solo puede comprenderlas el devoto puro, pues el Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Aunque el Señor no puede ser entendido por las personas comunes, es necesario comprender este principio a partir de las afirmaciones de los śāstras.

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения». Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, и Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды. Однако понять такие истины способен лишь чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр.

El devoto puro está siempre situado en la posición trascendental debido a que se ocupa en los nueve procesos del bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam). Así situado en el plano del servicio devocional, el devoto, aunque esté en el mundo material, no está en el mundo material. Sin embargo, siempre abriga el temor de verse afectado por las muchísimas impurezas que resultan del contacto con el mundo material. Por esa razón, siempre está atento y temeroso, y eso hace que sus vínculos con la materia sean cada vez menores.

Чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку практикует девять разных формы бхакти-йоги (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам). Погрузившись таким образом в служение Господу, преданный, хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный всегда боится: «Из-за того что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.

Symbolically, mother Devakī’s constant fear of Kaṁsa was purifying her. A pure devotee should always fear material association, and in this way all the asuras of material association will be killed, as the ṣaḍ-garbhāsuras were killed by Kaṁsa. It is said that from the mind, Marīci appears. In other words, Marīci is an incarnation of the mind. Marīci has six sons: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya (lust, anger, greed, illusion, madness and envy). The Supreme Personality of Godhead appears in pure devotional service. This is confirmed in the Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati. Only bhakti can bring one in contact with the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead appeared from the womb of Devakī, and therefore Devakī symbolically represents bhakti, and Kaṁsa symbolically represents material fear. When a pure devotee always fears material association, his real position of bhakti is manifested, and he naturally becomes uninterested in material enjoyment. When the six sons of Marīci are killed by such fear and one is freed from material contamination, within the womb of bhakti the Supreme Personality of Godhead appears. Thus the seventh pregnancy of Devakī signifies the appearance of the Supreme Personality of Godhead. After the six sons Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya are killed, the Śeṣa incarnation creates a suitable situation for the appearance of the Supreme Personality of Godhead. In other words, when one awakens his natural Kṛṣṇa consciousness, Lord Kṛṣṇa appears. This is the explanation given by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад- гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваинам̇ дарш́айати. Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.