Text 8
Sloka 8
Texto
Verš
śeṣākhyaṁ dhāma māmakam
tat sannikṛṣya rohiṇyā
udare sanniveśaya
śeṣākhyaṁ dhāma māmakam
tat sannikṛṣya rohiṇyā
udare sanniveśaya
Palabra por palabra
Synonyma
devakyāḥ — de Devakī; jaṭhare — dentro del vientre; garbham — el embrión; śeṣa-ākhyam — conocido con el nombre de Śeṣa, la expansión plenaria de Kṛṣṇa; dhāma — la expansión plenaria; māmakam — de Mí; tat — a Él; sannikṛṣya — atrayendo; rohiṇyāḥ — de Rohiṇī; udare — dentro del vientre; sanniveśaya — transfiere sin dificultad.
Traducción
Překlad
En el vientre de Devakī Se encuentra Saṅkarṣaṇa, Śeṣa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohiṇī.
“V lůně Devakī je Má dílčí úplná expanze známá jako Saṅkarṣaṇa či Śeṣa. Přemísti Ho hladce do lůna Rohiṇī.”
Significado
Význam
La primera expansión plenaria de Kṛṣṇa es Baladeva, conocido también con el nombre de Śeṣa. La encarnación Śeṣa de la Suprema Personalidad de Dios sostiene el universo entero, y la madre eterna de esa encarnación es madre Rohiṇī. El Señor dijo a Yoga-māyā: «Como Yo voy a entrar en el vientre de Devakī, la encarnación Śeṣa Me ha precedido y lo ha dispuesto todo de forma que Yo pueda vivir allí. Ahora, Él debe entrar en el vientre de Rohiṇī, Su madre eterna».
První úplnou expanzí Kṛṣṇy je Baladeva, známý též jako Śeṣa. Ten podpírá celý vesmír a Jeho věčnou matkou je matka Rohiṇī. “Chystám se vstoupit do lůna Devakī,” řekl Pán Yogamāyi, “a proto tam již vstoupil Śeṣa a připravil vhodné podmínky, abych tam mohl žít. Nyní by měl vstoupit do lůna Rohiṇī, své věčné matky.”
En relación con esto, podría preguntarse cómo es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado en el ámbito trascendental, entrase en el vientre de Devakī, donde antes habían entrado los seis asuras, los ṣaḍ-garbhas. ¿Significa esto que los ṣaḍ-garbhāsuras eran iguales al cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da la siguiente respuesta.
V této souvislosti se někdo může ptát, jak mohl Nejvyšší Pán, který si stále zachovává transcendentální postavení, vstoupit do lůna Devakī, do něhož předtím vstoupilo šest asurů (ṣaḍ-garbhové). Znamená to snad, že ṣaḍ-garbhāsurové byli na stejné úrovni jako transcendentální tělo Nejvyšší Osobnosti Božství? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dává následující odpověď.
Toda la creación, así como sus partes individuales, son una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor, aunque entre en el mundo material, en realidad no lo hace. Así lo explica Él personalmente en el Bhagavad-gītā (9.4-5):
Celé stvoření je i se svými jednotlivými částmi expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto i když Pán vstupuje do hmotného světa, zároveň tak také nečiní. Sám to vysvětluje v Bhagavad-gītě (9.4-5):
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y, sin embargo, nada de lo que ha sido creado reposa en Mí. ¡He ahí Mi opulencia mística! Aunque Yo soy quien mantiene a todas las entidades vivientes, y aunque soy omnipresente, no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente misma de la creación». Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Todo lo que existe es expansión de Brahman, de la Suprema Personalidad de Dios, y sin embargo no es cierto que todo sea el Dios Supremo; Él no está en todas partes. Aunque todo reposa en Él, al mismo tiempo no reposa en Él. Esto solo puede explicarse por medio de la filosofía acintya-bhedābheda-tattva. Sin embargo, esas verdades solo puede comprenderlas el devoto puro, pues el Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Aunque el Señor no puede ser entendido por las personas comunes, es necesario comprender este principio a partir de las afirmaciones de los śāstras.
“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich. A přesto ve Mně vše stvořené nespočívá. Pohleď na Mou mystickou moc! I když jsem oporou všech živých bytostí a jsem všude, nejsem částí tohoto vesmírného projevu, neboť Mé vlastní Já je samotným zdrojem stvoření.” Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Vše je expanzí Brahmanu, Nejvyšší Osobnosti Božství, ale zároveň není vše Nejvyšší Bůh a On sám není všude. Vše na Něm spočívá a zároveň nespočívá. To lze vysvětlit jedině filozofií acintya-bhedābheda. Tyto pravdy však člověk nechápe, dokud není čistým oddaným, neboť Pán říká v Bhagavad-gītě (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ-“Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou.” I když obyčejní lidé nemohou Pánu rozumět, měli by tuto zásadu pochopit z výroků śāster.
El devoto puro está siempre situado en la posición trascendental debido a que se ocupa en los nueve procesos del bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam). Así situado en el plano del servicio devocional, el devoto, aunque esté en el mundo material, no está en el mundo material. Sin embargo, siempre abriga el temor de verse afectado por las muchísimas impurezas que resultan del contacto con el mundo material. Por esa razón, siempre está atento y temeroso, y eso hace que sus vínculos con la materia sean cada vez menores.
Čistý oddaný provádí devět různých způsobů bhakti-yogy (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), a díky tomu je stále v transcendentálním postavení. Proto platí, že i když je v hmotném světě, zároveň v něm není. Oddaný se však přesto neustále obává: “Jsem ve styku s hmotným světem, a proto mě ovlivňují mnohá znečištění.” Z toho důvodu se má stále na pozoru, a díky tomu má s hmotou postupně čím dál méně společného.
Symbolically, mother Devakī’s constant fear of Kaṁsa was purifying her. A pure devotee should always fear material association, and in this way all the asuras of material association will be killed, as the ṣaḍ-garbhāsuras were killed by Kaṁsa. It is said that from the mind, Marīci appears. In other words, Marīci is an incarnation of the mind. Marīci has six sons: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya (lust, anger, greed, illusion, madness and envy). The Supreme Personality of Godhead appears in pure devotional service. This is confirmed in the Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati. Only bhakti can bring one in contact with the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead appeared from the womb of Devakī, and therefore Devakī symbolically represents bhakti, and Kaṁsa symbolically represents material fear. When a pure devotee always fears material association, his real position of bhakti is manifested, and he naturally becomes uninterested in material enjoyment. When the six sons of Marīci are killed by such fear and one is freed from material contamination, within the womb of bhakti the Supreme Personality of Godhead appears. Thus the seventh pregnancy of Devakī signifies the appearance of the Supreme Personality of Godhead. After the six sons Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya are killed, the Śeṣa incarnation creates a suitable situation for the appearance of the Supreme Personality of Godhead. In other words, when one awakens his natural Kṛṣṇa consciousness, Lord Kṛṣṇa appears. This is the explanation given by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
Symbolikou této události je, že neustálý strach matky Devakī před Kaṁsou ji očišťoval. Čistý oddaný se má neustále obávat styku s hmotou, a to zničí všechny asury v podobě hmotných tužeb, stejně jako Kaṁsa zabil ṣaḍ-garbhāsury. Je řečeno, že Marīci se rodí z mysli. Jinými slovy, je inkarnací mysli. Tento Marīci má šest synů, jimiž jsou Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada a Mātsarya (chtíč, hněv, chamtivost, klam, šílenství a závist). Nejvyšší Osobnost Božství se zjevuje tam v čisté oddané službě. To je potvrzeno ve Védách: bhaktir evainaṁ darśayati. Jedině bhakti může přivést živou bytost do styku s Nejvyšší Osobností Božství. Nejvyšší Pán se zjevil z lůna Devakī, takže Devakī symbolizuje bhakti a Kaṁsa symbolizuje hmotný strach. Když se čistý oddaný stále obává styku s hmotou, projeví se jeho skutečné postavení na úrovni bhakti a přirozeně ho přestane zajímat hmotný požitek. Když je tímto strachem zabito šest synů Marīciho a oddaný je zbaven hmotného znečištění, v lůně bhakti se zjeví Nejvyšší Osobnost Božství. Sedmé těhotenství Devakī tedy znázorňuje zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství. Poté, co bylo šest synů-Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada a Mātsarya-usmrceno, inkarnace Śeṣi vytvoří vhodné podmínky pro zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jinými slovy, Pán Kṛṣṇa se zjeví tehdy, když člověk probudí své vrozené vědomí Kṛṣṇy. To je vysvětlení, které podává Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.