Skip to main content

Text 37

ТЕКСТ 37

Texto

Текст

śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan
nāmāni rūpāṇi ca maṅgalāni te
kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayor
āviṣṭa-cetā na bhavāya kalpate
ш́р̣н̣ван гр̣н̣ан сам̇смарайам̇ш́ ча чинтайан
на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и ча ман̇гала̄ни те
крийа̄су йас твач-чаран̣а̄равиндайор
а̄вишт̣а-чета̄ на бхава̄йа калпате

Palabra por palabra

Пословный перевод

śṛṇvan — escuchar constantemente acerca del Señor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ); gṛṇan — cantar o recitar (el santo nombre del Señor y Sus actividades); saṁsmarayan — recordar (pensar constantemente en los pies de loto del Señor y en Su forma); ca — y; cintayan — contemplar (las actividades trascendentales del Señor); nāmāni — Sus nombres trascendentales; rūpāṇi — Sus formas trascendentales; ca — también; maṅgalāni — que son completamente trascendentales y, por ello, auspiciosas; te — de Tu Señoría; kriyāsu — en ocuparse en el servicio devocional; yaḥ — aquel que; tvat-caraṇa-aravindayoḥ — a Tus pies de loto; āviṣṭa-cetāḥ — el devoto que está completamente absorto (en esas actividades); na — no; bhavāya — para el plano material; kalpate — es.

ш́р̣н̣ван — постоянно слушающий о Господе (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣); гр̣н̣ан — произносящий святое имя Господа и воспевающий Его деяния; сам̇смарайан — памятующий (постоянно думающий о лотосных стопах Господа и о Его облике); ча — и; чинтайан — обдумывающий (трансцендентные деяния Господа); на̄ма̄ни — (Его) трансцендентные имена; рӯпа̄н̣и — (Его) трансцендентные облики; ча — и; ман̇гала̄ни — трансцендентные и потому благодатные; те — Тебе (о Господь); крийа̄су — в деятельном преданном служении; йах̣ — который; тват-чаран̣а-аравиндайох̣ — у Твоих лотосных стоп; а̄вишт̣а-чета̄х̣ — преданный, полностью поглощенный (такой деятельностью); на — не; бхава̄йа — для материального бытия; калпате — подходит.

Traducción

Перевод

Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar, cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, преданные, которые всецело погружены в мысли о Твоих лотосных стопах и постоянно слушают, поют, размышляют и побуждают других помнить о Твоих трансцендентных именах и обликах, всегда находятся на трансцендентном уровне и благодаря этому способны постичь Тебя, Верховную Личность Бога.

Significado

Комментарий

En este verso se explica cómo practicar bhakti-yoga. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que todo el que dedica su vida al servicio del Señor (īhā yasya harer dāsye) con sus actividades, mente y palabras (karmaṇā manasā girā), sean cuales sean las circunstancias de vida en que se encuentre (nikhilāsv apy avasthāsu), en realidad ya no está condicionado, sino liberado (jīvan-muktaḥ sa ucyate). Aunque permanezca en un cuerpo material, ese devoto no tiene ya nada que ver con el cuerpo, pues se halla en la posición trascendental. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati: Como está ocupado en actividades trascendentales, el devoto no siente temor de permanecer en un cuerpo material (Bhāg. 6.17.28). Como ejemplo de esa posición liberada, Śrī Caitanya Mahāprabhu oró: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa en Mi vida, nacimiento tras nacimiento» (Śikṣāṣṭaka 4). El devoto continúa con su servicio devocional incluso si, por la voluntad suprema del Señor, nace en el mundo material. Por un error que cometió, el rey Bharata tuvo que nacer como ciervo en su siguiente vida. No obstante, y aunque tuvo que sufrir un pequeño castigo por su falta, no vio interrumpido su servicio devocional. Nārada Muni dice que quien cae del plano del servicio devocional no está perdido, mientras que los no devotos están completamente perdidos porque no se ocupan en servicio. El Bhagavad-gītā (9.14) recomienda que hay que ocuparse siempre, por lo menos, en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

В этом стихе объясняется, что значит заниматься бхакти-йогой. Шрила Рупа Госвами сказал, что любой, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу (ӣха̄ йасйа харер да̄сйе), кто служит Господу делами, умом и речью (карман̣а̄ манаса̄ гира̄), в каких бы условиях он ни находился (никхила̄св апй авастха̄су), на самом деле является уже не обусловленной, а освобожденной душой (джӣван-муктах̣ са учйате). Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение. На̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): поскольку преданный поглощен трансцендентной деятельностью, он не боится существования в материальном теле. Иллюстрацией освобожденного состояния служит молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью служить Тебе с бескорыстной преданностью» (Шикшаштака, 4). Даже если преданный по высочайшей воле Господа рождается в материальном мире, он продолжает свое преданное служение. Когда царь Бхарата допустил ошибку и в следующей жизни стал оленем, его преданное служение не прекратилось, хотя он был слегка наказан за свою неосторожность. Нарада Муни говорит, что, даже если человек падает с уровня преданного служения, он не потеряется, тогда как непреданные совершенно потеряны, поскольку не служат Господу. Вот почему «Бхагавад-гита» (9.14) рекомендует по крайней мере всегда повторять Харе Кришна маха-мантру:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

El proceso de servicio devocional, que se practica de nueve formas distintas (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ, etc.) no se debe abandonar. El proceso más importante es escuchar (śravaṇam) de gurusādhu y śāstra (el maestro espiritual, los ācāryas santos y las Escrituras védicas).Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. No debemos escuchar los comentarios y explicaciones de los no devotos, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī lo prohíbe estrictamente con la siguiente cita del Padma Purāṇa.

Не следует отказываться от преданного служения, которое имеет девять различных форм (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам и т. д.). Самым важным из этих методов является ш́раван̣ам̇, слушание наставлений гуру, садху и шастр, то есть духовного учителя, святых ачарьев и ведических писаний. Са̄дху- ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа. Мы не должны слушать комментарии и объяснения непреданных, ибо это строго запрещено Шрилой Санатаной Госвами, который приводит следующую цитату из «Падма-пураны»:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇
сарпоччхишт̣ам̇ йатха̄ пайах̣

Debemos seguir estrictamente este mandamiento, y nunca tratar de escuchar a los māyāvādīs, impersonalistas, nihilistas, políticos o supuestos eruditos. Evitando estrictamente esas poco auspiciosas relaciones, debemos limitarnos a escuchar a los devotos puros. Por ello, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja: śrī-guru-padāśrayaḥ: Debemos buscar refugio en los pies de loto de un devoto puro que pueda ser nuestro guru. Caitanya Mahāprabhu indica que guru es quien sigue estrictamente las instrucciones del Bhagavad-gītāyare dekha, tare kaha, kṛṣṇa’—upadeśa (CcMadhya 7.128). Los ilusionistas, los magos y los académicos que ejercen la carrera de decir tonterías, no son gurus. No, guru es aquel que presenta el Bhagavad-gītā, las instrucciones de Kṛṣṇa, tal y como es. Śravaṇa es muy importante; debemos escuchar de labios del sādhu vaiṣṇava, del guru y del śāstra.

Мы должны неукоснительно выполнять это указание и никогда не пытаться слушать майявади, имперсоналистов, последователей философии пустоты, политиков или так называемых ученых. Строго избегая такого неблагоприятного общения, нужно просто слушать чистых преданных. В связи с этим Шрила Рупа Госвами дает такой совет: ш́рӣ-гуру-пада̄ш́райах̣. Человек должен искать прибежища у лотосных стоп чистого преданного, который может стать его гуру. Чайтанья Махапрабху объясняет, что гуру — это тот, кто строго следует наставлениям «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха, ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Человек, который жонглирует словами, занимается магией или несет всякий вздор, чтобы сделать карьеру ученого, — это не гуру. Гуру — это тот, кто передает другим «Бхагавад-гиту», наставления Кришны, в неискаженном виде. Ш́раван̣ам очень важен: необходимо слушать наставления вайшнавских садху, гуру и шастр.

La palabra kriyāsu, que significa «con trabajo manual» o «con trabajo», es importante en este verso. Debemos ocuparnos en el servicio práctico del Señor. Todas las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se concentran en la distribución de libros que tratan de Kṛṣṇa. Eso es muy importante. Se trata de acercarse a cualquier persona y animarla a que lea libros sobre Kṛṣṇa, de modo que en el futuro también pueda hacerse devota. Esas actividades se recomiendan en este verso. Kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayoḥ. Con esas actividades, los devotos recordarán siempre los pies de loto del Señor. Quien se concentra plenamente en distribuir libros para Kṛṣṇa está completamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es samādhi.

Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово крийа̄су, которое означает «занимаясь физическим трудом» или «работая». Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийа̄су йас твач-чаран̣а̄равиндайох̣. Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредоточивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи.