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Text 61

Sloka 61

Texto

Verš

tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ
brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa
tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ
brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa

Palabra por palabra

Synonyma

tatra — allí (en Vṛndāvana); udvahat — adoptar; paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam — el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); brahma — la Verdad Absoluta; advayam — sin par; param — el Supremo; anantam — ilimitado; agādha-bodham — con ilimitado conocimiento; vatsān — los terneros; sakhīn — y Sus amigos, los niños; iva purā — igual que antes; paritaḥ — por todas partes; vicinvat — buscar; ekam — solo, por Sí mismo; sa-pāṇi-kavalam — con un poco de comida en la mano; parameṣṭhī — el Señor Brahmā; acaṣṭa — vio.

tatra — tam (ve Vṛndāvanu); udvahat — předstírající; paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam — hru dítěte v rodině pastevců krav (jiné jméno Kṛṣṇy je Gopāla, “ten, který chová krávy”); brahma — Absolutní Pravda; advayam — nedvojná; param — Nejvyšší; anantam — neomezená; agādha-bodham — s neomezeným poznáním; vatsān — telátka; sakhīn — a své přátele, chlapce; iva purā — jako předtím; paritaḥ — všude; vicinvat — hledající; ekam — sám, pouze On; sa-pāṇi-kavalam — se soustem jídla v ruce; parameṣṭhī — Pán Brahmā; acaṣṭa — spatřil.

Traducción

Překlad

El Señor Brahmā vio entonces a la Verdad Absoluta, que es uno sin par, que posee conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.

Potom Pán Brahmā spatřil Absolutní Pravdu-Nejvyššího, který je jeden jediný, má úplné poznání a je neomezený-jak hraje roli dítěte v rodině pastevců krav. Stál tam sám jako předtím, se soustem jídla v ruce, a všude hledal telátka a své přátele pasáčky.

Significado

Význam

En este verso es significativa la palabra agādha-bodham, que significa «pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar. ¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos de medir a Kṛṣṇa.

V tomto verši je významné slovo agādha-bodham, “s neomezeným poznáním”. Pánovo poznání je neomezené, a nikdo tedy nemůže nalézt jeho konec, stejně jako nikdo nedokáže změřit oceán. Jak velká je naše inteligence ve srovnání s množstvím vody v oceánu? Když jsem jel do Ameriky, naše loď byla uprostřed oceánu nepatrná jako krabička od zápalek. Kṛṣṇova inteligence je jako oceán, protože si nikdo nedovede představit, jak je velká. Proto je nejlepší se Kṛṣṇovi odevzdat. Nesnažte se Kṛṣṇu měřit.

La palabra advayam, que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto por la māyā de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo que leer elBhagavad-gītā? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā, sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de parameśvara.

Rovněž významné je slovo advayam, “jeden jediný”. Jelikož byl Brahmā zahalen Kṛṣṇovou māyou, myslel si o sobě, že je Nejvyšší. V hmotném světě si každý myslí: “Já jsem ten nejlepší člověk na světě. Já vím všechno.” Lidé si myslí: “Proč bych měl číst Bhagavad-gītu? Všechno vím. Mám svoje vlastní vysvětlení.” Brahmā však pochopil, že Nejvyšší Osobnost je Kṛṣṇa. (Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ). Proto se Kṛṣṇovi říká také parameśvara.

Brahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia, sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio a Kṛṣṇa en Su forma de catur-bhuja, el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común y corriente. Brahmā oró entonces: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Tú eres la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido. Tam ahaṁ bhajāmi. Eso es lo que se requiere.Vedeṣu durlabham: El conocimiento védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. Adurlabham ātma-bhaktau: Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto. Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante agente Suyo. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi».

Nyní Brahmā viděl, že Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, vypadal jako pasáček krav ve Vṛndāvanu. Neprojevoval svůj majestát, ale stál tam jako nevinný hoch s trochou jídla v ruce nebo se toulal se svými přáteli pasáčky, telátky a krávami. Brahmā neviděl Kṛṣṇu v podobě catur-bhuji, majestátního Nārāyaṇa-viděl jen nevinného chlapce. Nicméně chápal, že Kṛṣṇa sice neprojevuje svou moc, ale přesto je stále tou samou Nejvyšší Osobou. Lidé obvykle nikoho neocení, dokud nepředvede něco úžasného, ale zde vidíme, že i když Kṛṣṇa nic úžasného nepředváděl, Brahmā chápal, že před ním jako obyčejné dítě stojí tatáž úžasná osoba, která je pánem celého stvoření. Proto se modlil: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi-“Jsi původní osoba, příčina všeho, a já se Ti klaním.” To byla jeho realizace. Tam ahaṁ bhajāmi. To je zapotřebí. Vedeṣu durlabham-ke Kṛṣṇovi nikdo nedospěje pomocí samotného védského poznání. Adurlabham ātma-bhaktau-pokud se však stane oddaným, může Ho realizovat. Proto se Brahmā stal oddaným. Zpočátku byl pyšný na to, že je Brahmā, pán vesmíru, ale pak pochopil: “Tady je Pán vesmíru! Já jsem jen nepatrný pomocník. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Kṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué brahmā? Pregúntale qué brahmā». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió. «¿Es que hay algún brahmā aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el brahmā de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, elbrahmā de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa conclusión científica. Pero el Bhāgavatam nos indica que todo el universo está lleno por todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y hombres de conocimiento.

Kṛṣṇa hrál svoji úlohu jako divadelní herec. Jelikož Brahmā do jisté míry propadl falešné pýše a myslel si, že má nějakou moc, Kṛṣṇa mu ukázal jeho skutečné postavení. K podobné události došlo, když Brahmā navštívil Kṛṣṇu ve Dvārace. Jakmile vrátný Pána Kṛṣṇu informoval, že přichází Pán Brahmā, Kṛṣṇa odvětil: “Který Brahmā? Zeptej se ho, který je to Brahmā.” Vrátný tuto otázku zopakoval a Brahmā žasl. Myslel si: “To je ještě nějaký jiný Brahmā než já?” Jakmile vrátný Pánu Kṛṣṇovi sdělil: “Je to čtyřhlavý Brahmā,” Pán Kṛṣṇa řekl: “Á, čtyřhlavý! Zavolej další a ukaž mu je.” Takové je Kṛṣṇovo postavení. Pro Kṛṣṇu je bezvýznamný čtyřhlavý Brahmā, natož pak “čtyřhlaví vědci”. Materialističtí vědci se domnívají, že tato planeta Země sice oplývá bohatstvím, ale všechny ostatní planety jsou pusté. A protože pouze spekulují, docházejí k těmto “vědeckým závěrům”. Z Bhāgavatamu však víme, že celý vesmír je plný živých bytostí. Vědci nic nevědí, a přesto matou lidi tím, že se vydávají za vědce, filozofy a moudré učence, čímž jen dokazují, jak jsou hloupí.