Preguntando a Kṛṣṇa acerca de la realidad de la situación, el Señor Balarāma dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas, terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses, pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la causa de todo esto?». Kṛṣṇa respondió a Balarāma explicando en pocas palabras toda la situación: Brahmā había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarāma comprendió entonces que aquello no eramāyā, sino la opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee todas las opulencias, y aquella era, simplemente, otra opulencia de Kṛṣṇa.

«Al principio —dijo el Señor Balarāma—, pensé que estos niños y terneros eran una manifestación del poder de grandes sabios como Nārada, pero ahora veo que todos ellos son Tú». Tras preguntar a Kṛṣṇa, el Señor Balarāma comprendió que Kṛṣṇa mismo Se había vuelto muchos. La Brahma-saṁhitā (5.33) confirma esa opulencia del Señor. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él es uno, pero puede expandirse en muchísimas formas. Ekaṁ bahu syām, es el testimonio de los Vedas: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Kṛṣṇa; es decir, todo es una expansión, o bien de Kṛṣṇa mismo, o bien de Su potencia. Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cid-acit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo. El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā(7.4-5):

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad son dos energías, superior e inferior, por mucho que los māyāvādīs, los advaita-vādīs, cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre las filosofíasmāyāvāda y vaiṣṇava estriba en que la filosofía vaiṣṇava reconoce este hecho. Por esa razón, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu se denomina acintya-bhedābheda, unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor, pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una sola cosa, son diferentes.