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CAPÍTULO 12

CHAPTER TWELVE

La muerte del demonio Aghāsura

The Killing of the Demon Aghāsura

Este capítulo explica en detalle el pasatiempo en que Kṛṣṇa mató a Aghāsura.

This chapter describes in detail Kṛṣṇa’s pastime of killing Aghāsura.

Un día, Kṛṣṇa quiso disfrutar de un almuerzo en el bosque, de modo que, muy temprano, salió hacia el bosque con los demás pastorcillos de vacas, llevando cada uno de ellos sus respectivos grupos de terneros. Cuando se encontraban disfrutando del almuerzo, Aghāsura, el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura, se presentó en el lugar, deseoso de matar a Kṛṣṇa y a Sus amigos. El demonio, que había sido enviado por Kaṁsa, adoptó la forma de una serpiente pitón, expandiéndose hasta alcanzar trece kilómetros de largo y la altura de una montaña. Su boca parecía abarcar desde la superficie de la Tierra hasta los planetas celestiales. Tras adoptar aquella forma, Aghāsura se tendió en el camino. Los amigos de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas, tomaron el cuerpo del demonio por uno de los hermosos parajes de Vṛndāvana, de modo que quisieron meterse en la boca de la gigantesca serpiente pitón. Aquella gigantesca figura de serpiente pasó a ser el centro de sus juegos y diversiones, y, entre risas, confiando en que Kṛṣṇa les protegería si la enorme figura resultaba peligrosa, se introdujeron en su boca.

One day Kṛṣṇa wanted to enjoy a picnic lunch within the forest, and therefore He went out early into the forest with the other cowherd boys, accompanied by their respective groups of calves. While they were enjoying their picnic, Aghāsura, the younger brother of Pūtanā and Bakāsura, appeared there, desiring to kill Kṛṣṇa and His companions. The demon, who had been sent by Kaṁsa, assumed the form of a python, expanding himself to a length of eight miles and the height of a mountain, his mouth seeming to extend from the surface of the earth to the heavenly planets. Having assumed this feature, Aghāsura lay on the road. Kṛṣṇa’s friends, the cowherd boys, thought that the demon’s form was one of the beautiful spots of Vṛndāvana. Thus they wanted to enter within the mouth of this gigantic python. The gigantic figure of the python became a subject for their sporting pleasure, and they began to laugh, confident that even if this figure were dangerous, Kṛṣṇa was there to protect them. In this way, they proceeded toward the mouth of the gigantic figure.

Kṛṣṇa lo sabía todo con respecto a Aghāsura, de modo que pensó en impedir a Sus amigos que entrasen en la boca del demonio, pero, mientras tanto, todos los pastorcillos de vacas, con sus respectivos terneros, habían entrado ya en la boca de la gigantesca figura. Kṛṣṇa esperaba fuera, y Aghāsura esperaba a Kṛṣṇa, pensando que, tan pronto como Kṛṣṇa entrase, cerraría la boca y todos morirían. Aghāsura pensó que era mejor no tragarse a los pastorcillos mientras no entrase Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, mientras tanto, pensaba en la forma de salvar a los pastorcillos y de matar a Aghāsura. Entonces entró en la boca del gigantesco asura, y, una vez dentro con Sus amigos, expandió Su cuerpo hasta que el asura se asfixió y murió. Después de esto, Kṛṣṇa devolvió la vida a Sus amigos posando en ellos Su mirada, que era como el néctar. Inmediatamente, todos ellos salieron de la boca del demonio, complacidos y sin haber sufrido el menor daño. De ese modo, Kṛṣṇa reconfortó a todos los semidioses, que expresaron el placer y la felicidad que sentían. No hay posibilidad de que una persona malvada y pecaminosa alcance sāyujya-mukti, es decir, que se vuelva uno con la refulgencia de Kṛṣṇa, pero el demonio Aghāsura logró la liberación, fundiéndose en la existencia refulgente del Brahman y alcanzando así sāyujya-mukti, debido a que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en su cuerpo y le había tocado.

Kṛṣṇa knew everything about Aghāsura, and therefore He wanted to forbid His friends to enter the demon’s mouth, but in the meantime all the cowherd boys, along with their groups of calves, entered the mouth of that gigantic figure. Kṛṣṇa was waiting outside, and Aghāsura was waiting for Kṛṣṇa, thinking that as soon as Kṛṣṇa entered he would close his mouth so that everyone would die. While waiting for Kṛṣṇa, he refrained from swallowing the boys. In the meantime, Kṛṣṇa was thinking of how to save the boys and kill Aghāsura. Thus He entered the mouth of the gigantic asura, and when He was within the demon’s mouth along with His friends, He expanded His body to such an extent that the asura suffocated and died. After this, Kṛṣṇa, by casting His nectarean glance upon His friends, brought them back to life, and with pleasure they all came out unhurt. Thus Kṛṣṇa encouraged all the demigods, and they expressed their pleasure and happiness. For a crooked, sinful person there is no scope for sāyujya-mukti, or becoming one with the effulgence of Kṛṣṇa, but because the Supreme Personality of Godhead entered the body of Aghāsura, by His touch this demon got the opportunity to merge into the existence of the Brahman effulgence and thus attain sāyujya-mukti.

Aunque Kṛṣṇa realizó este pasatiempo cuando solo tenía cinco años de edad, el pasatiempo no les fue revelado a los habitantes de Vraja hasta un año más tarde, cuando Kṛṣṇa ya tenía seis años y entraba en la edad paugaṇḍa. Parīkṣit Mahārāja preguntó: «¿Por qué pasó un año antes de que los habitantes de Vraja tuvieran noticia de este pasatiempo? ¿Por qué pensaron que había ocurrido aquel mismo día?». Con esa pregunta termina el capítulo duodécimo.

When this pastime was performed, Kṛṣṇa was only five years old. One year later, when He was six years old and He stepped into the paugaṇḍa age, this pastime was disclosed to the inhabitants of Vraja. Parīkṣit Mahārāja inquired, “Why is it that this pastime was disclosed only after one year and yet the inhabitants of Vraja thought that it had been performed that very day?” With this question, the Twelfth Chapter ends.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, una mañana, Kṛṣṇa pensó que quería desayunar en el bosque. Se levantó temprano e hizo sonar Su trompeta de cuerno para despertar con su hermoso sonido a todos los vaqueritos y a los terneros. A continuación, Kṛṣṇa y los demás niños, cada uno conduciendo sus respectivos terneros, salieron de Vrajabhūmi en dirección al bosque.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King, one day Kṛṣṇa decided to take His breakfast as a picnic in the forest. Having risen early in the morning, He blew His bugle made of horn and woke all the cowherd boys and calves with its beautiful sound. Then Kṛṣṇa and the boys, keeping their respective groups of calves before them, proceeded from Vrajabhūmi to the forest.
Text 2:
En esa ocasión, miles de vaqueritos salieron de sus hogares en Vrajabhūmi y se unieron a Kṛṣṇa, llevando ante ellos sus miles de grupos de terneros. Todos los niños eran muy hermosos y, además de las bolsas con el almuerzo, llevaban cornetas, flautas y varas para guiar a los terneros.
Text 2:
At that time, hundreds and thousands of cowherd boys came out of their respective homes in Vrajabhūmi and joined Kṛṣṇa, keeping before them their hundreds and thousands of groups of calves. The boys were very beautiful, and they were equipped with lunch bags, bugles, flutes, and sticks for controlling the calves.
Text 3:
Acompañando a los vaqueritos, que llevaban sus propios terneros, Kṛṣṇa salió con un rebaño de terneros ilimitado. En el bosque, todos los niños se pusieron a jugar con mucho entusiasmo.
Text 3:
Along with the cowherd boys and their own groups of calves, Kṛṣṇa came out with an unlimited number of calves assembled. Then all the boys began to sport in the forest in a greatly playful spirit.
Text 4:
Aunque ya iban adornados con las alhajas de kāca, guñjā, perlas y oro que sus madres les habían puesto, al llegar al bosque, los niños se pusieron además adornos de frutas, hojas verdes, ramilletes de flores, plumas de pavo real y minerales blandos.
Text 4:
Although all these boys were already decorated by their mothers with ornaments of kāca, guñjā, pearls and gold, when they went into the forest they further decorated themselves with fruits, green leaves, bunches of flowers, peacock feathers and soft minerals.
Text 5:
Los vaqueritos solían robarse unos a otros la bolsa del almuerzo. Cuando uno de ellos se daba cuenta de que le habían quitado la bolsa, los demás la lanzaban un poco más lejos, y desde allí, otros volvían a alejársela aún más. Cuando el niño dueño de la bolsa se disgustaba, los demás se reían. Entonces el niño rompía a llorar, y los otros le devolvían la bolsa.
Text 5:
All the cowherd boys used to steal one another’s lunch bags. When a boy came to understand that his bag had been taken away, the other boys would throw it farther away, to a more distant place, and those standing there would throw it still farther. When the proprietor of the bag became disappointed, the other boys would laugh, the proprietor would cry, and then the bag would be returned.
Text 6:
A veces Kṛṣṇa Se alejaba un poco para contemplar la belleza del bosque. Entonces, todos los demás niños corrían para acompañarle, diciendo: «¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa! ¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa!». De ese modo, disfrutaban de la vida tocando a Kṛṣṇa repetidas veces.
Text 6:
Sometimes Kṛṣṇa would go to a somewhat distant place to see the beauty of the forest. Then all the other boys would run to accompany Him, each one saying, “I shall be the first to run and touch Kṛṣṇa! I shall touch Kṛṣṇa first!” In this way they enjoyed life by repeatedly touching Kṛṣṇa.
Texts 7-11:
Cada niño jugaba de una manera. Algunos tocaban la flauta, y otros hacían sonar sus cuernos. Algunos imitaban el zumbido de los abejorros, y otros el canto del cuclillo. Había niños que imitaban el vuelo de los pájaros persiguiendo la sombra que estos proyectaban en el suelo; otros imitaban los hermosos movimientos y las atractivas posturas de los cisnes; los había que se sentaban en silencio, imitando a los patos, mientras otros imitaban la danza de los pavos reales. Algunos niños imitaban a los monos subiéndose a los árboles, otros imitaban sus muecas, otros saltaban de rama en rama y algunos atraían a los monitos jóvenes en los árboles. Algunos niños iban a las cascadas y cruzaban el río saltando con las ranas, y se reían al ver su propio reflejo en el agua. También se burlaban del sonido de su propio eco. De ese modo, todos los vaqueritos jugaban con Kṛṣṇa, que es la fuente de la refulgencia Brahman para los jñānīs que desean fundirse en esa refulgencia, que es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos que han aceptado Su servicio eterno, y que para las personas corrientes no es más que un niño común y corriente. Los vaqueritos, que habían acumulado los resultados de muchas vidas de actividades piadosas, podían ahora relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién podría explicar su gran fortuna?
Texts 7-11:
All the boys would be differently engaged. Some boys blew their flutes, and others blew bugles made of horn. Some imitated the buzzing of the bumblebees, and others imitated the voice of the cuckoo. Some boys imitated flying birds by running after the birds’ shadows on the ground, some imitated the beautiful movements and attractive postures of the swans, some sat down with the ducks, sitting silently, and others imitated the dancing of the peacocks. Some boys attracted young monkeys in the trees, some jumped into the trees, imitating the monkeys, some made faces as the monkeys were accustomed to do, and others jumped from one branch to another. Some boys went to the waterfalls and crossed over the river, jumping with the frogs, and when they saw their own reflections on the water they would laugh. They would also condemn the sounds of their own echoes. In this way, all the cowherd boys used to play with Kṛṣṇa, who is the source of the Brahman effulgence for jñānīs desiring to merge into that effulgence, who is the Supreme Personality of Godhead for devotees who have accepted eternal servitorship, and who for ordinary persons is but another ordinary child. The cowherd boys, having accumulated the results of pious activities for many lives, were able to associate in this way with the Supreme Personality of Godhead. How can one explain their great fortune?
Text 12:
Los yogīs pueden someterse a rigurosas austeridades y penitencias durante muchas vidas, entregados a las prácticas de yama, niyama, āsana y prāṇāyāma, ninguna de las cuales es fácil de realizar. Aunque con el paso del tiempo lleguen a alcanzar la perfección del control de la mente, ni siquiera entonces podrán saborear la más mínima partícula del polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué podemos decir de la gran fortuna de los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, que vivían con la Suprema Personalidad de Dios y veían al Señor cara a cara?
Text 12:
Yogīs may undergo severe austerities and penances for many births by practicing yama, niyama, āsana and prāṇāyāma, none of which are easily performed. Yet in due course of time, when these yogīs attain the perfection of controlling the mind, they will still be unable to taste even a particle of dust from the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. What then can we describe about the great fortune of the inhabitants of Vrajabhūmi, Vṛndāvana, with whom the Supreme Personality of Godhead personally lived and who saw the Lord face to face?
Text 13:
Mi querido rey Parīkṣit, entonces apareció en aquel lugar un gran demonio llamado Aghāsura, cuya muerte era ansiada hasta por los semidioses. Pese a que beben néctar todos los días, los semidioses tenían miedo del gran demonio y anhelaban su muerte. Aquel demonio no podía soportar que los pastorcillos de vacas disfrutasen de tanto placer trascendental en el bosque.
Text 13:
My dear King Parīkṣit, thereafter there appeared a great demon named Aghāsura, whose death was being awaited even by the demigods. The demigods drank nectar every day, but still they feared this great demon and awaited his death. This demon could not tolerate the transcendental pleasure being enjoyed in the forest by the cowherd boys.
Text 14:
Aghāsura, que había sido enviado por Kaṁsa, era el hermano menor de Pūtanā y de Bakāsura. Por eso, cuando llegó allí y vio a Kṛṣṇa al frente de todos los pastorcillos de vacas, pensó: «Ese Kṛṣṇa ha matado a mi hermana Pūtanā y a mi hermano Bakāsura. Por eso, y para complacerles a los dos, voy a matar a Kṛṣṇa y a todos Sus amigos, los pastorcillos de vacas».
Text 14:
Aghāsura, who had been sent by Kaṁsa, was the younger brother of Pūtanā and Bakāsura. Therefore when he came and saw Kṛṣṇa at the head of all the cowherd boys, he thought, “This Kṛṣṇa has killed my sister and brother, Pūtanā and Bakāsura. Therefore, in order to please them both, I shall kill this Kṛṣṇa, along with His assistants, the other cowherd boys.”
Text 15:
Aghāsura pensó: Kṛṣṇa y Sus amiguitos son la vida misma de los habitantes de Vrajabhūmi. Si de alguna forma puedo hacer de ellos la última ofrenda de sésamo y agua por las almas de mis difuntos hermanos, los habitantes de Vrajabhūmi morirán inmediatamente. Si no hay vida, no hace falta el cuerpo; por consiguiente, lo natural es que, tan pronto como sus hijos estén muertos, los habitantes de Vraja caigan muertos también.
Text 15:
Aghāsura thought: If somehow or other I can make Kṛṣṇa and His associates serve as the last offering of sesame and water for the departed souls of my brother and sister, then the inhabitants of Vrajabhūmi, for whom these boys are the life and soul, will automatically die. If there is no life, there is no need for the body; consequently, when their sons are dead, naturally all the inhabitants of Vraja will die.
Text 16:
Después de tomar esa decisión, el malvado Aghāsura adoptó la forma de una enorme serpiente pitón, tan gruesa como una gran montaña y de una longitud de trece kilómetros. Después de adoptar aquel maravilloso cuerpo de serpiente, abrió su boca, que era como una gran cueva en las montañas, y se tendió en el camino esperando a Kṛṣṇa y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, para tragárselos.
Text 16:
After thus deciding, that crooked Aghāsura assumed the form of a huge python, as thick as a big mountain and as long as eight miles. Having assumed this wonderful python’s body, he spread his mouth like a big cave in the mountains and lay down on the road, expecting to swallow Kṛṣṇa and His associates the cowherd boys.
Text 17:
Su labio inferior descansaba sobre la superficie de la Tierra, y el superior tocaba las nubes del cielo. Los bordes de su boca eran como las paredes de una gran caverna en la montaña, y el interior de su boca no podía ser más oscuro. Su lengua tenía el aspecto de una amplia avenida, su aliento era como un viento cálido, y sus ojos ardían como el fuego.
Text 17:
His lower lip rested on the surface of the earth, and his upper lip was touching the clouds in the sky. The borders of his mouth resembled the sides of a big cave in a mountain, and the middle of his mouth was as dark as possible. His tongue resembled a broad traffic-way, his breath was like a warm wind, and his eyes blazed like fire.
Text 18:
Al ver la maravillosa forma del demonio, semejante a una gran serpiente pitón, los niños pensaron que debía de tratarse de uno de los hermosos parajes de Vṛndāvana. Después imaginaron que se parecía a la boca de una enorme serpiente. En otras palabras, los niños, sin sentir el menor temor, pensaron que era una gran estatua esculpida en forma de serpiente para que ellos disfrutasen de sus pasatiempos.
Text 18:
Upon seeing this demon’s wonderful form, which resembled a great python, the boys thought that it must be a beautiful scenic spot of Vṛndāvana. Thereafter, they imagined it to be similar to the mouth of a great python. In other words, the boys, unafraid, thought that it was a statue made in the shape of a great python for the enjoyment of their pastimes.
Text 19:
Los niños decían: Queridos amigos, esa criatura, ¿está muerta o es de verdad una serpiente viva con la boca abierta de par en par esperando tragarnos? Por favor, resuelvan esta duda.
Text 19:
The boys said: Dear friends, is this creature dead, or is it actually a living python with its mouth spread wide just to swallow us all? Kindly clear up this doubt.
Text 20:
A continuación decidieron: Queridos amigos, no cabe duda de que es un animal que nos espera para tragarnos. Su labio superior parece una nube enrojecida por el sol, y su labio inferior es como las sombras rojizas de una nube.
Text 20:
Thereafter they decided: Dear friends, this is certainly an animal sitting here to swallow us all. Its upper lip resembles a cloud reddened by the sunshine, and its lower lip resembles the reddish shadows of a cloud.
Text 21:
Esas dos depresiones de la izquierda y de la derecha, que parecen cuevas en una montaña, son las comisuras de su boca, y los altos picos montañosos son sus dientes.
Text 21:
On the left and right, the two depressions resembling mountain caves are the corners of its mouth, and the high mountain peaks are its teeth.
Text 22:
En largo y ancho, la lengua del animal es como una ancha avenida, y el interior de su boca está muy oscuro, como una cueva en la montaña.
Text 22:
In length and breadth the animal’s tongue resembles a broad traffic-way, and the inside of its mouth is very, very dark, like a cave in a mountain.
Text 23:
Ese viento cálido es el aliento que sale de su boca, y esa peste a carne quemada es el olor de los cadáveres que se ha comido.
Text 23:
The hot fiery wind is the breath coming out of his mouth, which is giving off the bad smell of burning flesh because of all the dead bodies he has eaten.
Text 24:
Los niños dijeron entonces: «¿Ha venido esta criatura viviente a devorarnos? Si lo hace, será matada inmediatamente, como Bakāsura». Así, los niños miraron el hermoso rostro de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura, y, riendo en voz alta y tocando las palmas, entraron en la boca de la serpiente.
Text 24:
Then the boys said, “Has this living creature come to swallow us? If he does so, he will immediately be killed like Bakāsura, without delay.” Thus they looked at the beautiful face of Kṛṣṇa, the enemy of Bakāsura, and, laughing loudly and clapping their hands, they entered the mouth of the python.
Text 25:
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que, en la forma de antaryāmī, la Superalma, Se halla en lo más profundo del corazón de todos, escuchó lo que los niños se decían unos a otros acerca de la falsa serpiente pitón. Sin que ellos lo supiesen, se trataba en realidad de Aghāsura, un demonio que había aparecido allí en forma de serpiente. Kṛṣṇa, que lo sabía, pensó en impedir a Sus compañeros que entrasen en la boca del demonio.
Text 25:
The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who is situated as antaryāmī, the Supersoul, in the core of everyone’s heart, heard the boys talking among themselves about the artificial python. Unknown to them, it was actually Aghāsura, a demon who had appeared as a python. Kṛṣṇa, knowing this, wanted to forbid His associates to enter the demon’s mouth.
Text 26:
Pero mientras Kṛṣṇa meditaba en la forma de detenerles, los pastorcillos de vacas ya habían entrado en la boca del demonio. Este, sin embargo, no se los tragó, pues, pensando en sus propios familiares, a quienes Kṛṣṇa había matado, esperaba el momento de que Kṛṣṇa entrase en su boca.
Text 26:
In the meantime, while Kṛṣṇa was considering how to stop them, all the cowherd boys entered the mouth of the demon. The demon, however, did not swallow them, for he was thinking of his own relatives who had been killed by Kṛṣṇa and was just waiting for Kṛṣṇa to enter his mouth.
Text 27:
Kṛṣṇa vio que todos los pastorcillos, para quienes Él era el único Señor, se Le habían ido de las manos y estaban indefensos, pues, como briznas de paja, habían entrado en el fuego del abdomen de Aghāsura, que era la muerte en persona. A Kṛṣṇa Le resultaba insoportable verse separado de Sus amigos los pastorcillos de vacas. Por eso, como si viese que todo había sido dispuesto por Su potencia interna, Kṛṣṇa pasó un momento completamente desconcertado y sin saber qué hacer.
Text 27:
Kṛṣṇa saw that all the cowherd boys, who did not know anyone but Him as their Lord, had now gone out of His hand and were helpless, having entered like straws into the fire of the abdomen of Aghāsura, who was death personified. It was intolerable for Kṛṣṇa to be separated from His friends the cowherd boys. Therefore, as if seeing that this had been arranged by His internal potency, Kṛṣṇa was momentarily struck with wonder and unsure of what to do.
Text 28:
¿Cómo había que actuar? ¿Cuál era la forma de matar al demonio y de salvar, al mismo tiempo, a los devotos? Kṛṣṇa, que posee una potencia ilimitada, prefirió esperar hasta hallar una manera inteligente de matar al demonio, salvando, al mismo tiempo, a los niños. Luego, entró en la boca de Aghāsura.
Text 28:
Now, what was to be done? How could both the killing of this demon and the saving of the devotees be performed simultaneously? Kṛṣṇa, being unlimitedly potent, decided to wait for an intelligent means by which He could simultaneously save the boys and kill the demon. Then He entered the mouth of Aghāsura.
Text 29:
Cuando Kṛṣṇa entró en la boca de Aghāsura, los semidioses, ocultos tras las nubes, exclamaron: «¡Oh, no! ¡Oh, no!». Pero los amigos de Aghāsura, Kaṁsa y los demás demonios, se llenaron de júbilo.
Text 29:
When Kṛṣṇa entered the mouth of Aghāsura, the demigods hidden behind the clouds exclaimed, “Alas! Alas!” But the friends of Aghāsura, like Kaṁsa and other demons, were jubilant.
Text 30:
Tan pronto como escuchó los lamentos [«¡Oh, no! ¡Oh, no!»] de los semidioses ocultos tras las nubes, el invencible Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se agrandó dentro de la garganta del demonio para salvarse a Sí mismo y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, del demonio que deseaba destrozarles.
Text 30:
When the invincible Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, heard the demigods crying “Alas! Alas!” from behind the clouds, He immediately enlarged Himself within the demon’s throat, just to save Himself and the cowherd boys, His own associates, from the demon who wished to smash them.
Text 31:
Pero el demonio, al notar que Kṛṣṇa había aumentado el tamaño de Su cuerpo, extendió también el suyo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas. A pesar de todo, se asfixió, sin poder respirar; sus ojos giraban de un lado a otro y se le salían de las órbitas. El aire vital del demonio, sin hallar ninguna vía de escape, acabó por salir a presión por un orificio en lo alto de la cabeza.
Text 31:
Then, because Kṛṣṇa had increased the size of His body, the demon extended his own body to a very large size. Nonetheless, his breathing stopped, he suffocated, and his eyes rolled here and there and popped out. The demon’s life air, however, could not pass through any outlet, and therefore it finally burst out through a hole in the top of the demon’s head.
Text 32:
Una vez que todo el aire vital del demonio hubo salido por aquel orificio en lo alto de su cabeza, Kṛṣṇa posó Su mirada en los terneros y vaqueritos muertos, y les devolvió la vida. A continuación, Mukunda, el que puede otorgar la liberación, salió de la boca del demonio con Sus amigos y con los terneros.
Text 32:
When all the demon’s life air had passed away through that hole in the top of his head, Kṛṣṇa glanced over the dead calves and cowherd boys and brought them back to life. Then Mukunda, who can give one liberation, came out from the demon’s mouth with His friends and the calves.
Text 33:
Del cuerpo de la gigantesca pitón salió un deslumbrante resplandor que iluminó todas las direcciones y que permaneció individualizado en el cielo hasta que Kṛṣṇa salió de la boca del cadáver. Entonces, a la vista de todos los semidioses, aquel resplandor entró en el cuerpo de Kṛṣṇa.
Text 33:
From the body of the gigantic python, a glaring effulgence came out, illuminating all directions, and stayed individually in the sky until Kṛṣṇa came out from the corpse’s mouth. Then, as all the demigods looked on, this effulgence entered into Kṛṣṇa’s body.
Text 34:
Todos se sentían complacidos. Los semidioses derramaban lluvias de flores de Nandana-kānana, las bailarinas celestiales danzaban, y losgandharvas, que son famosos por su canto, ofrecían himnos y oraciones. Los percusionistas hacían redoblar sus timbales, y los brāhmaṇasofrecían himnos védicos. De ese modo, tanto en los cielos como en la Tierra, todos se entregaron al cumplimiento de sus propios deberes, glorificando al Señor.
Text 34:
Thereafter, everyone being pleased, the demigods began to shower flowers from Nandana-kānana, the celestial dancing girls began to dance, and the Gandharvas, who are famous for singing, offered songs of prayer. The drummers began to beat their kettledrums, and the brāhmaṇas offered Vedic hymns. In this way, both in the heavens and on earth, everyone began to perform his own duties, glorifying the Lord.
Text 35:
El Señor Brahmā, al escuchar la música, las canciones y los vítores [«¡jaya!, ¡jaya!»] de la maravillosa ceremonia que se celebraba cerca de su planeta, bajó inmediatamente a contemplar la celebración, pero al ver que toda aquella glorificación iba dirigida al Señor Kṛṣṇa, quedó completamente asombrado.
Text 35:
When Lord Brahmā heard the wonderful ceremony going on near his planet, accompanied by music and songs and sounds of “Jaya! Jaya!” he immediately came down to see the function. Upon seeing so much glorification of Lord Kṛṣṇa, he was completely astonished.
Text 36:
¡Oh, rey Parīkṣit!, el cuerpo de Aghāsura, que tenía forma de serpiente pitón, quedó reducido, una vez seco, a una enorme piel, y pasó a ser un lugar maravilloso que los habitantes de Vṛndāvana visitaron durante muchísimo tiempo.
Text 36:
O King Parīkṣit, when the python-shaped body of Aghāsura dried up into merely a big skin, it became a wonderful place for the inhabitants of Vṛndāvana to visit, and it remained so for a long, long time.
Text 37:
Este episodio, en que Kṛṣṇa Se salvó a Sí mismo y a Sus amigos de la muerte y dio la liberación a Aghāsura, tuvo lugar cuando Kṛṣṇa tenía cinco años, pero en Vrajabhūmi no se conoció hasta después de un año, como si hubiese sucedido aquel mismo día.
Text 37:
This incident of Kṛṣṇa’s saving Himself and His associates from death and of giving deliverance to Aghāsura, who had assumed the form of a python, took place when Kṛṣṇa was five years old. It was disclosed in Vrajabhūmi after one year, as if it had taken place on that very day.
Text 38:
Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Todas las causas y efectos del mundo material, tanto superiores como inferiores, son creación del Señor Supremo, el controlador original. Cuando Kṛṣṇa advino como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, lo hizo por Su misericordia sin causa. Por consiguiente, Su ilimitada manifestación de opulencia no era para Él nada maravilloso. En verdad, Se mostró tan misericordioso que hasta Aghāsura, el más malvado pecador, se elevó hasta llegar a ser uno de Sus sirvientes directos y obtuvo sārūpya-mukti, lo cual es imposible de alcanzar para las personas contaminadas por la materia.
Text 38:
Kṛṣṇa is the cause of all causes. The causes and effects of the material world, both higher and lower, are all created by the Supreme Lord, the original controller. When Kṛṣṇa appeared as the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, He did so by His causeless mercy. Consequently, for Him to exhibit His unlimited opulence was not at all wonderful. Indeed, He showed such great mercy that even Aghāsura, the most sinful miscreant, was elevated to being one of His associates and achieving sārūpya-mukti, which is actually impossible for materially contaminated persons to attain.
Text 39:
Quien, por una sola vez, o aunque sea por la fuerza, lleve a su mente la forma de la Suprema Personalidad de Dios, podrá alcanzar, por la misericordia de Kṛṣṇa, la salvación suprema, como le sucedió a Aghāsura. ¿Cuál será entonces el destino de aquellos en cuyo corazón entra la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene en forma de encarnación, o de aquellos que piensan constantemente en los pies de loto del Señor, que es fuente de felicidad trascendental para todas las entidades vivientes y que erradica por completo toda forma de ilusión?
Text 39:
If even only once or even by force one brings the form of the Supreme Personality of Godhead into one’s mind, one can attain the supreme salvation by the mercy of Kṛṣṇa, as did Aghāsura. What then is to be said of those whose hearts the Supreme Personality of Godhead enters when He appears as an incarnation, or those who always think of the lotus feet of the Lord, who is the source of transcendental bliss for all living entities and by whom all illusion is completely removed?
Text 40:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, sabios eruditos!, los pasatiempos infantiles de Śrī Kṛṣṇa son maravillosos. Mahārāja Parīkṣit, tras escuchar acerca de esos pasatiempos de Kṛṣṇa, el que le había salvado en el vientre de su madre, volvió a preguntar a Śukadeva Gosvāmī, con una mente estable, deseoso de escuchar acerca de esas piadosas actividades.
Text 40:
Śrī Sūta Gosvāmī said: O learned saints, the childhood pastimes of Śrī Kṛṣṇa are very wonderful. Mahārāja Parīkṣit, after hearing about those pastimes of Kṛṣṇa, who had saved him in the womb of his mother, became steady in his mind and again inquired from Śukadeva Gosvāmī to hear about those pious activities.
Text 41:
Mahārāja Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran sabio!, ¿cómo es posible que algo ocurrido en el pasado se explicara como si hubiera sucedido en el presente? El Señor Śrī Kṛṣṇa realizó el pasatiempo de matar a Aghāsura durante Su edad kaumāra. ¿Cómo es posible entonces que los niños explicasen el incidente durante Su edad paugaṇḍa como si hubiera sucedido recientemente?
Text 41:
Mahārāja Parīkṣit inquired: O great sage, how could things done in the past have been described as being done at the present? Lord Śrī Kṛṣṇa performed this pastime of killing Aghāsura during His kaumāra age. How then, during His paugaṇḍa age, could the boys have described this incident as having happened recently?
Text 42:
¡Oh, el más grande de los yogīs!, tú, que eres mi maestro espiritual, ten la bondad de explicarme la razón de esto. Siento mucha curiosidad por saberlo. Creo que no fue más que otra ilusión debida a Kṛṣṇa.
Text 42:
O greatest yogī, my spiritual master, kindly describe why this happened. I am very much curious to know about it. I think that it was nothing but another illusion due to Kṛṣṇa.
Text 43:
¡Oh, mi señor y maestro espiritual!, aunque somos el más bajo de los kṣatriyas, hemos recibido la oportunidad de escuchar el néctar de las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios que, para nuestra gloria y provecho, fluye siempre de tus labios.
Text 43:
O my lord, my spiritual master, although we are the lowest of kṣatriyas, we are glorified and benefited because we have the opportunity of always hearing from you the nectar of the pious activities of the Supreme Personality of Godhead.
Text 44:
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Śaunaka, el más grande de los santos y devotos!, cuando Mahārāja Parīkṣit le hizo esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī, recordando inmediatamente y en lo más profundo del corazón los temas relacionados con Kṛṣṇa, perdió todo contacto externo con los actos de sus sentidos. Poco a poco, con gran dificultad, revivió su percepción sensorial externa y habló a Mahārāja Parīkṣit temas de kṛṣṇa-kathā.
Text 44:
Sūta Gosvāmī said: O Śaunaka, greatest of saints and devotees, when Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī in this way, Śukadeva Gosvāmī, immediately remembering subject matters about Kṛṣṇa within the core of his heart, externally lost contact with the actions of his senses. Thereafter, with great difficulty, he revived his external sensory perception and began to speak to Mahārāja Parīkṣit about kṛṣṇa-kathā.