Text 38
ТЕКСТ 38
Texto
Текст
hastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ
smṛtyāṁ śiras tava nivāsa-jagat-praṇāme
dṛṣṭiḥ satāṁ darśane ’stu bhavat-tanūnām
хастау ча кармасу манас тава па̄дайор нах̣
смр̣тйа̄м̇ ш́ирас тава нива̄са-джагат-пран̣а̄ме
др̣шт̣их̣ сата̄м̇ дарш́ане ’сту бхават-танӯна̄м
Palabra por palabra
Пословный перевод
vāṇī — palabras, la facultad del habla; guṇa-anukathane — siempre ocupadas en hablar acerca de Tus pasatiempos; śravaṇau — el oído, la recepción auditiva; kathāyām — en conversaciones acerca de Ti y de Tus pasatiempos; hastau — manos, piernas y demás sentidos; ca — también; karmasu — ocuparlos en cumplir Tu misión; manaḥ — la mente; tava — Tuyos; pādayoḥ — de Tus pies de loto; naḥ — nuestra; smṛtyām — en recordar, siempre ocupada en meditación; śiraḥ — la cabeza; tava — Tu; nivāsa-jagat-praṇāme — porque Tú eres omnipresente, lo eres todo, y nuestras cabezas deben postrarse, no buscar el disfrute; dṛṣṭiḥ — la facultad visual; satām — de losvaiṣṇavas; darśane — en ver; astu — que todos ellos se ocupen de ese modo; bhavat-tanūnām — que no son diferentes de Ti.
ва̄н̣ӣ — речь, способность говорить; гун̣а-
Traducción
Перевод
Que, de ahora en adelante, todas nuestras palabras narren Tus pasatiempos, que nuestros oídos se ocupen en la recepción auditiva de Tus glorias, que nuestras manos, piernas y demás sentidos se ocupen en actos que Te complazcan, y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que nuestra cabeza ofrezca reverencias a todo lo que existe en el mundo, pues todas las cosas son también formas Tuyas, y que nuestros ojos vean las formas de los vaiṣṇavas, que no son diferentes de Ti.
Пусть отныне все наши слова будут описывать Твои игры, наши уши — внимать повествованиям о Твоей славе, наши руки и ноги — совершать действия, угодные Тебе, а наши умы — всегда размышлять о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы склоняются перед всем в этом мире, ибо все сущее — это Ты в разных формах, и пусть наши глаза созерцают образы вайшнавов, которые неотличны от Тебя.
Significado
Комментарий
En este verso se explica el proceso para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso es el bhakti.
В этом стихе объясняется, как можно постичь Верховную Личность Бога. Этот путь называется бхакти.
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам
(Bhāg. 7.5.23)
Бхаг., 7.5.23
Todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Nārada-pañcarātra). Todo —mente, cuerpo y órganos de los sentidos— debe ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Esto debe aprenderse de devotos expertos como Nārada, Svayambhū y Śambhu. Ese es el proceso. No podemos fabricarnos nuestra propia manera de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pues no es cierto que todo lo que fabriquemos o nos inventemos nos va a llevar a entender a Dios. Esa proposición —yata mata, tata patha— es estúpida. Kṛṣṇa dice: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: «Solo quien realice las actividades del bhakti podrá comprenderme» (Bhāg.11.14.21). Eso se denomina ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: permanecer ocupados en el servicio del Señor con actitud favorable.
Нужно все использовать для служения Господу. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате (Нарада-панчаратра). Всё — ум, тело, все органы чувств — надо занять служением Кришне. Этому необходимо учиться у таких великих преданных, как Нарада, Сваямбху и Шамбху. Таков путь, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Невозможно выдумать свой путь — то, что человек сам придумал, не приведет его к познанию Бога. Считать, что любой путь ведет к Богу (йата мата, тата патха), просто глупо. Кришна говорит: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — «Познать Меня можно, только идя путем бхакти» (Бхаг., 11.14.21). Это называется а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам — всегда с любовью служить Господу.