Texts 2-3

Sloka 2-3

Texto

Verš

śrī-śuka uvāca
rudrasyānucarau bhūtvā
sudṛptau dhanadātmajau
kailāsopavane ramye
mandākinyāṁ madotkaṭau

vāruṇīṁ madirāṁ pītvā
madāghūrṇita-locanau
strī-janair anugāyadbhiś
ceratuḥ puṣpite vane

Palabra por palabra

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió; rudrasya — del Señor Śiva; anucarau — dos grandes devotos o seguidores; bhūtvā — al ser elevados a esa posición; su-dṛptau — orgullosos de esa posición y del hermoso aspecto de sus cuerpos; dhanada-ātmajau — los dos hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses; kailāsa-upavane — en un pequeño jardín contiguo a Kailāsa Parvata, la morada del Señor Śiva; ramye — en un palacio muy hermoso; mandākinyām — junto al río Mandākinī; mada-utkaṭau — terriblemente envanecidos y locos; vāruṇīm — un licor llamado vāruṇī; madirām — embriaguez; pītvā — bebiendo; mada-āghūrṇita-locanau — con los ojos dándoles vueltas por la embriaguez; strī-janaiḥ — con mujeres; anugāyadbhiḥ — que entonaban las canciones que ellos cantaban; ceratuḥ — se paseaban; puṣpite vane — en un hermoso jardín de flores.

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī odpověděl; rudrasya — Pána Śivy; anucarau — dva velcí oddaní či společníci; bhūtvā — jelikož dosáhli této pozice; su-dṛptau — jelikož byli pyšní na své postavení a tělesnou krásu; dhanada-ātmajau — dva synové Kuvery, pokladníka polobohů; kailāsa-upavane — v malé zahradě vedle Kailāsa Parvaty, sídla Pána Śivy; ramye — na překrásném místě; mandākinyām — u řeky Mandākinī; mada-utkaṭau — nesmírně pyšní a šílení; vāruṇīm — omamný nápoj jménem Vāruṇī; madirām — opojení; pītvā — pijící; mada-āghūrṇita-locanau — v opilosti koulející očima; strī-janaiḥ — se ženami; anugāyadbhiḥ — jež po nich opakovaly to, co oni předzpívávali; ceratuḥ — bezcílně se toulali; puṣpite vane — v pěkné zahradě plné květin.

Traducción

Překlad

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, los dos hijos de Kuvera estaban muy orgullosos de haber entrado a formar parte del círculo íntimo del Señor Śiva, lo cual les permitía pasearse por un jardín contiguo al monte Kailāsa, a orillas del río Mandākinī. Abusando de ese privilegio, solían beber un licor llamado vāruṇī. En compañía de mujeres que respondían a las canciones que ellos cantaban, se paseaban por aquel jardín de flores, con sus ojos siempre dándoles vueltas debido a la embriaguez.

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, jelikož se dva Kuverovi synové stali společníky Pána Śivy, na což byli velice pyšní, bylo jim dovoleno navštěvovat zahradu přiléhající k hoře Kailāsu, na břehu řeky Mandākinī. Využívali této možnosti a opájeli se nápojem zvaným Vāruṇī. V doprovodu žen, které zpívaly podle nich, se toulali touto zahradou plnou květin a v opilosti bez ustání kouleli očima.

Significado

Význam

Este verso menciona algunos de los beneficios materiales que reciben las personas que se relacionan con el Señor Śiva o que son sus devotos. De hecho, todo el que adore a algún semidiós, aunque no sea el Señor Śiva, recibirá ciertos beneficios materiales. Debido a ello, los necios se hacen devotos de los semidioses. Así lo ha señalado y criticado el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.20):kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. A los que no son devotos de Kṛṣṇa les gustan las mujeres, el vino, etc., y por ello se les califica de hṛta-jñānas, personas privadas de su buen juicio. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede identificar fácilmente a esos necios, pues el Señor Kṛṣṇa Se refiere a ellos en el Bhagavad-gītā (7.15):

Tento verš uvádí některé z hmotných výhod, jichž se dostává těm, kdo se sdružují s Pánem Śivou nebo mu jsou oddáni. To se netýká jen Pána Śivy-i oddaný kteréhokoliv jiného poloboha získá nějaké hmotné výhody. Proto se hloupí lidé stávají oddanými polobohů. Na to kriticky poukazuje Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Ti, kdo nejsou oddanými Kṛṣṇy, nacházejí zálibu v ženách, víně a tak dále, a proto je řečeno, že jsou hṛta-jñāna, zbaveni rozumu. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy dokáže na tyto hlupáky snadno upozornit, neboť jsou popsáni v Bhagavad-gītě (7.15), kde Pán Kṛṣṇa říká:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Todo el que no sea devoto de Kṛṣṇa y que no se entregue a Kṛṣṇa, debe ser tenido por narādhama, el más bajo entre los hombres, y por duṣkṛtī, alguien que siempre comete actividades pecaminosas. No es, pues, difícil descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta categoría, pues para entender la posición de alguien basta con aplicarle una prueba definitiva: ¿es devoto de Kṛṣṇa, o no lo es?

“Ničemové, kteří jsou zcela hloupí, nejnižší z lidí, ti, jež o poznání připravila iluze, a ti, kteří přijímají ateistickou povahu démonů, se Mi neodevzdávají.” Každý, kdo není oddaným Kṛṣṇy a neodevzdává se Kṛṣṇovi, je narādhama, nejnižší z lidí, a duṣkṛtī, jenž neustále jedná hříšně. Není tedy těžké zjistit, kdo je člověkem třetí či čtvrté třídy, neboť postavení každého lze snadno určit touto rozhodující zkouškou: je, nebo není oddaným Kṛṣṇy?

¿Por qué son más numerosos los devotos de los semidioses que los vaiṣṇavas? La respuesta se da en este verso. Los vaiṣṇavas no tienen interés en placeres de cuarta clase, como el vino y las mujeres, y Kṛṣṇa, además, no les proporciona esos objetos de disfrute.

Proč je oddaných polobohů více než vaiṣṇavů? Zde je odpověď: Vaiṣṇavové se nezajímají o tak podřadné radosti, jako je víno a ženy, a Kṛṣṇa jim je ani nenabízí.