Śrīmad-bhāgavatam 10.10.15
Texto
muktaḥ sarva-madair iha
kṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti
tad dhi tasya paraṁ tapaḥ
Palabra por palabra
daridraḥ — la persona que vive en la miseria; nir-aham-stambhaḥ — de modo natural se libera de todo prestigio falso; muktaḥ — liberado; sarva — todo; madaiḥ — del ego falso; iha — en este mundo; kṛcchram — con gran dificultad; yadṛcchayā āpnoti — lo que obtiene de la providencia por casualidad; tat — esa; hi — en verdad; tasya — su; param — perfecta; tapaḥ — austeridad.
Traducción
El hombre que vive sumido en la pobreza se ve naturalmente forzado a someterse a austeridades y penitencias, pues carece de las riquezas necesarias para poseer nada. De ese modo, pierde todo su prestigio falso. Siempre necesitado de alimentos, refugio y ropas, tiene que satisfacerse con lo que pueda obtener por misericordia de la providencia. Esas austeridades a que por fuerza tiene que someterse son buenas para él, pues le purifican y le liberan del ego falso.
Significado
La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación.