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Śrīmad-bhāgavatam 10.10.15

Texto

daridro nirahaṁ-stambho
muktaḥ sarva-madair iha
kṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti
tad dhi tasya paraṁ tapaḥ

Palabra por palabra

daridraḥ—la persona que vive en la miseria; nir-aham-stambhaḥ—de modo natural se libera de todo prestigio falso; muktaḥ—liberado;sarva—todo; madaiḥ—del ego falso; iha—en este mundo; kṛcchram—con gran dificultad; yadṛcchayā āpnoti—lo que obtiene de la providencia por casualidad; tat—esa; hi—en verdad; tasya—su; param—perfecta; tapaḥ—austeridad.

Traducción

El hombre que vive sumido en la pobreza se ve naturalmente forzado a someterse a austeridades y penitencias, pues carece de las riquezas necesarias para poseer nada. De ese modo, pierde todo su prestigio falso. Siempre necesitado de alimentos, refugio y ropas, tiene que satisfacerse con lo que pueda obtener por misericordia de la providencia. Esas austeridades a que por fuerza tiene que someterse son buenas para él, pues le purifican y le liberan del ego falso.

Significado

La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación.