Skip to main content

Text 69

ТЕКСТ 69

Texto

Текст

ugrasenaṁ ca pitaraṁ
yadu-bhojāndhakādhipam
svayaṁ nigṛhya bubhuje
śūrasenān mahā-balaḥ
ugrasenaṁ ca pitaraṁ
yadu-bhojāndhakādhipam
svayaṁ nigṛhya bubhuje
śūrasenān mahā-balaḥ

Synonyms

Пословный перевод

ugrasenam — a Ugrasena; ca — y; pitaram — que era su propio padre; yadu — de la dinastía Yadu; bhoja — de la dinastía Bhoja; andhaka — de la dinastía Andhaka; adhipam — el rey; svayam — personalmente; nigṛhya — sometiendo; bubhuje — disfrutó; śūrasenān — de todos los estados Śurasena; mahā-balaḥ — Kaṁsa, cuyo poder era extraordinario.

ugrasenam — unto Ugrasena; ca — and; pitaram — who was his own father; yadu — of the Yadu dynasty; bhoja — of the Bhoja dynasty; andhaka — of the Andhaka dynasty; adhipam — the king; svayam — personally; nigṛhya — subduing; bubhuje — enjoyed; śūrasenān — all the states known as Śūrasena; mahā-balaḥ — the extremely powerful Kaṁsa.

Translation

Перевод

Kaṁsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Śūrasena.

Kaṁsa, the most powerful son of Ugrasena, even imprisoned his own father, the King of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties, and personally ruled the states known as Śūrasena.

Purport

Комментарий

SIGNIFICADO: El estado de Mathurā también era uno de los estados de Śurasena.

The state known as Mathurā was also included within the states known as Śūrasena.

NOTAS SUPLEMENTARIAS AL CAPÍTULO PRIMERO

ADDITIONAL NOTES FOR THIS CHAPTER

Acerca de la transmigración del alma, Śrīla Madhvācārya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvācārya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmṛti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

Regarding transmigration of the soul, Śrīla Madhvācārya gives the following notes. When one is awake, whatever one sees or hears is impressed upon the mind, which later works in dreams to show one different experiences, although in dreams one appears to accept a different body. For example, when one is awake one does business and talks with customers, and similarly in dreams one meets various customers, talks about business and gives quotations. Madhvācārya says, therefore, that dreams take place according to what one sees, hears and remembers. When one reawakens, of course, one forgets the body of the dream. This forgetfulness is called apasmṛti. Thus we are changing bodies because we are sometimes dreaming, sometimes awake and sometimes forgetful. Forgetfulness of our previously created body is called death, and our work in the present body is called life. After death, one cannot remember the activities of one’s previous body, whether imaginary or factual.

La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el sol o la luna. Aunque el sol y la luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada, vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā con el término guṇa-saṅgakāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Madhvācārya dice: guṇa-nubaddhaḥ san. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CcMadhya 19.151). La entidad viviente rueda de arriba a abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior; a veces es un hombre, a veces es un dios, un perro, un árbol, etc. Todo ello se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayo. Si fijamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos libres de agitación. Esa es la instrucción del Garuḍa Purāṇa, que se confirma en el Nāradīya Purāṇa. Como se explica en el Bhagavad-gītā:yānti deva-vratā devān. La mente agitada pasa por diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses, pero la morada de la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar mediante la adoración de semidioses, pues ninguna Escritura védica respalda ese proceso. El hombre se construye su propio destino. La vida humana nos ofrece la posibilidad de entender nuestra verdadera situación, y de decidir si queremos vagar por todo el universo o ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

The agitated mind is compared to agitated water reflecting the sun and the moon. Actually the sun and moon reflected on the water do not exist there; nonetheless, they are reflected according to the movements of the water. Similarly, when our minds are agitated, we wander in different material atmospheres and receive different types of bodies. This is described in Bhagavad-gītā as guṇa-saṅga. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya. Madhvācārya says, guṇa-nubaddhaḥ san. And Śrī Caitanya Mahāprabhu says, brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). The living entity rotates up and down throughout the universe, sometimes in the upper planetary system, sometimes in the middle and lower planetary systems, sometimes as a man, sometimes a god, a dog, a tree and so on. This is all due to the agitation of the mind. The mind must therefore be steadily fixed. As it is said, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. One should fix one’s mind at the lotus feet of Kṛṣṇa, and then one will become free from agitation. This is the instruction of the Garuḍa Purāṇa, and in the Nāradīya Purāṇa the same process is described. As stated in Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān. The agitated mind goes to different planetary systems because it is attached to different kinds of demigods, but one does not go to the abode of the Supreme Personality of Godhead by worshiping the demigods, for this is not supported by any Vedic literature. Man is the architect of his own fortune. In this human life one has the facility with which to understand one’s real situation, and one can decide whether to wander around the universe forever or return home, back to Godhead. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

La casualidad no existe. Podría parecer casual que un árbol se salve pese a estar muy próximo al foco de un incendio, mientras que otro mucho más lejano es consumido por las llamas. Del mismo modo, el hecho de que recibamos diferentes tipos de cuerpos podría parecer casual, pero de hecho, si los recibimos, se debe a la mente. La mente oscila entre la aceptación y el rechazo, y nosotros recibimos diferentes cuerpos conforme a esos movimientos de la mente, aunque desde un punto de vista superficial nos parezca que esos cuerpos son producto del azar. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente.

There is no such thing as chance. When a tree is burning in a forest fire and although the nearest tree is spared a distant tree catches fire, this may appear to be chance. Similarly, one may seem to get different types of bodies by chance, but actually one receives these bodies because of the mind. The mind flickers between accepting and rejecting, and according to the acceptance and rejection of the mind, we receive different types of bodies, although we superficially seem to obtain these bodies by chance. Even if we accept the theory of chance, the immediate cause for the change of body is the agitation of the mind.

Notas acerca de aṁśa. El capítulo explica que Kṛṣṇa hizo Su advenimiento aṁśena, con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī dice que Kṛṣṇa es cien por ciento Bhagavān (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Nuestras imperfecciones, sin embargo, nos impiden percibir a Kṛṣṇa en plenitud, de modo que lo que Kṛṣṇa mostró cuando descendió a la Tierra era solamente una manifestación parcial de Su opulencia. Kṛṣṇa, además, descendió con Su expansión plenaria Baladeva. No obstante, Kṛṣṇa es pleno. No puede decirse que Su manifestación fuera parcial. En el Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que, si consideramos a Kṛṣṇa una manifestación parcial, estamos contradiciendo la declaración kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la palabra aṁśena significa que Kṛṣṇa descendió con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras aṁśena viṣṇoḥ no significan que Kṛṣṇa sea un representante parcial de Viṣṇu. Por el contrario, Kṛṣṇa Se manifestó en plenitud, mientras que en los Vaikuṇṭhalokas Se manifiesta parcialmente. En otras palabras, no es que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu, sino que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa. Este tema se explica con gran claridad en el capítulo cuatro del Ādi-lilā del Caitanya-caritāmṛta. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala también que nadie puede explicar a Kṛṣṇa en plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam no son más que explicaciones parciales de Kṛṣṇa. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra aṁśenaindica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, y no que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu.

Notes on aṁśa. This chapter describes that Kṛṣṇa appeared aṁśena, with His parts and parcels or His partial manifestation. In this connection, Śrīdhara Svāmī says that Kṛṣṇa is one hundred percent Bhagavān (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Because of our imperfections, however, we cannot appreciate Kṛṣṇa in fullness, and therefore whatever Kṛṣṇa exhibited when present on earth was but a partial manifestation of His opulence. Again, Kṛṣṇa appeared with His plenary expansion Baladeva. Kṛṣṇa, however, is full; there is no question of His appearing partially. In the Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī says that to accept that Kṛṣṇa was partially manifested would contradict the statement kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Śrīla Jīva Gosvāmī says that the word aṁśena means that Kṛṣṇa appeared with all His plenary expansions. The words aṁśena viṣṇoḥ do not mean that Kṛṣṇa is a partial representative of Viṣṇu. Rather, Kṛṣṇa appeared in fullness, and He manifests Himself partially in the Vaikuṇṭhalokas. In other words, Lord Viṣṇu is a partial representation of Kṛṣṇa; Kṛṣṇa is not a partial representation of Viṣṇu. In the Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Chapter Four, this subject matter is explained very clearly. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also notes that no one can describe Kṛṣṇa in fullness. Whatever descriptions we find in Śrīmad-Bhāgavatam are partial explanations of Kṛṣṇa. In conclusion, therefore, the word aṁśena indicates that Lord Viṣṇu is a partial representation of Kṛṣṇa, not that Kṛṣṇa is a partial representation of Viṣṇu.

En el Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra dharma-śīlasya. El significado exacto de dharma-śīla es «devoto libre de impurezas». El verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). La persona verdaderamente religiosa es la que se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto del Señor, abandonando todos los demás sistemas de religión, es en verdad dharma-śīla, perfectamente religioso.

Śrīla Sanātana Gosvāmī’s Vaiṣṇava-toṣaṇī has explained the word dharma-śīlasya. The exact meaning of dharma-śīla is “an unadulterated devotee.” Real dharma consists of full surrender to Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). One who has fully surrendered to Kṛṣṇa is actually religious. One such religious person was Mahārāja Parīkṣit. Anyone who accepts the principle of surrender to the lotus feet of the Lord, giving up all other systems of religion, is actually dharma-śīla, perfectly religious.

La palabra nivṛtta-tarṣaiḥ se refiere a la persona que ya no abriga ningún deseo material (sarvopādhi-vinirmuktam). Debido a la contaminación del mundo material, es posible tener muchos deseos materiales, pero la persona completamente libre de todo deseo material recibe el calificativo de nivṛtta-tṛṣṇa, que indica que ha dejado de sentir sed de disfrute material. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya). Las personas materialistas practican servicio devocional con el deseo de obtener algún beneficio material, pero no es esa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. van-muktaḥ sa ucyate. A quien se esfuerza constantemente por servir a Kṛṣṇa, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es cin-maya, espiritual, no material. Esto se debe a que el devoto puro no tiene otro deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el verso cuatro se emplea la palabra upagīyamānātnivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. ¿Quién cantará las glorias del Señor, de no ser el devoto? Por lo tanto, la palabra nivṛtta-tarṣaiḥ se refiere al devoto, y solamente a él. Así lo subrayan ācāryas como Vīrarāghava Ācārya y Vijayadhvaja. Si deseamos algo que no sea el servicio devocional, veremos disminuir nuestra independencia con respecto a los deseos materiales, pero si nos liberamos de esos deseos, entraremos en la categoría denivṛtta-tarṣaiḥ.

The word nivṛtta-tarṣaiḥ refers to one who no longer has any material desires (sarvopādhi-vinirmuktam). One may have many material desires because of contamination in this material world, but when one is completely free from all material desires, he is called nivṛtta-tṛṣṇa, which indicates that he no longer has any thirst for material enjoyment. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya). Materialistic persons want some material profit from executing devotional service, but this is not the purpose of service. The perfection of devotional service lies in complete surrender unto the lotus feet of Kṛṣṇa, with no material desires. One who surrenders in this way is already liberated. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. One who is always busy serving Kṛṣṇa, in whatever condition he may live, is understood to be liberated even in this life. Such a person, who is a pure devotee, does not need to change his body; indeed, he does not possess a material body, for his body has already been spiritualized. An iron rod kept constantly within a fire will ultimately become fire, and whatever it touches will burn. Similarly, the pure devotee is in the fire of spiritual existence, and therefore his body is cin-maya; that is, it is spiritual, not material, because the pure devotee has no desire but the transcendental desire to serve the Lord. In text four the word upagīyamānāt is used: nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Who will chant the glories of the Lord unless he is a devotee? Therefore the word nivṛtta-tarṣaiḥ indicates the devotee, and no one else. These are the remarks of ācāryas like Vīrarāghava Ācārya and Vijayadhvaja. To desire anything other than devotional service will diminish one’s freedom from material desires, but when one is free from all such desires one is called nivṛtta-tarṣaiḥ.

Vinā paśu-ghnāt. La palabra paśu significa «animal». El que mata animales, el paśu-ghna, no puede entrar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está completamente prohibida.

Vinā paśu-ghnāt. The word paśu means “animal.” An animal killer, paśu-ghna, cannot enter into Kṛṣṇa consciousness. In our Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, animal killing is completely prohibited.

Uttamaśloka-guṇānuvādāt. La palabra uttamaśloka significa «que es famoso por ser el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Esa es Su fama natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se le define a veces con la palabra uttamaśloka, en el sentido que siempre está deseoso de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. No es posible liberarse de la contaminación material sin servir sinceramente al devoto de Kṛṣṇa.

Uttamaśloka-guṇānuvādāt. The word uttamaśloka means “one who is famous as the best of those who are good.” The Lord is good in all circumstances. That is His natural reputation. His goodness is unlimited, and He uses it unlimitedly. A devotee is also sometimes described as uttamaśloka, meaning that he is eager to glorify the Supreme Personality of Godhead or the Lord’s devotees. Glorifying the Lord and glorifying the Lord’s devotees are the same. Or, rather, glorifying the devotee is more important than glorifying the Lord directly. Narottama dāsa Ṭhākura explains this fact: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. One cannot be liberated from material contamination without sincerely serving a devotee of Kṛṣṇa.

Bhavauṣadhāt significa «del remedio universal». El canto del santo nombre y la glorificación del Señor Supremo son el remedio universal para todos los males de la vida materialista. Mumukṣus son aquellas personas que desean liberarse del mundo material. Esas personas pueden entender las miserias de la vida materialista y, por glorificar las actividades del Señor, liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relacionadas con el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los enseres del Señor no son diferentes del Señor. Por lo tanto, la vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es en sí misma agradable para el oído, y el devoto que comprende la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, se llena de dicha. Sin embargo, las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor les resultan placenteras incluso a los que no son devotos. Hasta las personas corrientes, que no han hecho grandes progresos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se complacen en escuchar las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. La persona materialista que se purifica siguiendo ese proceso se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. La glorificación de los pasatiempos del Señor, que es muy agradable tanto para el oído como para el corazón del devoto, es, al mismo tiempo, su sujeto y su objeto.

Bhavauṣadhāt means “from the universal remedy.” Chanting the holy name and glorifying the Supreme Lord are the universal remedy for all the miseries of materialistic life. Persons who desire to be freed from this material world are called mumukṣu. Such persons can understand the miseries of materialistic life, and by glorifying the activities of the Lord they can be released from all these miseries. The transcendental sound vibrations concerning the Lord’s name, fame, form, qualities and paraphernalia are all nondifferent from the Lord. Therefore the very sound vibration of the Lord’s glorification and name are pleasing to the ears, and by understanding the absolute nature of the Lord’s name, form and qualities the devotee becomes joyful. Even those who are not devotees, however, enjoy the pleasing narrations of the Lord’s transcendental activities. Even ordinary persons not very much advanced in Kṛṣṇa consciousness take pleasure in describing the narrations depicted in Śrīmad-Bhāgavatam. When a materialistic person is purified in this way, he engages in hearing and chanting the glories of the Lord. Because glorification of the Lord’s pastimes is very pleasing to the ear and heart of the devotee, it is simultaneously his subject and object.

En este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que tratan de liberarse, y los enredados en el disfrute de los sentidos. De entre ellos, los que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que la glorificación del Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Los que forman la segunda clase, los hombres que tratan de liberarse, también pueden cantar y escuchar el santo nombre del Señor, considerándolo un proceso para alcanzar la liberación; también ellos sentirán el placer trascendental de ese canto. Por su parte, los karmīs y las personas ocupadas en complacer los sentidos, también pueden complacerse en escuchar los pasatiempos del Señor, como, por ejemplo, Su participación en la batalla de Kurukṣetra y Su danza en Vṛndāvana con las gopīs.

In this world there are three kinds of men: those who are liberated, those trying to be liberated, and those entangled in sense enjoyment. Of these three, those who are already liberated chant and hear the holy name of the Lord, knowing perfectly that to glorify the Lord is the only way to keep oneself in a transcendental position. Those who are trying to be liberated, the second class, may regard the chanting and hearing of the Lord’s holy name as a process of liberation, and they too will feel the transcendental pleasure of this chanting. As for karmīs and persons engaged in sense gratification, they also may take pleasure in hearing the pastimes of the Lord, like His fighting on the Battlefield of Kurukṣetra and His dancing in Vṛndāvana with the gopīs.

La palabra uttamaśloka-guṇānuvāda se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como, por ejemplo, el cariño que sentía por madre Yaśodā y por Sus amigos los pastorcillos de vacas, o Su actitud amorosa con las gopīs. También los devotos del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira son calificados deuttamaśloka-guṇānuvāda. La palabra anuvāda significa «describir las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos». Cuando se explican esas cualidades, otros devotos sienten interés por escucharlas. Cuanto mayor es el interés por escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, mayor es el disfrute trascendental que se experimenta. Por lo tanto, todos los hombres, sin excepción —mumukṣus, vimuktas y karmīs—, deben cantar y escuchar las glorias del Señor. De ese modo, todos ellos saldrán beneficiados.

The word uttamaśloka-guṇānuvāda refers to the transcendental qualities of the Supreme Lord, such as His affection for mother Yaśodā and His friends the cowherd boys and His loving attitude toward the gopīs. The Lord’s devotees like Mahārāja Yudhiṣṭhira are also described by the qualification uttamaśloka-guṇānuvāda. The word anuvāda refers to describing the qualities of the Supreme Lord or His devotees. When these qualities are described, other devotees are interested in hearing them. The more one is interested in hearing about these transcendental qualities, the more one transcendentally enjoys. Everyone, therefore, including the mumukṣus, the vimuktas and the karmīs, should chant and hear the glories of the Lord, and in this way everyone will benefit.

La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos por igual, pero aquellos que son muktas, es decir, que están liberados, se complacen de modo especial. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. Según este verso, a devotos como Nārada y otros habitantes de Śvetadvīpa siempre se les ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de bienaventuranza externa e interna. Las personas que desean la liberación, los mumukṣus, no dependen de los placeres de los sentidos, sino que se concentran plenamente en alcanzar la liberación mediante el canto del santo nombre del Señor. A los karmīs les gusta crear cosas agradables para el oído y para el corazón, y, aunque a veces les gusta cantar o escuchar las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Los devotos, sin embargo, siempre escuchan, cantan y recuerdan de modo espontáneo las actividades del Señor y, mediante ese proceso, alcanzan plena satisfacción, aunque esos temas puedan asemejarse a los relacionados con el placer de los sentidos. Parīkṣit Mahārāja alcanzó la liberación por el simple hecho de escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor. Por consiguiente, Parīkṣit Mahārāja era śrotramano-'bhirāma, es decir, glorificaba el proceso de escuchar, el proceso que deben adoptar todas las entidades vivientes.

Although the sound vibration of the transcendental qualities of the Lord is equally beneficial to all, for those who are muktas, liberated, it is especially pleasing. As described in Śrīmad-Bhāgavatam, Eighth Canto, Third Chapter, verse 20, because pure devotees, who no longer have any material desires, surrender fully to the lotus feet of the Lord, they always merge in the ocean of bliss by chanting and hearing the Lord’s holy name. According to this verse, devotees like Nārada and other residents of Śvetadvīpa are seen always engaged in chanting the holy name of the Lord because by such chanting they are always externally and internally blissful. The mumukṣus, persons desiring to be liberated, do not depend on the pleasures of the senses; instead, they concentrate fully on becoming liberated by chanting the holy name of the Lord. Karmīs like to create something pleasing to their ears and hearts, and although they sometimes like to chant or hear the glories of the Lord, they do not do it openly. Devotees, however, always spontaneously hear, chant about and remember the activities of the Lord, and by this process they are fully satisfied, even though these may seem like topics of sense gratification. Simply by hearing the transcendental narrations of the Lord’s activities, Parīkṣit Mahārāja was liberated. He was therefore śrotramano-’bhirāma; that is, he glorified the process of hearing. This process should be accepted by all living entities.

Para distinguir a las personas que carecen de esos placeres trascendentales, Parīkṣit Mahārāja ha empleado las palabras virajyeta pumān. La palabra pumān se refiere a una persona cualquiera, sea hombre, mujer, o intermedio. Debido al concepto corporal de la vida, nos vemos forzados a lamentarnos, pero el que está libre de esos conceptos corporales puede complacerse en los procesos trascendentales de cantar y escuchar. Por lo tanto, la persona que está absorta por entero en el concepto corporal de la vida está, sin duda alguna, matando su propio ser, pues no hace progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de paśu-ghna. Se excluye especialmente de la vida espiritual a los cazadores, que no sienten atracción por escuchar y cantar acerca del santo nombre del Señor. Esos cazadores siempre son desdichados, tanto en esta vida como en la siguiente. Por ello se dice que lo mejor para los cazadores es no morir ni vivir, pues, para ellos, tanto la vida como la muerte están plagadas de problemas. Los cazadores son completamente diferentes de los karmīs comunes, y por ello se les excluye del proceso de escuchar y cantar. Vinā paśu-ghnāt. No pueden penetrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor.

To distinguish persons who are bereft of these transcendental pleasures, Parīkṣit Mahārāja has used the words virajyeta pumān. The word pumān refers to any person, whether man, woman or in-between. Because of the bodily conception of life, we are subject to lamentation, but one who has no such bodily conceptions can take pleasure in transcendental hearing and chanting. Therefore a person fully absorbed in the bodily concept of life is surely killing himself by not making spiritual progress. Such a person is called paśu-ghna. Especially excluded from spiritual life are the animal hunters, who are not interested in hearing and chanting the holy name of the Lord. Such hunters are always unhappy, both in this life and in the next. It is therefore said that a hunter should neither die nor live because for such persons both living and dying are troublesome. Animal hunters are completely different from ordinary karmīs, and thus they have been excluded from the process of hearing and chanting. Vinā paśu-ghnāt. They cannot enter into the transcendental pleasure of chanting and hearing the holy name of the Lord.

La palabra mahā-ratha se refiere a un gran héroe que puede combatir en solitario contra once mil héroes, y la palabra atiratha, que aparece en el verso cinco, se refiere al que puede combatir contra un número ilimitado de enemigos. Esto se explica en el siguiente verso del Mahābhārata:

The word mahā-ratha refers to a great hero who can fight alone against eleven thousand other heroes, and the word atiratha, as found in text five, refers to one who can fight against an unlimited number. This is mentioned in the Mahābhārata as follows:

ekādaśa-sahasrāṇi
yodhayed yas tu dhanvinām
astra-śastra-pravīṇaś ca
mahā-ratha iti smṛtaḥ
amitān yodhayed yas tu
samprokto ’tirathas tu saḥ
ekādaśa-sahasrāṇi
yodhayed yas tu dhanvinām
astra-śastra-pravīṇaś ca
mahā-ratha iti smṛtaḥ
amitān yodhayed yas tu
samprokto ’tirathas tu saḥ

Esa es la explicación que Śrīla Sanātana Gosvāmī ofrece en el Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī.

This is the description given in the Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī by Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Māyā-manuṣyasya (10.1.17). Por estar cubierto por yoga-māyā (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ), Kṛṣṇa recibe a veces el nombre demāyā-manuṣya. Este nombre indica que, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, tiene el aspecto de una persona común. Como yoga-māyā cubre la visión de la gente, suele plantearse una comprensión errónea. En realidad, la posición del Señor y la de una persona corriente son completamente distintas, pues el Señor, aunque parece actuar como un hombre corriente, es siempre trascendental. La palabra māyā significa también «misericordia», y, a veces, «conocimiento». El Señor está siempre lleno de conocimiento trascendental. Por ello, aunque actúe como un ser humano, Él es la Suprema Personalidad de Dios y está lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de māyā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Por consiguiente, el nombre demāyā-manuṣya, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios que actúa como un ser humano corriente pese a ser el controlador de las energías material y espiritual», es apropiado para el Señor. El Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama, pero, como nos hallamos bajo la influencia ilusoria de yoga-māyā, nos parece una persona corriente. Sin embargo, en última instancia, yoga-māyā conduce incluso al no devoto a la comprensión de que el Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama. En el Bhagavad-gītā encontramos dos afirmaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice:

Māyā-manuṣyasya (10.1.17). Because of being covered by yoga-māyā (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ), Kṛṣṇa is sometimes called māyā-manuṣya, indicating that although He is the Supreme Personality of Godhead, He appears like an ordinary person. A misunderstanding arises because yoga-māyā covers the vision of the general public. The Lord’s position is actually different from that of an ordinary person, for although He appears to act like an ordinary man, He is always transcendental. The word māyā also indicates “mercy,” and sometimes it also means “knowledge.” The Lord is always full of all transcendental knowledge, and therefore although He acts like a human being, He is the Supreme Personality of Godhead, full of knowledge. In His original identity, the Lord is the controller of māyā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Therefore the Lord may be called māyā-manuṣya, or the Supreme Personality of Godhead playing like an ordinary human being, although He is the controller of both the material and spiritual energies. The Lord is the Supreme Person, Puruṣottama, but because we are deluded by yoga-māyā, He appears to be an ordinary person. Ultimately, however, yoga-māyā induces even a nondevotee to understand the Lord as the Supreme Person, Puruṣottama. In Bhagavad-gītā we find two statements given by the Supreme Personality of Godhead. For the devotees, the Lord says:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esto significa que, si el devoto tiene un deseo ferviente, el Señor le da la inteligencia para que pueda entenderle e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para los demás, es decir, para los no devotos, el Señor dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte inevitable, que todo lo arrebata». Prahlāda, por ejemplo, como devoto que es, disfruta de las actividades del Señor Nṛsiṁhadeva, mientras que para los no devotos como Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, el Señor Nṛsiṁhadeva representa la muerte. El Señor, por lo tanto, actúa de dos formas, enviando a unos al ciclo de nacimientos y muertes, y a otros de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

“To those who are constantly devoted and worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” (Bg. 10.10) Thus for the willing devotee the Lord gives intelligence by which to understand Him and return home, back to Godhead. For others, for nondevotees, the Lord says, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “I am all-plundering, inevitable death.” A devotee like Prahlāda enjoys the activities of Lord Nṛsiṁhadeva, whereas nondevotees like Prahlāda’s father, Hiraṇyakaśipu, meet death before Lord Nṛsiṁhadeva. The Lord therefore acts in two ways, by sending some onto the path of repeated birth and death and sending others back home, back to Godhead.

La palabra kāla, que significa «negro», nos indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, ambos de aspecto negruzco, dan liberación y felicidad trascendental a Sus devotos. Entre las personas dotadas de cuerpos materiales, a veces se da el caso de que alguien puede someter a la muerte a su voluntad. Que esa persona muera es prácticamente imposible, pues nadie quiere morir. Bhīṣmadeva, por ejemplo, poseía ese poder, y sin embargo, por la voluntad suprema del Señor, Bhīṣma no tuvo dificultad en morir en presencia del Señor. Por otra parte, aunque ha habido muchos demonios, y ninguno tenía la más mínima esperanza de salvarse, Kaṁsa, por la voluntad suprema del Señor, alcanzó la salvación. Y no solo Kaṁsa; la mismísima Pūtanā alcanzó la salvación y se elevó al nivel de madre del Señor. Por todo ello, Parīkṣit Mahārāja ardía en deseos de escuchar acerca del Señor, que posee cualidades inconcebibles mediante las cuales otorga la liberación a todos. Ciertamente, Parīkṣit Mahārāja, que estaba a punto de morir, tenía interés en liberarse. Cuando una personalidad tan grande y excelsa como lo es el Señor Se comporta como un ser humano corriente a pesar de Sus inconcebibles cualidades, Su conducta recibe el nombre de māyā. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de māyā-manuṣya. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu se refiere a mukti, la salvación, y ku se refiere a lo que es malo o muy desagradable. Muku, por lo tanto, se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que nos salva de la desagradable condición de la existencia material. El Señor recibe el nombre de mukunda porque, además de salvar al devoto de la existencia material, le ofrece bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.

The word kāla, meaning “black,” indicates the color of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa and Lord Rāmacandra, who both look blackish, give liberation and transcendental bliss to Their devotees. Among persons possessing material bodies, sometimes someone is able to subject death to his own will. For such a person, death is almost impossible because no one wants to die. But although Bhīṣmadeva possessed this power, Bhīṣma, by the supreme will of the Lord, died very easily in the Lord’s presence. There have also been many demons who had no hope of salvation, yet Kaṁsa attained salvation by the supreme will of the Lord. Not to speak of Kaṁsa, even Pūtanā attained salvation and reached the level of the Lord’s mother. Parīkṣit Mahārāja, therefore, was very eager to hear about the Lord, who has inconceivable qualities by which to give liberation to anyone. Parīkṣit Mahārāja, at the point of his death, was certainly interested in his liberation. When such a great and exalted personality as the Lord behaves like an ordinary human being although possessing inconceivable qualities, His behavior is called māyā. Therefore the Lord is described as māyā-manuṣya. This is the opinion of Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu refers to mukti, or salvation, and ku refers to that which is bad or very obnoxious. Thus muku refers to the Supreme Personality of Godhead, who saves one from the bad condition of material existence. The Lord is called mukunda because He not only saves the devotee from material existence but offers him transcendental bliss in love and service.

En cuanto a Keśava, ka significa Brahmā, e īśa significa el Señor Śiva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como al Señor Mahādeva, Śiva. Por esa razón, recibe el nombre de Keśava. Así lo explica Sanātana Gosvāmī en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī.

As for Keśava, ka means Brahmā, and īśa means Lord Śiva. The Personality of Godhead captivates both Lord Brahmā and Lord Mahādeva, or Śiva, by His transcendental qualities. Therefore He is called Keśava. This opinion is given by Sanātana Gosvāmī in his Vaiṣṇava-toṣaṇī commentary.

Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Śiva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron oraciones entonando elmantra puruṣa-sūkta. De esta explicación se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Viṣṇu, que yace en el océano de leche, ni pueden tampoco entrar en Su morada. Esto se confirma claramente en el MahābhārataMokṣa-dharma, y en el siguiente capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, posee Su morada en Goloka (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya). Del Señor Kṛṣṇa proviene el catur-vyūha, las cuatro expansiones de Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva. Hay infinidad de brahmāṇḍas, todos los cuales emanan de los poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; en cada brahmāṇḍa Se encuentra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna, cuya representación parcial es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Esas expansiones Viṣṇu son diferentes de Kṛṣṇa, que tiene Su morada en Goloka Vṛndāvana. Cuando se explica que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor entonando el puruṣa-sūkta, se está indicando que complacieron al Señor con oraciones de bhakti.

It is said that all the demigods, accompanied by Tri-nayana, Lord Śiva, went to the shore of the Ocean of Milk and offered their prayers through the mantra known as Puruṣa-sūkta. From this statement it is understood that the demigods cannot directly approach Lord Viṣṇu, who lies on the Ocean of Milk, or enter His abode. This is also clearly stated in the Mahābhārata, Mokṣa-dharma, and the next chapter of Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has His abode in Goloka (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya). From Lord Kṛṣṇa come the catur-vyūha, the quadruple expansions Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna and Vāsudeva. There are innumerable brahmāṇḍas, all of which emanate from the pores of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, and in every brahmāṇḍa there is a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, who is a partial expansion of Aniruddha. This Aniruddha is a partial expansion of Pradyumna, who is partially represented as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, the Supersoul of all living entities. These Viṣṇu expansions are different from Kṛṣṇa, who resides in Goloka Vṛndāvana. When it is said that the demigods offered prayers to the Lord by chanting the Puruṣa-sūkta, this indicates that they pleased the Lord by enunciating prayers of bhakti.

La palabra vṛṣākapi se refiere a aquel que satisface a Su devoto de todas las formas posibles y le libera de todas las ansiedades materiales. Vṛṣa se refiere a sacrificios y otras prácticas religiosas. El Señor puede disfrutar de las más extraordinarias comodidades de los planetas celestiales sin necesidad de realizar sacrificios. La afirmación de que Puruṣottama, Jagannātha, iba a aparecer en la casa de Vasudeva, distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes. Cuando se afirma que Él descendió personalmente, se está indicando que no envió a Su expansión plenaria. La palabra priyārtham indica que el Señor advino para complacer a Rukmiṇī y a Rādhārāṇī. Priyā significa «el ser más querido».

The word vṛṣākapi refers to one who satisfies His devotee in every way and frees His devotee from all material anxieties. Vṛṣa refers to religious performances like sacrifices. Even without the execution of sacrifices, the Lord can still enjoy the supermost comforts of the heavenly planets. The statement that Puruṣottama, Jagannātha, would appear in the house of Vasudeva distinguishes the Supreme Personality of Godhead from ordinary persons. The statement that He personally appeared indicates that He did not send His plenary expansion. The word priyārtham indicates that the Lord appeared to please Rukmiṇī and Rādhārāṇī. Priyā means “the most beloved.”

En el comentario de Śrī Vīrarāghava Ācārya se incluye un verso adicional después del verso veintitrés:

In the commentary of Śrī Vīrarāghava Ācārya, the following extra verse is accepted after text twenty-three:

ṛṣayo ’pi tad-ādeśāt
kalpyantāṁ paśu-rūpiṇaḥ
payo-dāna-mukhenāpi
viṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ
ṛṣayo ’pi tad-ādeśāt
kalpyantāṁ paśu-rūpiṇaḥ
payo-dāna-mukhenāpi
viṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ

«¡Oh, semidioses!, siguiendo la orden de Viṣṇu, los grandes sabios aceptaron descender en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciéndole leche».

“O demigods, even great sages, following the order of Viṣṇu, appeared in the forms of cows and calves to please the Supreme Personality of Godhead by delivering milk.”

Aunque Rāmānujācārya a veces considera a Baladeva un śaktyāveśa-avatāra, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y que Saṅkarṣaṇa es una parte de Baladeva. Baladeva es idéntico a Saṅkarṣaṇa, pero, al mismo tiempo, es el origen de Saṅkarṣaṇa. Por consiguiente, se ha empleado la palabra svarāṭ para indicar que Baladeva siempre existe independientemente. La palabra svarāṭ indica también que Baladeva está por encima del concepto corporal de la existencia. Māyā no puede atraerle; Él, debido a Su independencia plena, puede manifestarse allí donde lo desee en virtud de Su potencia espiritual. Māyāestá sometida por completo al control de Viṣṇu. En el advenimiento del Señor, yoga-māyā y la potencia material se mezclan; debido a ello, se las describe con la palabra ekānaṁśā. A veces, la palabra ekānamśā se interpreta en el sentido de «sin diferencia». Saṅkarṣaṇa y Śeṣa-nāga son idénticos. Como dice Yamunādevī: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, amo del mundo, que posees grandes brazos y Te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria!, no es posible entenderte en plenitud». Ekāṁśā, por lo tanto, se refiere a Śeṣa-nāga. En otras palabras, Baladeva sostiene el universo entero simplemente con una expansión parcial Suya.

Rāmānujācārya sometimes accepts Baladeva as a śaktyāveśa-avatāra, but Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that Baladeva is an expansion of Kṛṣṇa and that a part of Baladeva is Saṅkarṣaṇa. Although Baladeva is identical with Saṅkarṣaṇa, He is the origin of Saṅkarṣaṇa. Therefore the word svarāṭ has been used to indicate that Baladeva always exists in His own independence. The word svarāṭ also indicates that Baladeva is beyond the material conception of existence. Māyā cannot attract Him, but because He is fully independent, He can appear by His spiritual potency wherever He likes. Māyā is fully under the control of Viṣṇu. Because the material potency and Yoga-māyā mingle in the Lord’s appearance, they are described as ekānaṁśā. Sometimes ekānaṁśā is interpreted to mean “without differentiation.” Saṅkarṣaṇa and Śeṣa-nāga are identical. As stated by Yamunādevī, “O Rāma, O great-armed master of the world, who have extended Yourself throughout the entire universe by one plenary expansion, it is not possible to understand You fully.” Therefore ekāṁśā refers to Śeṣa-nāga. In other words, Baladeva, merely by His partial expansion, sustains the entire universe.

La palabra kāryārthe se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devakī y confundió a madre Yaśodā. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a yoga-māyā que confundiese a quienes Le acompañaban en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa. Como ya antes se afirmó: yogamāyāṁ samādiśat. Para ofrecer servicio al Señor, yoga-māyā advino acompañada de mahā-māyāMahā-māyā se refiere a yayā sammohitaṁ jagat, «aquella que tiene confundidos a todos los que se encuentran en el mundo material». De esta afirmación se desprende que yoga-māyā, en su expansión parcial, se convierte en mahā-māyā y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, el conjunto de la creación presenta dos divisiones: la trascendental, o espiritual, y la material. Yoga-māyā se encarga del mundo espiritual, y, por medio de su expansión parcial, mahā-māyā, se encarga también del mundo material. Como se afirma en el Nārada-pañcarātramahā-māyā es una expansión parcial de yoga-māyā. El Nārada-pañcarātra afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios tiene una potencia, que a veces recibe el nombre de Durgā. La Brahma-saṁhitā dice: chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā no es diferente de yoga-māyā. Quien entiende correctamente a Durgā, se libera de inmediato, pues Durgā es, originalmente, la potencia espiritual, hlādinī-śakti, por cuya misericordia resulta posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. La mahā-māyā-śakti, sin embargo, es una cubierta de yoga-māyā, y, por esa razón, se define como «potencia que cubre». Por medio de esa potencia que cubre, confunde a todas las almas que están en el mundo material (yayā sammohitaṁ jagat). En conclusión, ambas funciones, es decir, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos, pertenecen a yoga-māyāYoga-māyā se encargó de transferir el hijo que Devakī llevaba en sus entrañas y de mantener profundamente dormida a madre Yaśodā. Madre Devakī y madre Yaśodā son devotas que están siempre liberadas, de modo que mahāmāyā no puede actuar sobre ellas. Sin embargo, mahāmāyā, que no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo confundir a Kaṁsa. El acto mediante el cual yoga-māyā se presentó ante Kaṁsa fue un acto de mahāmāyā, no de yoga-māyā, que no puede ni ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kaṁsa. En el capítulo once, Caṇḍī, delMārkaṇḍeya Purāṇa, Mahāmāyā dice: «Durante el yuga vigesimoctavo del período de Vaivasvata Manu, naceré como hija de Yaśodā y seré conocida con el nombre de Vindhyācala-vāsinī».

The word kāryārthe refers to one who attracted the pregnancy of Devakī and bewildered mother Yaśodā. These pastimes are very confidential. The Supreme Personality of Godhead ordered Yoga-māyā to bewilder His associates in His pastimes and bewilder demons like Kaṁsa. As stated previously, yoga-māyāṁ samādiśat. To give service to the Lord, Yoga-māyā appeared along with Mahā-māyā. Mahā-māyā refers to yayā sammohitaṁ jagat, “one who bewilders the entire material world.” From this statement it is to be understood that Yoga-māyā, in her partial expansion, becomes Mahā-māyā and bewilders the conditioned souls. In other words, the entire creation has two divisions — transcendental, or spiritual, and material. Yoga-māyā manages the spiritual world, and by her partial expansion as Mahā-māyā she manages the material world. As stated in the Nārada-pañcarātra, Mahā-māyā is a partial expansion of Yoga-māyā. The Nārada-pañcarātra clearly states that the Supreme Personality has one potency, which is sometimes described as Durgā. The Brahma-saṁhitā says, chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā is not different from Yoga-māyā. When one understands Durgā properly, he is immediately liberated, for Durgā is originally the spiritual potency, hlādinī-śakti, by whose mercy one can understand the Supreme Personality of Godhead very easily. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. The mahā-māyā-śakti, however, is a covering of Yoga-māyā, and she is therefore called the covering potency. By this covering potency, the entire material world is bewildered (yayā sammohitaṁ jagat). In conclusion, bewildering the conditioned souls and liberating the devotees are both functions belonging to Yoga-māyā. Transferring the pregnancy of Devakī and keeping mother Yaśodā in deep sleep were both done by Yoga-māyā. Mahā-māyā cannot act upon such devotees, for they are always liberated. But although it is not possible for Mahā-māyā to control liberated souls or the Supreme Personality of Godhead, she did bewilder Kaṁsa. The action of Yoga-māyā in presenting herself before Kaṁsa was the action of Mahā-māyā, not Yoga-māyā. Yoga-māyā cannot even see or touch such polluted persons as Kaṁsa. In Caṇḍī, in the Mārkaṇḍeya Purāṇa, Eleventh Chapter, Mahā-māyā says, “During the twenty-eighth yuga in the period of Vaivasvata Manu, I shall take birth as the daughter of Yaśodā and be known as Vindhyācala-vāsinī.”

A continuación se explica la diferencia entre las dos māyāsyoga-māyā y mahā-māyā. El rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las gopīs, así como la confusión de las gopīsen relación con sus esposos, suegros y demás familiares, fueron obra de yoga-māyā y están completamente libres de la influencia de mahāmāyā. Esto viene sobradamente respaldado en el Bhāgavatam, que dice claramente: yogamāyām upāśritaḥ. Por otra parte, Śālva y otros asuras, así como Duryodhana y otroskṣatriyas, a pesar de ver a Garuḍa, el portador de Kṛṣṇa, y a pesar de ver la forma universal, carecían de servicio devocional y no lograron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. También se vieron confundidos, pero, en este caso, debido a mahāmāyā. Por lo tanto, se debe concluir que la māyā que aleja a las personas de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jaḍamāyā, y la māyā que actúa en el plano trascendental se denomina yoga-māyā. Nanda Mahārāja, por ejemplo, aunque fue apresado por Varuṇa y pudo ver la opulencia de Kṛṣṇa, seguía pensando que Kṛṣṇa era su hijo. Esos sentimientos de amor paterno en el mundo espiritual son actos de yoga-māyā, no de jaḍamāyāmahāmāyā. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

The distinction between the two māyās — Yoga-māyā and Mahā-māyā — is described as follows. Kṛṣṇa’s rāsa-līlā with the gopīs and the gopīs’ bewilderment in respect to their husbands, fathers-in-law and other such relatives were arrangements of Yoga-māyā in which Mahā-māyā had no influence. The Bhāgavatam gives sufficient evidence of this when it clearly says, yoga-māyām upāśritaḥ. On the other hand, there were asuras headed by Śālva and kṣatriyas like Duryodhana who were bereft of devotional service in spite of seeing Kṛṣṇa’s carrier Garuḍa and the universal form, and who could not understand Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. This was also bewilderment, but this bewilderment was due to mahā-māyā. Therefore it is to be concluded that the māyā which drags a person from the Supreme Personality of Godhead is called jaḍa-māyā, and the māyā which acts on the transcendental platform is called yoga-māyā. When Nanda Mahārāja was taken away by Varuṇa, he saw Kṛṣṇa’s opulence, but nonetheless he thought of Kṛṣṇa as his son. Such feelings of parental love in the spiritual world are acts of yoga-māyā, not of jaḍa-māyā, or mahā-māyā. This is the opinion of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Śūrasenāṁś ca. Śūrasena fue el hijo de Kārtavīryārjuna, y los países que él gobernó reciben también el nombre de Śūrasena. Así lo indica Sanātana Gosvāmī en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī.

Śūrasenāṁś ca. The son of Kārtavīryārjuna was Śūrasena, and the countries he ruled were also called Śūrasena. This is noted by Sanātana Gosvāmī in his Vaiṣṇava-toṣaṇī commentary.

Con respecto a Mathurā, hallamos la siguiente cita:

In regard to Mathurā, we find this quotation:

mathyate tu jagat sarvaṁ
brahma-jñānena yena vā
tat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ
mathurā sā nigadyate
mathyate tu jagat sarvaṁ
brahma-jñānena yena vā
tat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ
mathurā sā nigadyate

Cuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathurā. En otras palabras, cuando actuamos conforme al proceso debhakti-yoga, estamos viviendo en Mathurā, Vṛndāvana, sea cual sea el lugar en que nos encontremos. La devoción por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es la esencia de todo conocimiento, y el lugar en que ese conocimiento se manifiesta se denomina Mathurā. También se denomina Mathurā la posición de quien se establece en la práctica del bhakti-yoga, rechazando todos los demás métodos. Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: Mathurā es el lugar en que vive eternamente Hari, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra nitya indica eternidad. El Señor Supremo es eterno, y Su morada también lo es. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Aunque permanece constantemente en Su morada, Goloka Vṛndāvana, el Señor está en todas partes en toda Su plenitud. Esto significa que, cuando el Señor Supremo desciende a la superficie de la Tierra, Su morada original no queda vacía, pues Él, al mismo tiempo que desciende a Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā y otros lugares, puede quedarse también en Su morada original. Él no necesita descender a esos lugares, pues ya está en ellos; simplemente Se manifiesta.

When a self-realized soul acts in his transcendental position, his situation is called Mathurā. In other words, when one acts in the process of bhakti-yoga, he may live anywhere, but actually he lives in Mathurā, Vṛndāvana. Devotion to Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, is the essence of all knowledge, and wherever such knowledge is manifested is called Mathurā. Also, when one establishes bhakti-yoga, excluding all other methods, one’s situation is called Mathurā. Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: the place where Hari, the Supreme Personality of Godhead, lives eternally is called Mathurā. The word nitya indicates eternality. The Supreme Lord is eternal, and His abode is also eternal. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Although the Lord is always stationed in His abode, Goloka Vṛndāvana, He is present everywhere in fullness. This means that when the Supreme Lord descends to the surface of the world, His original abode is not vacant, for He can remain in His original abode and simultaneously descend upon Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā and other places. He does not need to descend, since He is already present there; He simply manifests Himself.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī se ha dirigido a Mahārāja Parīkṣit con la palabra tāta, «querido hijo». Eso se debe al amor paternal presente en el corazón de Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa iba a descender como hijo de Vasudeva y Devakī, de modo que Śukadeva Gosvāmī, llevado por el amor paternal, se dirigió a Mahārāja Parīkṣit diciéndole tāta, «querido hijo mío».

Śrīla Śukadeva Gosvāmī has addressed Mahārāja Parīkṣit as tāta, or “beloved son.” This is due to parental love in the heart of Śukadeva Gosvāmī. Because Kṛṣṇa was soon coming as the son of Vasudeva and Devakī, out of parental affection Śukadeva Gosvāmī addressed Mahārāja Parīkṣit as tāta, “my dear son.”

La palabra garbha se explica en el diccionario Viśva-kośagarbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi. Cuando Kaṁsa estaba a punto de matar a Devakī, Vasudeva recurrió a las tácticas diplomáticas de sāma y bheda para disuadirle. Sāma significa «calmar». Vasudeva quiso calmar a Kaṁsa con consideraciones de parentesco, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. Sāma consiste en la mención de estos cinco aspectos, y bheda es la referencia al miedo en dos situaciones: en esta vida y en la siguiente. Vasudeva, por lo tanto, recurrió a los dos métodos, sāma y bheda, para calmar a Kaṁsa. La alabanza de las cualidades de Kaṁsa era glorificación. Cuando le alabó por ser descendiente de la bhoja-vaṁśa, Vasudeva recurría a sambandha, «relación». Al hablarle de «tu hermana», le recordó su identidad. Sus comentarios acerca del hecho de matar a una mujer, plantearon cuestiones de fama y bienestar, y el intento de atemorizar a Kaṁsa ante el pecado de matar a su propia hermana en el día de su boda, es un aspecto de bheda. Al hablar de la dinastía Bhoja, se refería a quienes no tenían otro interés que el placer de los sentidos y que, por ello, no eran demasiado aristocráticos. Otro significado de bhoja es «luchar». Vasudeva recordaba así a Kaṁsa que iba a obtener mala fama. Cuando se dirigió a Kaṁsa diciendo que era dīna-vatsala, recurría a alabanzas exageradas. Kaṁsa solía recibir terneros de sus súbditos pobres como pago por sus impuestos, y por eso Vasudeva le llamó dīna-vatsala. Vasudeva sabía muy bien que, por la fuerza, no podía salvar a Devakī del peligro que la amenazaba. Devakī, en realidad, era hija del tío de Kaṁsa, y por ello se la nombra con la palabra suhṛt, «pariente». Se explica que Kaṁsa no mató a Devakī, que era una parienta cercana, porque, si la hubiera matado, toda la familia se hubiera visto envuelta en un conflicto violento. Kaṁsa se contuvo para alejar el enorme peligro de una guerra en la familia, que habría causado la pérdida de muchas vidas.

In the Viśva-kośa dictionary, the word garbha is explained: garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi. When Kaṁsa was about to kill Devakī, Vasudeva wanted to dissuade him by the diplomacy of sāma and bheda. Sāma means “pacifying.” Vasudeva wanted to pacify Kaṁsa by indicating relations, gain, welfare, identity and glorification. Reference to these five concerns constitutes sāma, and Vasudeva’s presentation of fear in two situations — in this life and the next — is called bheda. Thus Vasudeva used both sāma and bheda to pacify Kaṁsa. Praising Kaṁsa’s qualifications was glorification, and praising him as a descendant of the bhoja-vaṁśa appealed to sambandha, relationship. Speaking of “your sister” was an appeal to identity. Speaking about killing a woman raises questions about fame and welfare, and arousing fear of the sinful act of killing one’s sister during her marriage ceremony is an aspect of bheda. The Bhoja dynasty refers to those who were simply interested in sense gratification and were therefore not very aristocratic. Another meaning of bhoja is “fighting.” These were indications of defamation for Kaṁsa. When Vasudeva addressed Kaṁsa as dīna-vatsala, this was excessive praise. Kaṁsa would accept calves as a form of revenue from his poor constituents, and therefore he was called dīna-vatsala. Vasudeva knew very well that he could not by force rescue Devakī from the imminent danger. Devakī was actually the daughter of Kaṁsa’s uncle, and therefore she is described as suhṛt, meaning “relative.” It is stated that Kaṁsa refrained from killing his close relation Devakī because if he had killed her, a great fight would have ensued among the other members of the family. Kaṁsa refrained from provoking this great danger of a family fight, for it would have caused many persons to lose their lives.

En el pasado, un asura llamado Kālanemi había tenido seis hijos, que se llamaron Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana y Krodhahantā. Se les conocía con el nombre de ṣaḍ-garbhas, o «seis garbhas», y todos eran poderosos y expertos en las técnicas militares. Esos ṣaḍ-garbhas habían abandonado la compañía de Hiraṇyakaśipu, su abuelo, y se habían sometido a grandes austeridades para complacer al Señor Brahmā, quien, sintiéndose satisfecho, consintió en darles la bendición que deseasen. Cuando el Señor Brahmā les preguntó qué deseaban, los ṣaḍ-garbhas contestaron: «Querido Señor Brahmā, si deseas darnos una bendición, danos la bendición de no ser matados por ningún semidiós, mahā-rogayakṣagandharva-patisiddhacāraṇa o ser humano, ni por grandes sabios perfectos en sus penitencias y austeridades». Brahmā comprendió sus intenciones y satisfizo su deseo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho con sus nietos cuando supo lo sucedido: «Han abandonado mi compañía y se han ido a adorar al Señor Brahmā —dijo—, de modo que ya no siento ningún cariño por ustedes. Han tratado de salvarse de los semidioses, pero yo los maldigo: Su padre nacerá como Kaṁsa, y los matará a todos por nacer como hijos de Devakī». Debido a esa maldición, los nietos de Hiraṇyakaśipu tuvieron que nacer del vientre de Devakī y fueron matados por Kaṁsa, que en su vida anterior había sido su padre. Esta explicación se presenta en el capítulo segundo del Viṣṇu-parva del Hari-vaṁśa. Según los comentarios del Vaiṣṇava-toṣaṇī, Kīrtimān, el hijo de Devakī, pasaba por su tercera encarnación. En la primera se había llamado Smara y era hijo de Marīci, y más tarde fue hijo de Kālanemi. Esto se menciona en libros de historias.

Formerly an asura named Kālanemi had six sons, named Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana and Krodhahantā. They were known as the ṣaḍ-garbhas, or six garbhas, and they were all equally powerful and expert in military affairs. These ṣaḍ-garbhas gave up the association of Hiraṇyakaśipu, their grandfather, and underwent great austerities to satisfy Lord Brahmā, who, upon being satisfied, agreed to give them whatever benediction they might desire. When asked by Lord Brahmā to state what they wanted, the ṣāḍ-garbhas replied, “Dear Lord Brahmā, if you want to give us a benediction, give us the blessing that we will not be killed by any demigod, mahoraga, Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cāraṇa or human being, nor by great sages who are perfect in their penances and austerities.” Brahmā understood their purpose and fulfilled their desire. But when Hiraṇyakaśipu came to know of these events, he was very angry at his grandsons. “You have given up my association and have gone to worship Lord Brahmā,” he said, “and therefore I no longer have any affection for you. You have tried to save yourselves from the hands of the demigods, but I curse you in this way: Your father will take birth as Kaṁsa and kill all of you because you will take birth as sons of Devakī.” Because of this curse, the grandsons of Hiraṇyakaśipu had to take birth from the womb of Devakī and be killed by Kaṁsa, although he was previously their father. This description is mentioned in the Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva, Second Chapter. According to the comments of the Vaiṣṇava-toṣaṇī, the son of Devakī known as Kīrtimān was the third incarnation. In his first incarnation he was known as Smara and was the son of Marīci, and later he became the son of Kālanemi. This is mentioned in the histories.

La Madhvācārya-sampradāya, representada por Vijayadhvaja Tīrtha, incluye un verso adicional en este capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. El verso es el siguiente:

An additional verse in this chapter of Śrīmad-Bhāgavatam is accepted by the Madhvācārya sampradāya, represented by Vijayadhvaja Tīrtha. The verse is as follows:

atha kaṁsam upāgamya
nārado brahma-nandanaḥ
ekāntam upasaṅgamya
vākyam etad uvāca ha
atha kaṁsam upāgamya
nārado brahma-nandanaḥ
ekāntam upasaṅgamya
vākyam etad uvāca ha

atha—de ese modo; kaṁsam—a Kaṁsa; upāgamya—después de ir; nāradaḥ—el gran sabio Nārada; brahma-nandanaḥ—que es el hijo de Brahmā; ekāntam upasaṅgamya—después de ir a un lugar muy solitario; vākyam—la siguiente instrucción; etat—esta; uvāca—dijo; ha—en el pasado.

atha — in this way; kaṁsam — unto Kaṁsa; upāgamya — after going; nāradaḥ — the great sage Nārada; brahma-nandanaḥ — who is the son of Brahmā; ekāntam upasaṅgamya — after going to a very solitary place; vākyam — the following instruction; etat — this; uvāca — said; ha — in the past.

Traducción: «A continuación, Nārada, el hijo de la mente del Señor Brahmā, fue a ver a Kaṁsa, y, en un lugar muy solitario, le informó lo siguiente».

Translation: “Thereafter, Nārada, the mental son of Lord Brahmā, approached Kaṁsa and, in a very solitary place, informed him of the following news.”

El gran santo Nārada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathurā y envió su mensajero a Kaṁsa. Cuando el mensajero llegó ante Kaṁsa y le informó de la llegada de Nārada, Kaṁsa, el líder de los asuras, se sintió muy feliz, e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Nārada, que era tan brillante como el sol y tan poderoso como el fuego, y que estaba libre de todo rastro de actividades pecaminosas. Kaṁsa consideró a Nārada su huésped y le ofreció respetuosas reverencias y un asiento de oro, que brillaba como el sol. Nārada, que era amigo del rey del cielo, dijo a Kaṁsa, el hijo de Ugrasena: «Mi querido héroe, estoy muy satisfecho con la bienvenida que me has ofrecido, y por ello voy a revelarte algo secreto y confidencial. Mientras venía hacia aquí desde Nanda-kānana, pasé por el bosque Caitraratha, donde fui testigo de una gran reunión de semidioses. Los semidioses me siguieron hasta Sumeru Parvata, y, juntos, visitamos muchos lugares sagrados, hasta que, finalmente, vimos el sagrado Ganges. Yo me encontraba presente, con mi instrumento de cuerda, la vīṇā, mientras el Señor Brahmā consultaba a los demás semidioses en la cima del monte Sumeru. En confianza, te diré que la asamblea se había convocado para trazar un plan destinado a acabar con los asuras, comenzando por ti. Tú tienes una hermana menor llamada Devakī, y es un hecho que su octavo hijo te matará». (Cfr: Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2-16).

The great saint Nārada descended from the heavenly planets to the forest of Mathurā and sent his messenger to Kaṁsa. When the messenger approached Kaṁsa and informed him of Nārada’s arrival, Kaṁsa, the leader of the asuras, was very happy and immediately came out of his palace to receive Nārada, who was as bright as the sun, as powerful as fire, and free from all tinges of sinful activities. Kaṁsa accepted Nārada as his guest, offered him respectful obeisances and gave him a golden seat, brilliant like the sun. Nārada was a friend of the King of heaven, and thus he told Kaṁsa, the son of Ugrasena, “My dear hero, you have satisfied me with a proper reception, and therefore I shall tell you something secret and confidential. While I was coming here from Nandakānana through the Caitraratha forest, I saw a great meeting of the demigods, who followed me to Sumeru Parvata. We traveled through many holy places, and finally we saw the holy Ganges. While Lord Brahmā was consulting the other demigods at the top of Sumeru Hill, I was also present with my stringed instrument, the vīṇā. I shall tell you confidentially that the meeting was held just to plan to kill the asuras, headed by you. You have a younger sister named Devakī, and it is a fact that her eighth son will kill you.” (Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2-16)

No se puede criticar a Nāradajī por incitar a Kaṁsa a matar a los hijos de Devakī. El santo Nārada es siempre el bienqueriente de la sociedad humana, y su deseo era que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, descendiese a este mundo lo antes posible, de manera que la sociedad de los semidioses estuviese complacida y viese a Kaṁsa y a sus amigos morir en manos de Kṛṣṇa. El propio Kaṁsa lograría liberarse de sus horrendas actividades, lo cual causaría también mucho placer a los semidioses y a sus seguidores. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Nārada Muni a veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios. Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ: Los asuras siempre causan perturbación a la sociedad humana.

No one can blame Nāradajī for encouraging Kaṁsa to kill the sons of Devakī. The saint Nārada is always a well-wisher for human society, and he wanted the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, to descend to this world as soon as possible so that the society of demigods would be pleased and would see Kaṁsa and his friends killed by Kṛṣṇa. Kaṁsa would also attain salvation from his nefarious activities, and this too would very much please the demigods and their followers. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that Nārada Muni sometimes did things that were beneficial to the demigods and the demons simultaneously. Śrī Vīrarāghava Ācārya, in his commentary, has included the following half-verse in this regard: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ. Asuras are always disturbing elements for human society.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción».​​​​​​​

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Tenth Canto, First Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction.”