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Text 39

Text 39

Texto

Text

dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ
dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ

Palabra por palabra

Synonyms

dehe — cuando el cuerpo; pañcatvam āpanne — se descompone en cinco elementos; dehī — el propietario del cuerpo, el ser vivo; karma-anugaḥ — conforme a las reacciones de sus propias actividades fruitivas; avaśaḥ — espontánea, automáticamente; deha-antaram — otro cuerpo (hecho de elementos materiales); anuprāpya — recibiendo como resultado; prāktanam — el anterior; tyajate — abandona; vapuḥ — cuerpo.

dehe — when the body; pañcatvam āpanne — turns into five elements; dehī — the proprietor of the body, the living being; karma-anugaḥ — following the reactions of his own fruitive activities; avaśaḥ — spontaneously, automatically; deha-antaram — another body (made of material elements); anuprāpya — receiving as a result; prāktanam — the former; tyajate — gives up; vapuḥ — body.

Traducción

Translation

Cuando el cuerpo que tenemos vuelve al polvo y se descompone de nuevo en los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, el propietario del cuerpo, el ser vivo, recibe de forma automática, conforme a sus actividades fruitivas, otro cuerpo hecho de elementos materiales. Y tan pronto como obtiene el siguiente cuerpo, abandona el que ahora tiene.

When the present body turns to dust and is again reduced to five elements — earth, water, fire, air and ether — the proprietor of the body, the living being, automatically receives another body of material elements according to his fruitive activities. When the next body is obtained, he gives up the present body.

Significado

Purport

Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, donde se presenta el comienzo de la comprensión espiritual:

This is confirmed in Bhagavad-gītā, which presents the beginning of spiritual understanding.

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Las personas y animales no son el cuerpo material; el cuerpo material es la cubierta del ser vivo. El Bhagavad-gītā compara el cuerpo con un vestido, y explica detalladamente cómo vamos cambiando de vestidos, uno tras otro. Ese mismo conocimiento védico se confirma en este verso. El ser vivo, el alma, cambia constantemente de cuerpos, uno tras otro. Incluso en esta misma vida, el cuerpo cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, y de la juventud a la vejez; del mismo modo, cuando el cuerpo está demasiado viejo y no puede continuar, el ser vivo lo abandona, y, por las leyes de la naturaleza, recibe de forma automática otro cuerpo, que viene determinado por sus actividades fruitivas, deseos y ambiciones. Esa sucesión de cambios está bajo el control de las leyes de la naturaleza; por lo tanto, mientras la entidad viviente esté sometida al control de la energía externa o material, ese proceso de cambio de cuerpo se seguirá produciendo de modo automático, conforme a las actividades fruitivas realizadas. Por esa razón, Vasudeva quería hacer entender a Kaṁsa que, si cometía aquel acto pecaminoso de matar a una mujer, en su siguiente vida recibiría, sin lugar a dudas, un cuerpo material todavía más condicionado por los sufrimientos de la existencia material. Así, Vasudeva aconsejó a Kaṁsa que no cometiese actividades pecaminosas.

“As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.” (Bg. 2.13) A person or an animal is not the material body; rather, the material body is the covering of the living being. Bhagavad-gītā compares the body to a dress and elaborately explains how one changes dresses one after another. The same Vedic knowledge is confirmed here. The living being, the soul, is constantly changing bodies one after another. Even in the present life, the body changes from childhood to boyhood, from boyhood to youth, and from youth to old age; similarly, when the body is too old to continue, the living being gives up this body and, by the laws of nature, automatically gets another body according to his fruitive activities, desires and ambitions. The laws of nature control this sequence, and therefore as long as the living entity is under the control of the external, material energy, the process of bodily change takes place automatically, according to one’s fruitive activities. Vasudeva therefore wanted to impress upon Kaṁsa that if he committed this sinful act of killing a woman, in his next life he would certainly get a material body still more conditioned to the sufferings of material existence. Thus Vasudeva advised Kaṁsa not to commit sinful activities.

Quien comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia, tamo-guṇa, obtiene un cuerpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu(Bg. 13.22). ¿Por qué hay cuerpos superiores e inferiores, entre los cientos de miles de especies de vida? El cuerpo que se recibe viene determinado por las contaminaciones de la naturaleza material. Si en esta vida estamos contaminados por la modalidad de la ignorancia y las actividades pecaminosas (duṣkṛtī), en la siguiente vida las leyes de la naturaleza nos llevarán a un cuerpo lleno de sufrimientos. Las leyes de la naturaleza no se subordinan a los caprichosos deseos del alma condicionada. Por consiguiente, siempre debemos esforzarnos por permanecer en contacto con sattva-guṇa y no entregarnos a rajo-guṇa o tamo-guṇa(rajas-tamo-bhāvāḥ). Los deseos lujuriosos y la codicia mantienen a la entidad viviente en el plano de la ignorancia perpetua, y le impiden elevarse a los niveles desattva-guṇa o de śuddha-sattva-guṇa. Se nos aconseja mantenernos en el plano de śuddha-sattva-guṇa, el servicio devocional, pues eso nos hará inmunes a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

One who commits sinful activities because of ignorance, tamo-guṇa, obtains a lower body. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). There are hundreds and thousands of different species of life. Why are there higher and lower bodies? One receives these bodies according to the contaminations of material nature. If in this life one is contaminated by the mode of ignorance and sinful activities (duṣkṛtī), in the next life, by the laws of nature, one will certainly get a body full of suffering. The laws of nature are not subservient to the whimsical desires of the conditioned soul. Our endeavor, therefore, should be to associate always with sattva-guṇa and not indulge in rajo-guṇa or tamo-guṇa (rajas-tamo-bhāvāḥ). Lusty desires and greed keep the living entity perpetually in ignorance and prevent him from being elevated to the platform of sattva-guṇa or śuddha-sattva-guṇa. One is advised to be situated in śuddha-sattva-guṇa, devotional service, for thus one is immune to the reactions of the three modes of material nature.