Mahārāja Parīkṣit iba a tener que afrontar su muerte en un plazo de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano, no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Śukadeva Gosvāmī podría haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Kṛṣṇa; pero Mahārāja Parīkṣit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la sed debidas a mi ayuno —dijo— no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui al āśrama de Śamīka Muni a beber agua, pero el muni no me atendió. Yo, entonces, le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño brāhmaṇa, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre y la sed no me molestan lo más mínimo». Esto indica que el hambre y la sed pueden molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual, la fatiga no existe.

El mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de kṛṣṇa-kathā. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo de Kṛṣṇa y del kṛṣṇa-kathā son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el nombre de «Kṛṣṇa», «el más atractivo».

La palabra amṛta es también una importante referencia a la luna, y la palabra ambuja significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche kṛṣṇa-kathā de labios de Śukadeva Gosvāmī. Dicen los śāstras:

«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos» (Bhāg. 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de masticar lo ya masticado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). La gente está dispuesta a padecer en el ciclo de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, es decir, a nacer en una forma corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Sin embargo, para saborear el néctar del kṛṣṇa-kathā, que pone punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar kṛṣṇa-kathā de labios de un alma iluminada como Śukadeva Gosvāmī. En relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar del kṛṣṇa-kathā pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden entender ni a Kṛṣṇa ni el kṛṣṇa-kathā consideran que la vida consciente de Kṛṣṇa es un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado todos los anhelos materiales.