Skip to main content

Text 24

ТЕКСТ 24

Texto

Текст

sa deva-devo bhagavān pratīkṣatāṁ
kalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham
prasanna-hāsāruṇa-locanollasan-
mukhāmbujo dhyāna-pathaś catur-bhujaḥ
са дева-дево бхагавн пратӣкшат
калевара йвад ида хиномй ахам
прасанна-хсруа-лочанолласан-
мукхмбуджо дхйна-патха чатур-бхуджа

Palabra por palabra

Пословный перевод

saḥ — Él; deva-devaḥ — el Supremo Señor de los señores; bhagavān — la Personalidad de Dios; pratīkṣatām — tenga la bondad de esperar; kalevaram — cuerpo; yāvat — mientras; idam — este (cuerpo material); hinomi — deje; aham — yo; prasanna — alegre; hāsa — sonriente; aruṇa-locana — ojos tan rojos como el sol de la mañana; ullasat — adornada hermosamente; mukha-ambujaḥ — Su cara cual flor de loto; dhyāna-pathaḥ — en la senda de mi meditación; catur-bhujaḥ — la forma de Nārāyaṇa de cuatro manos (la Deidad venerable de Bhīṣmadeva).

са — Он; дева-дева — Верховный Господь богов; бхагавн — Личность Бога; пратӣкшатм — пусть милостиво подождет; калеварам — тело; йват — пока; идам — это (материальное тело); хиноми — оставлю; ахам — я; прасанна — радостный; хса — улыбаясь; аруа-лочана — глаза, красные, как восходящее солнце; улласат — замечательно украшенный; мукха-амбуджа — лотос Его лица; дхйна-патха — на пути моей медитации; чатур- бхуджа — четырехрукая форма Нараяны (которой поклонялся Бхишмадева).

Traducción

Перевод

Que mi Señor, quien tiene cuatro manos, y cuya cara de loto hermosamente adornada y con ojos tan rojos como el sol naciente, está sonriendo, tenga la bondad de esperarme hasta ese momento en que yo deje este cuerpo material.

Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.

Significado

Комментарий

Bhīṣmadeva sabía bien que el Señor Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Su Deidad venerable era el Nārāyaṇa de cuatro manos, pero él sabía que este último es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa. Indirectamente, él deseaba que el Señor Śrī Kṛṣṇa manifestara Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos. Un vaiṣṇava siempre tiene un comportamiento humilde. Aunque era cien por ciento seguro que Bhīṣmadeva iría a Vaikuṇṭha-dhāma inmediatamente después de dejar el cuerpo material, aun así, como vaiṣṇava humilde que era, deseaba ver la hermosa cara del Señor, ya que, después de dejar el cuerpo actual, podía encontrarse en una posición en que no pudiera ver al Señor ya más. Un vaiṣṇava no es engreído, aunque el Señor le garantiza a Su devoto puro la entrada en Su morada. Aquí, Bhīṣmadeva dice «Mientras yo no deje este cuerpo». Esto significa que el gran general dejaría el cuerpo por su propia voluntad; a él no lo forzaban las leyes de la naturaleza. Él era tan poderoso, que podía quedarse en el cuerpo mientras lo deseara. Él recibió de su padre esa bendición. Él deseaba que el Señor permaneciera ante él en Su aspecto de Nārāyaṇa de cuatro manos, para poder concentrarse en Él y así quedar en trance en esa meditación. En ese entonces, la mente se le podría santificar con pensar en el Señor. Así pues, a él no le importaba a dónde iría. Un devoto puro nunca está ansioso de ir de vuelta al Reino de Dios. Él depende enteramente de la buena voluntad del Señor. Él está igualmente satisfecho incluso si el Señor desea que vaya al infierno. Él único deseo que un devoto puro abriga, es el de siempre poder pensar en los pies de loto del Señor con toda su atención, sin importarle nada más. Bhīṣmadeva tan solo quería esto: tener la mente absorta en el Señor, y morir así. Esa es la ambición máxima de un devoto puro.

Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна — изначальный Нараяна. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нараяна, но он знал, что четырехрукий Нараяна — полная экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нараяны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Вайкунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: « . . . пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нараяны, чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.