Skip to main content

Text 42

ВІРШ 42

Texto

Текст

tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
твайі ме ’нанйа-вішайа̄
матір мадгу-пате ’сакр̣т
ратім удвахата̄д аддга̄

ґан̇ґевауґгам уданваті

Palabra por palabra

Послівний переклад

tvayi — a Ti; me — mi; ananya-viṣayā — sin mezcla; matiḥ — atención; madhu-pate — ¡oh, Señor de Madhu!; asakṛt — continuamente; ratim — atracción; udvahatāt — se desborde; addhā — directamente; gaṅgā — el Ganges; iva — como; ogham — fluye; udanvati — hacia el mar.

твайі   —   до Тебе ; ме   —   моя ; ананйа-вішайа̄   —   бездомісна ; матіх̣  —  увага; мадгу-пате  —  Господи Мадгу; асакр̣т  —  повсякчасно ; ратім   —   ваблення ; удвахата̄т   —   нехай плине ; аддга̄  —  прямо; ґан̇ґа̄  —  Ґанґа; іва  —  як; оґгам  —  тече; уданваті  —  в море.

Traducción

Переклад

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más.

О Господи Мадгу, як Ґанґа вічно плине до моря, і ніщо не в змозі зупинити її, так нехай моя увага завжди лине до Тебе, не відволікаючись ні на кого іншого.

Significado

Коментар

La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se desvía hacia el trascendental servicio amoroso del Señor. Cortar el nexo de todos los demás afectos no significa la completa negación de los elementos más finos, tales como el afecto por alguien más. Eso no es posible. Un ser viviente, sea este quien fuere, debe tener ese sentimiento de afecto por otros, porque ello es un signo de vida. Los signos de vida, tales como el deseo, la ira, los anhelos, los sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Únicamente tiene que cambiarse el objetivo. El deseo no puede ser negado, pero en el servicio devocional el deseo de complacer los sentidos se cambia por el servicio del Señor. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consiste en diferentes pasos de complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia en aras de la satisfacción del Señor, se denomina servicio devocional.

ПОЯСНЕННЯ: Досконалости у чистім відданім служінні істота сягає тоді, коли всю увагу зосереджує на трансцендентному любовному служінні Господеві. Обірвати пута інших прив’язаностей не означає цілковито відкинути всі тонкі почуття, як, наприклад, любов до когось    —    це неможливо. Жива істота, хоч би хто вона була, обов’язково відчуває любов до когось, бо це є ознака життя. Ознак життя, як ото бажання, гнів, прагнення, привабленість до когось та інші, знищити неможливо. Треба тільки змінити об’єкт, на який наші почуття спрямовані. Цілковито відмовитись від бажань не вийде, проте у відданому служінні з бажання задовольняти чуття вони перемінюються на бажання служити Господеві. Так звана «любов» до родини, суспільства, батьківщини й таке інше    —    це по суті різні ступені чуттєвого задоволення. Але якщо такі бажання змінити на бажання задовольняти Господа    —    це вже називається відданим служінням.

En el Bhagavad-gītā podemos ver que Arjuna, tan solo para satisfacer sus propios deseos personales, no deseaba pelear con sus hermanos y parientes. Pero al oír el mensaje del Señor, el Śrīmad-Bhagavad-gītā, cambió su decisión y sirvió al Señor. Y por hacer eso, se convirtió en un famoso devoto del Señor, pues en todas las Escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante el servicio devocional que le prestó al Señor a través de la amistad. La pelea estaba ahí, la amistad estaba ahí, Arjuna estaba ahí y Kṛṣṇa estaba ahí, pero Arjuna se volvió otra persona mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kuntī también denotan los mismos cambios categóricos en las actividades. Śrīmatī Kuntī quería servir al Señor sin desviación, y eso era lo que pedía en su oración. Esa devoción pura es la meta última de la vida. Nuestra atención se dirige habitualmente hacia el servicio de algo que no es divino o, en otras palabras, que no es parte del programa del Señor. Cuando el programa se transforma en el servicio del Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, dicho programa se denomina servicio devocional puro y sin mezcla. Śrīmatī Kuntīdevī quería esa perfección y oró para que el Señor se la concediese.

З «Бгаґавад-ґіти» знаємо: Арджуна, дослухаючись лише до своїх бажань, не хотів битися зі своїми братами й іншими кревними. Однак, вислухавши Господнє послання, «Шрімад Бгаґавад-ґіту», він відмовився від свого рішення задля того, щоб служити Крішні. Цей вчинок зробив його славетним відданим Господа, і всі писаннях наводять Арджуну як приклад відданого, який служінням Господеві в дружбі досягнув духовної досконалости. І битва, і дружба, і Арджуна, і Крішна залишились ті самі, тільки Арджуна, виконуючи віддане служіння, зробився іншим. Так само й у молитвах Кунті йдеться за докорінну зміну характеру діяльности. Шріматі Кунті хотіла неухильно служити Господеві і молила Його про це. Така бездомісна відданість є остаточною метою життя. Зазвичай наша увага відхиляється на служіння, не пов’язане з Богом чи не узгоджене з Господнім задумом. Коли ж ми всі свої наміри пов’язуємо із служінням Йому, і коли в такому служінні чуття очищуються, це називають чистим бездомісним відданим служінням. Шріматі Кунтідеві прагнула цієї досконалости й благала Господа, щоб Він дарував їй це.

El afecto de Kuntī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis no está fuera de los límites del servicio devocional, porque el servicio del Señor y el servicio de los devotos son idénticos. A veces, servir al devoto es más valioso que servir al Señor. Pero aquí, el afecto de Kuntīdevī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis se debía a la relación familiar. Ese nexo de afecto en términos de la relación material es la relación de māyā, porque las relaciones del cuerpo o la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones verdaderas. Cuando Kuntīdevī quiso cortar la relación familiar, se refería a cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa del cautiverio material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esa relación de alma a alma puede establecerse por intermedio de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver con la luz del sol significa ver el sol y todo lo demás que no se veía en la oscuridad. Esa es la naturaleza del servicio devocional.

В її любові до Пандав і Врішні немає нічого, що суперечило б відданому служінню Господеві, бо служіння Йому й служіння Його відданим тотожні. Іноді служіння відданому має цінність вищу проти служіння Господеві. Але в цьому разі прив’язаність Кунтідеві до Пандав та Врішні була заснована на родинному зв’язкові. Прив’язаність на основі матеріальних родинних зв’язків належить до майі, бо тілесні та розумові зв’язки породжує зовнішня енерґія. Істинна спорідненість душ    —    в їхній спорідненості з Верховною Душею. Бажаючи обірвати сімейні пута, Кунтідеві мала на увазі спорідненість оболонок. Спорідненість оболонок є причиною матеріального рабства, натомість духовна спорідненість приводить до свободи. Ця спорідненість між душами виникає у взаєминах із Наддушею. Дивитись у темряві означає нічого не бачити. Але дивитись при світлі сонця означає бачити і сонце, і все інше, не видиме в темряві. Саме це відбувається у відданому служінні.