Skip to main content

Capítulo 7

ГЛАВА СЬОМА

El castigo del hijo de Droṇa

Покарання сина Дрони

Text 1:
Ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta!, el gran Vyāsadeva, el trascendentalmente poderoso, lo oyó todo de labios de Śrī Nārada Muni. Por lo tanto, ¿qué hizo él después de la partida de Nārada?
ВІРШ 1:
Ріші Шаунака запитав: О Суто, великий В’ясадева, наділений трансцендентним могуттям, вислухав все, що мав йому сказати Шрі Нарада Муні. Що ж робив В’ясадева, коли Нарада пішов?
Text 2:
Śrī Sūta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.
ВІРШ 2:
Шрі Сута сказав: Над західним берегом Сарасваті, річки, тісно пов’язаної з Ведами, в місці за назвою Шам’япраса, що надихає мудреців у їхній трансцендентній діяльності, стоїть призначена для медитації хатина.
Text 3:
En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.
ВІРШ 3:
У своєму ашрамі серед плодових дерев на березі Сарасваті, Шріла В’ясадева, доторкнувшись для очищення до води, сів медитувати.
Text 4:
Así pues, él fijo la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [bhakti-yoga] sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.
ВІРШ 4:
Отак, непохитно зосередивши розум, він досконало використав його, залучивши до відданого служіння [бгакті- йоґи], вільного навіть від тіні матерії, і тоді побачив Абсолютного Бога-Особу, а також Його зовнішню енерґію, повністю підвладну Йому.
Text 5:
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.
ВІРШ 5:
Перебуваючи під впливом цієї зовнішньої енерґії, жива істота, хоча і трансцендентна щодо трьох ґун матеріальної природи, вважає себе за породження матерії і внаслідок того зазнає матеріальних страждань.
Text 6:
Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.
ВІРШ 6:
Усі матеріальні страждання живої істоти, що є чужими її природі, може погамувати єднальний процес відданого служіння. Однак більшості людей це невідомо, і тому вчений В’ясадева уклав це ведичне писання, що розглядає Найвищу Істину.
Text 7:
Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.
ВІРШ 7:
В людині, яка просто звертає свій слух до цього ведичного писання, одразу прокидається потяг до любовного відданого служіння Господеві Крішні, Верховному Богові-Особі, і від того полум’я журби, омани й страху згасає.
Text 8:
El gran sabio Vyāsadeva, después de recopilar el Śrīmad-Bhāgavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.
ВІРШ 8:
Великий мудрець В’ясадева, уклавши «Шрімад - Бгаґаватам», переглянув його і тоді виклав своєму синові, Шрі Шукадеві Ґосвамі, що вже стояв на шляху самоусвідомлення.
Text 9:
Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como esa?
ВІРШ 9:
Шрі Шаунака запитав Суту Ґосвамі: Шрі Шукадева Ґосвамі йшов шляхом самоусвідомлення і тому вже був задоволений у собі. То навіщо він взяв на себе труд вивчати такий розлогий твір?
Text 10:
Sūta Gosvāmī dijo: Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.
ВІРШ 10:
Атмарами [ті, хто черпають насолоду в атмі, духовному «я»] всіх відмін, а особливо ті, хто певно став на шлях самоусвідомлення, хоча і цілковито вільні від матеріальних пут, прагнуть виконувати бездомісне віддане служіння Богові- Особі. Це означає, що Господь володіє трансцендентними якостями і тому приваблює всіх, і звільнені душі також.
Text 11:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no solo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Śrīmad-Bhāgavatam].
ВІРШ 11:
Шріла Шукадева Ґосвамі, син Шріли В’ясадеви, не тільки посідав трансцендентне могуття, а й був дуже любий відданим Господа. Отже, він узявся вивчати цю величну оповідь [«Шрімад-Бгаґаватам»].
Text 12:
Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.
ВІРШ 12:
Сута Ґосвамі звернувся до ріші з Шаунакою на чолі з такими словами: Тепер я розпочну трансцендентну оповідь про Господа Шрі Крішну, про народження, діяльність та звільнення царя Парікшіта, мудреця між царями, а також оповім про те, як сини Панду зреклися світу.
Texts 13-14:
Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, es decir los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron matados en el campo de batalla de Kurukṣetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que este se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.
ВІРШІ 13-14:
Коли на полі битви Курукшетра загинули воїни обидвох армій, Кауравів та Пандав, діставши кожен заслужене призначення, і син Дгрітараштри, вражений булавою Бгімасени, повалився, стогнучи, з перебитим хребтом    —    син Дроначар’ї (Ашваттгама) відтяв голови п’ятьом синам Драупаді, коли вони спали, і приніс їх своєму панові як трофей, нерозумно думаючи тим потішити його. Однак Дурйодгана засудив його огидні дії, що не дали йому ніякої радости.
Text 15:
Draupadī, la madre de los cinco hijos de los Pāṇḍavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera:
ВІРШ 15:
Почувши про підступне вбивство своїх синів, Драупаді, мати п’ятьох Пандав, скорботно заголосила, і з її очей покотились неспинимі сльози. Арджуна, прагнучи втішити її у горі страшної втрати, сказав до неї:
Text 16:
¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍīva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.
ВІРШ 16:
О всечесна жоно, я принесу тобі голову того брахмани- вбивці, зітнувши її стрілами з мого лука Ґандіви. Отоді я осушу твої сльози і втішу тебе в твоєму горі. Коли ти віддаси вогневі тіла своїх синів, ти зможеш зробити омовіння, поставивши ногу на голову вбивці твоїх дітей.
Text 17:
Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a seguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de milicia.
ВІРШ 17:
Такими словами Арджуна, що його як друг і колісничий скеровує нехибимий Господь, заспокоїв любу дружину. Він надяг обладунок і, взявши страхітливу зброю, зійшов на колісницю, щоб наздогнати Ашваттгаму, сина свого наставника з воєнного мистецтва.
Text 18:
Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, solo para salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.
ВІРШ 18:
Ашваттгама, вбивця царевичів, ще здалека вгледів Арджуну, що стрімко наближався до нього. У смертельнім страхові він, рятуючи життя, кинувся тікати на своїй колісниці; так колись у страхові тікав од Шіви Брахма.
Text 19:
Cuando el hijo del brāhmaṇa [Aśvatthāmā] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, el brahmāstra [arma nuclear].
ВІРШ 19:
Коли син брахмани [Ашваттгама] побачив, що загнав свої коні, він вирішив, що захиститись тепер може, тільки вдавшись до останнього засобу    —    могутньої брахмастри [ядерної зброї].
Text 20:
Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía cómo retirar dichas armas.
ВІРШ 20:
Його життя було в небезпеці , і тому , доторкнувшись для очищення до води , він став зосереджено повторювати гімни, які запускали ядерну зброю, не знаючи, однак, як припинити її дію.
Text 21:
Inmediatamente después, una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. Era tan feroz, que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro y, en consecuencia, comenzó a hablarle al Señor Śrī Kṛṣṇa.
ВІРШ 21:
Скрізь розлилося сліпуче світло. Воно безжально опалювало все довкола, і Арджуна, бачачи загрозу для життя, звернувся до Господа Шрі Крішни.
Text 22:
Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa!, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No existe límite a Tus diferentes energías. Por lo tanto, solo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. Todo el que se encuentra en las llamas de los sufrimientos materiales, puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación.
ВІРШ 22:
Арджуна сказав: Мій Господи, Шрі Крішно, Ти    —    всемогутній Бог-Особа. Твої енерґії розмаїті та безмежні. Тому лише Ти на силі влити безстрашність у серця Своїх відданих. Для всіх, хто горить у полум’ї матеріальних нещасть, Ти    —    єдиний шлях до звільнення.
Text 23:
Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental.
ВІРШ 23:
Ти відначальний Бог-Особа, Ти поширюєш Себе крізь усі творіння і водночас трансцендентний щодо матеріальної енерґії. Своєю духовною енерґією Ти тримаєш матеріальну енерґію на відстані від Себе. Ти завжди перебуваєш у вічному блаженстві й посідаєш трансцендентне знання.
Text 24:
Y aun así, aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material, pones en práctica los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., en aras del bien máximo de las almas condicionadas.
ВІРШ 24:
А проте Ти, що непідвладний матеріальній енерґії, дієш згідно з чотирма принципами звільнення (першим з яких є релігія), дбаючи про найвище добро зумовлених істот.
Text 25:
Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti.
ВІРШ 25:
Ти сходиш як втілення, щоб знищити все, що обтяжує світ, і дарувати благо Своїм друзям, насамперед тим, хто неподільно Тобі відданий і завжди занурений в думки про Тебе.
Text 26:
¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.
ВІРШ 26:
О Боже всіх богів, що це за загрозливе сяйво шириться довкола? Звідки воно? Я гублюся в гадках!
Text 27:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmāstra], y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente.
ВІРШ 27:
Верховний Бог-Особа сказав: Я поясню тобі, знай    —    це справа рук сина Дрони. Він ввів у дію гімни ядерної зброї [брахмастри], але як відкликати це сяйво, не знає. Він зробив це через цілковиту безпорадність, зі страху перед невідворотною смертю.
Text 28:
¡Oh, Arjuna!, únicamente otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Como tú eres experto en la ciencia militar, subyuga el deslumbrante fulgor de esta arma con el poder de tu propia arma.
ВІРШ 28:
Протидіяти цій зброї, Арджуно, може тільки інша брахмастра. Ти обізнаний у воєнному мистецтві, тож подолай це потужне випромінення силою своєї зброї.
Text 29:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse y, después de dar vueltas alrededor del Señor Śrī Kṛṣṇa, lanzó su arma brahmāstra para contrarrestar la otra.
ВІРШ 29:
Шрі Сута Ґосвамі сказав: Вислухавши Бога-Особу, Арджуна, доторкнувшись для очищення до води, обійшов на знак пошани навколо Господа Шрі Крішни і тоді випустив свою брахмастру, щоб нейтралізувати дію першої.
Text 30:
Cuando los rayos de los dos brahmāstras se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.
ВІРШ 30:
Сполучившись, проміння від двох брахмастр утворило величезний вогненний диск, схожий на сонячний, і він покрив увесь космос, небесне склепіння й усі планети.
Text 31:
Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio sāṁvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.
ВІРШ 31:
Сполучений жар обох брахмастр обпікав усіх, хто населяв три світи. Кожне подумало про вогонь самвартаку, який з’являється під час знищення всесвіту.
Text 32:
Viendo, pues, la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmāstras, tal como lo deseaba el Señor Śrī Kṛṣṇa.
ВІРШ 32:
Побачивши, що жителі всесвіту занепокоєні, а планетам загрожує знищення, Арджуна, як і бажав Господь Шрі Крішна, завернув обидві брахмастри.
Text 33:
Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.
ВІРШ 33:
Очі Арджуни від гніву скидались на дві червоні мідяні кулі. Він спритно схопив сина Ґаутамі і зв’язав його мотузкою, наче тварину.
Text 34:
Después de haber atado a Aśvatthāmā, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.
ВІРШ 34:
Зв’язавши Ашваттгаму, Арджуна зібрався вести його до військового табору. Тоді Бог-Особа Шрі Крішна заговорив до розгніваного Арджуни, дивлячись на нього Своїми лотосовими очима.
Text 35:
El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brāhmaṇa [brahma-bandhu], pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.
ВІРШ 35:
Господь Шрі Крішна сказав: Арджуно, ти не повинен являти ласку, не відпускай цього родича брахмани [брахма- бандгу]    —    він же забив уві сні неповинних хлопців.
Text 36:
Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado, embriagado, demente, dormido, temeroso o desprovisto de su cuadriga. Ni tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma rendida.
ВІРШ 36:
Людина, що знає засади релігії, ніколи не вб’є ворога, якщо він втратив пильність або одурманений чимось, не при розумі, заснув, переляканий чи втратив колісницю. Не вб’є він і дитини, жінки, істоти нетямущої, чи того, хто здався на його ласку.
Text 37:
Una persona cruel y despreciable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros, merece ser matada por su propio bien, pues de lo contrario irá hacia abajo por sus propias acciones.
ВІРШ 37:
Жорстока і підла людина, яка зберігає життя коштом життя інших, заслуговує на смерть, і вбити її означає зробити їй добро, інакше через свої вчинки вона скотиться на самий низ.
Text 38:
Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadī que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos.
ВІРШ 38:
Крім того, Я особисто чув, як ти обіцяв Драупаді, що принесеш їй голову вбивці її синів.
Text 39:
Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. No solo eso, sino que además ha disgustado a su amo. Él no es más que los quemados residuos de su familia. Mátalo de inmediato.
ВІРШ 39:
Ця людина підступно забила твоїх рідних. Ба більше, він викликав невдоволення і в свого пана. Він    —    просто недогарок свого роду. Вбий його не вагаючись!
Text 40:
Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.
ВІРШ 40:
Сута Ґосвамі сказав: Крішна, прагнучи випробувати Арджунине розуміння релігії, закликав його вбити сина Дроначар’ї; проте Арджуна, велика душа, не схотів цього робити, дарма що Ашваттгама підло вбив його рідних.
Text 41:
Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga [Śrī Kṛṣṇa], le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por sus hijos asesinados.
ВІРШ 41:
Зрештою Арджуна разом зі своїм любим другом та колісничим [Шрі Крішною] дістався табору і віддав убивцю на суд своїй коханій дружині, що оплакувала забитих синів.
Text 42:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un brāhmaṇa.
ВІРШ 42:
Шрі Сута Ґосвамі сказав: Зв’язаного мотузками, наче тварину, Ашваттгаму привели перед Драупаді. Він мовчав, розуміючи, що вчинив найпідліше вбивство. Через жіночу натуру, Драупаді, від природи мавши добру та лагідну вдачу, склала Ашваттгамі шану, яку належить виявляти брахмані.
Text 43:
Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brāhmaṇa, nuestro maestro espiritual.
ВІРШ 43:
Їй було нестерпно бачити Ашваттгаму в путах, і, доброчесна жінка, вона сказала: Звільни його    —    він же брахмана, наш духовний вчитель.
Text 44:
Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.
ВІРШ 44:
Саме з милости Дроначар’ї ти навчився воєнного мистецтва стріляти з лука та оволодів потаємною наукою, як керувати зброєю.
Text 45:
Sin duda que él [Droṇācārya] aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Kṛpī no realizó un satī con él, porque tenía un hijo.
ВІРШ 45:
Він [Дроначар’я], безсумнівно, живе й далі    —    його представляє син. Саме тому Кріпі, дружина Дроначар’ї, не виконала обряд саті і не пішла за чоловіком.
Text 46:
¡Oh, tú, el muy afortunado, que conoces los principios religiosos!, no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia, los cuales siempre son respetables y dignos de adoración.
ВІРШ 46:
О найщасливіший! Ти    —    знавець релігійних засад, і не годиться тобі завдавати горя представникам славетного роду, які завжди гідні шани й поклоніння.
Text 47:
Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo.
ВІРШ 47:
О мій володарю, не змушуй дружину Дроначар’ї плакати, як плачу я. Смерть синів    —    велике горе для мене. То не треба, щоб і вона, як оце я, плакала без упину.
Text 48:
Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentidos, ofende a la orden brāhmaṇa y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos.
ВІРШ 48:
Якщо представник керівного царської верстви, не владаючи чуттями, вчинить образу проти представників верстви брахман і тим прогнівить їх, вогонь гніву брахман спалить ущент весь царський рід. Горе паде на всіх.
Text 49:
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, el rey Yudhiṣṭhira respaldó plenamente las afirmaciones de la reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.
ВІРШ 49:
Сута Ґосвамі сказав: О брахмани, цар Юдгіштгіра цілком підтримав слова цариці, бо всі її докази відповідали засадам релігії і були справедливі, гідні похвали, милосердні, безсторонні й нелицемірні.
Text 50:
Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Sātyaki, Arjuna, la Personalidad de Dios —el Señor Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Devakī—, y las damas y los demás, estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el rey.
ВІРШ 50:
Накула й Сахадева [молодші цареві брати], а також Сат’які, Арджуна, син Девакі    —    Бог-Особа, Господь Шрі Крішна, жінки та інші теж    —    всі одностайно погодилися з царем.
Text 51:
Bhīma, sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos, y recomendó matar a ese criminal, el cual, iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo, había asesinado a unos niños que dormían.
ВІРШ 51:
Бгіма, проте, з ними не погодився і порадив вбити негідника, який у злобі згубив юнаків, що спали, не принісши цим ніякої користи ні собі, ні своєму панові.
Text 52:
Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.
ВІРШ 52:
Бог-Особа, Чатурбгуджа [ чотирирукий ], почувши слова Бгіми, Драупаді та інших, позирнув на Свого друга Арджуну й промовив, немовби усміхаючись.
Texts 53-54:
La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhīmasena y a Mí.
ВІРШІ 53-54:
Бог-Особа Шрі Крішна мовив: Друга брахмани вбивати не можна, але як нападника його слід убити. Всі ці приписи дані в писаннях, і ти повинен діяти у згоді з ними. Ти маєш дотримати слова, що дав дружині, а крім того мусиш вчинити так, щоб задовольнити Бгімасену й Мене.
Text 55:
Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.
ВІРШ 55:
Тої миті Арджуна зрозумів, що має на думці Господь, даючи Свої двозначні накази, і миттю стяв мечем з голови Ашваттгами волосся разом з коштовним каменем.
Text 56:
Él [Aśvatthāmā] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.
ВІРШ 56:
Через те, що він [Ашваттгама] вбив дітей, його тіло вже втратило свій природний блиск, а тепер, коли з його голови ще й зрізали коштовний камінь, він геть занепав. Його розв’язали й вигнали з табору геть.
Text 57:
Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigos prescritos para el pariente de un brāhmaṇa. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo.
ВІРШ 57:
Зголити волосся з голови, відібрати маєток і вигнати з оселі    —    такі покарання визначені для родича брахмани. Ніде не сказано, що слід позбавляти його життя.
Text 58:
Después de eso, Draupadī y los hijos de Pāṇḍu, sobrecogidos de pesar, les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares.
ВІРШ 58:
По всіх тих подіях сини Панду разом із Драупаді, бувши у великім смутку, виконали над мертвими тілами родичів належні обряди.