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Capítulo 6

Conversación entre Nārada y Vyāsadeva

Texto

sūta uvāca
evaṁ niśamya bhagavān
devarṣer janma karma ca
bhūyaḥ papraccha taṁ brahman
vyāsaḥ satyavatī-sutaḥ

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; evam — así pues; niśamya — oyendo; bhagavān — la poderosa encarnación de Dios; devarṣeḥ — del gran sabio entre los dioses; janma — nacimiento; karma — trabajo; ca — y; bhūyaḥ — otra vez; papraccha — preguntó; tam — a él; brahman — ¡oh, brāhmaṇas!; vyāsaḥ — Vyāsadeva; satyavatī-sutaḥ — el hijo de Satyavatī.

Translation

Sūta dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, al oír así todo lo referente al nacimiento y las actividades de Śrī Nārada, Vyāsadeva, la encarnación de Dios e hijo de Satyavatī, preguntó lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: Vyāsadeva estaba aún más interesado en entender la perfección de Nāradajī y, por consiguiente, quería saber mucho más acerca de él. En este capítulo, Nāradajī describirá cómo pudo tener una breve audiencia con el Señor, mientras se encontraba absorto en el pensamiento trascendental de estar separado de Él y cuando esto le resultaba muy doloroso.

Texto

vyāsa uvāca
bhikṣubhir vipravasite
vijñānādeṣṭṛbhis tava
vartamāno vayasy ādye
tataḥ kim akarod bhavān

Synonyms

vyāsaḥ uvāca — Śrī Vyāsadeva dijo; bhikṣubhiḥ — por los grandes mendicantes; vipravasite — habiendo partido para otros lugares; vijñāna — conocimiento científico acerca de la trascendencia; ādeṣṭṛbhiḥ — aquellos que habían instruido; tava — de tu; vartamānaḥ — actual; vayasi — de la duración de la vida; ādye — antes del comienzo de; tataḥ — después de esto; kim — qué; akarot — hizo; bhavān — tu buena persona.

Translation

Śrī Vyāsadeva dijo: ¿Qué hiciste tú [Nārada] después de la partida de los grandes sabios, que antes del comienzo de tu vida actual te habían instruido en el conocimiento trascendental y científico?

Purport

SIGNIFICADO: El propio Vyāsadeva era discípulo de Nāradajī, y, en consecuencia, era natural que estuviera ansioso de oír lo que Nārada hizo después de que los maestros espirituales lo iniciaron. Él quería seguir los pasos de Nārada, a fin de alcanzar la misma etapa perfecta de la vida. El deseo de hacerle preguntas al maestro espiritual es un factor esencial en la senda progresiva. El proceso se conoce técnicamente como sad-dharma-pṛcchā.

Texto

svāyambhuva kayā vṛttyā
vartitaṁ te paraṁ vayaḥ
kathaṁ cedam udasrākṣīḥ
kāle prāpte kalevaram

Synonyms

svāyambhuva — ¡oh, hijo de Brahmā!; kayā — bajo qué condición; vṛttyā — ocupación; vartitam — fue empleada; te — tú; param — después de la iniciación; vayaḥ — duración de la vida; katham — cómo; ca — y; idam — este; udasrākṣīḥ — dejaste; kāle — a su debido tiempo; prāpte — habiendo obtenido; kalevaram — cuerpo.

Translation

¡Oh, hijo de Brahmā!, ¿cómo pasaste tu vida después de la iniciación, y cómo lograste obtener este cuerpo, habiendo dejado tu cuerpo viejo a su debido tiempo?

Purport

SIGNIFICADO: En su vida anterior, Śrī Nārada Muni era solo el hijo de una sirvienta ordinaria, por lo cual es importante sin duda saber cómo se había transformado tan perfectamente en el cuerpo espiritual de eterna vida, bienaventuranza y conocimiento. Śrī Vyāsadeva deseaba que él revelara los hechos para satisfacción de todos.

Texto

prāk-kalpa-viṣayām etāṁ
smṛtiṁ te muni-sattama
na hy eṣa vyavadhāt kāla
eṣa sarva-nirākṛtiḥ

Synonyms

prāk — anterior; kalpa — la duración del día de Brahmā; viṣayām — asunto en cuestión; etām — todos estos; smṛtim — recuerdo; te — tuyo; muni-sattama — ¡oh, gran sabio!; na — no; hi — indudablemente; eṣaḥ — todos estos; vyavadhāt — hizo ninguna diferencia; kālaḥ — transcurso del tiempo; eṣaḥ — todos estos; sarva — todo; nirākṛtiḥ — aniquilación.

Translation

¡Oh, gran sabio!, el tiempo lo aniquila todo cuando es debido, así que, ¿cómo es posible que este asunto, que ocurrió antes de este día de Brahmā, aún esté fresco en tu memoria, sin que el tiempo lo haya tocado

Purport

SIGNIFICADO: Así como el espíritu no es aniquilado ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo material, de la misma manera la conciencia espiritual tampoco es aniquilada. Śrī Nārada desarrolló esa conciencia espiritual incluso en el kalpa anterior, cuando él tenía su cuerpo material. Conciencia del cuerpo material quiere decir la conciencia espiritual que se expresa a través del cuerpo material. Esa conciencia es inferior, destructible y pervertida. Pero, en el plano espiritual, la superconciencia de la supramente es como el alma espiritual, y nunca es aniquilada.

Texto

nārada uvāca
bhikṣubhir vipravasite
vijñānādeṣṭṛbhir mama
vartamāno vayasy ādye
tata etad akāraṣam

Synonyms

nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada dijo; bhikṣubhiḥ — por los grandes sabios; vipravasite — habiendo partido para otros lugares; vijñāna — conocimiento espiritual y científico; ādeṣṭṛbhiḥ — aquellos que me impartieron; mama — mía; vartamānaḥ — actual; vayasi ādye — antes de esta vida; tataḥ — después; etat — este tanto; akāraṣam — realizado.

Translation

Śrī Nārada dijo: Los grandes sabios, que me habían impartido conocimiento científico acerca de la trascendencia, partieron para otros lugares, y yo tuve que pasar mi vida de la siguiente manera.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando en su vida anterior Nāradajī fue impregnado de conocimiento espiritual por la gracia de los grandes sabios, hubo un cambio tangible en su vida, pese a que solo era un niño de cinco años. Ese es un importante signo que se vuelve evidente después de que uno es iniciado por el maestro espiritual genuino. La verdadera compañía de los devotos ocasiona un rápido cambio en la vida, en pro de la iluminación espiritual. La manera en que así actuó en la vida anterior de Śrī Nārada Muni, se describe más adelante en este capítulo.

Texto

ekātmajā me jananī
yoṣin mūḍhā ca kiṅkarī
mayy ātmaje ’nanya-gatau
cakre snehānubandhanam

Synonyms

eka-ātmajā — teniendo solo un hijo; me — mi; jananī — madre; yoṣit — mujer por naturaleza; mūḍhā — insensata; ca — y; kiṅkarī — sirvienta; mayi — a mí; ātmaje — siendo su vástago; ananya-gatau — aquel que no tiene ninguna otra posibilidad de ser protegido; cakre — lo hizo; sneha-anubandhanam — atado por el yugo del afecto.

Translation

Yo era el único hijo que mi madre tenía, y ella no solo era una mujer sencilla, sino además una sirvienta. Como yo era su único vástago, ella no tenía ninguna otra posibilidad de ser protegida, y me ató con el vínculo del afecto.

Texto

sāsvatantrā na kalpāsīd
yoga-kṣemaṁ mamecchatī
īśasya hi vaśe loko
yoṣā dārumayī yathā

Synonyms

— ella; asvatantrā — dependía; na — no; kalpā — capaz; āsīt — era; yoga-kṣemam — manutención; mama — mía; icchatī — aunque deseoso; īśasya — de la providencia; hi — pues; vaśe — bajo el control de; lokaḥ — todo el mundo; yoṣā — muñeco; dāru-mayī — hecho de madera; yathā — así como.

Translation

Ella quería ocuparse bien de mi manutención, pero como no era independiente, no pudo hacer nada por mí. El mundo está bajo el control absoluto del Señor Supremo; por consiguiente, todo el mundo es como un muñeco de madera en manos de un titiritero.

Texto

ahaṁ ca tad-brahma-kule
ūṣivāṁs tad-upekṣayā
dig-deśa-kālāvyutpanno
bālakaḥ pañca-hāyanaḥ

Synonyms

aham — yo; ca — también; tat — eso; brahma-kule — en la escuela de los brāhmaṇas; ūṣivān — vivía; tat — ella; upekṣayā — dependiendo de; dik-deśa — dirección y país; kāla — tiempo; avyutpannaḥ — no teniendo experiencia alguna; bālakaḥ — tan solo un niño; pañca — cinco; hāyanaḥ — años de edad.

Translation

Cuando yo era tan solo un niño de cinco años, vivía en una escuela de brāhmaṇas. Yo dependía del afecto de mi madre, y no tenía ninguna experiencia de diferentes tierras.

Texto

ekadā nirgatāṁ gehād
duhantīṁ niśi gāṁ pathi
sarpo ’daśat padā spṛṣṭaḥ
kṛpaṇāṁ kāla-coditaḥ

Synonyms

ekadā — una vez; nirgatām — habiéndose ido; gehāt — de la casa; duhantīm — para ordeñar; niśi — de noche; gām — la vaca; pathi — en el camino; sarpaḥ — serpiente; adaśat — mordida; padā — en la pierna; spṛṣṭaḥ — así herida; kṛpaṇām — la pobre mujer; kāla-coditaḥ — influenciada por el tiempo supremo.

Translation

Una vez, mi pobre madre, al salir una noche a ordeñar una vaca, fue mordida en la pierna por una serpiente, influenciada por el tiempo supremo.

Purport

SIGNIFICADO: Esa es la manera de arrastrar más cerca de Dios a un alma sincera. El pobre niño estaba al cuidado de su afectuosa madre, y aun así la madre fue sacada de este mundo por la voluntad suprema, con objeto de ponerlo a él completamente a la merced del Señor.

Texto

tadā tad aham īśasya
bhaktānāṁ śam abhīpsataḥ
anugrahaṁ manyamānaḥ
prātiṣṭhaṁ diśam uttarām

Synonyms

tadā — en ese entonces; tat — eso; aham — yo; īśasya — del Señor; bhaktānām — de los devotos; śam — misericordia; abhīpsataḥ — deseando; anugraham — bendición especial; manyamānaḥ — pensando de esa manera; prātiṣṭham — partí; diśam uttarām — en dirección al norte.

Translation

Yo tomé eso como la misericordia especial del Señor, quien siempre desea que Sus devotos sean bendecidos; y pensado así, partí para el norte.

Purport

SIGNIFICADO: Los devotos íntimos del Señor ven en cada suceso una bendecidora instrucción del Señor. Lo que en sentido mundano se considera un momento difícil o extraño, se acepta como una misericordia especial del Señor. La prosperidad mundana es una clase de fiebre material, y por la gracia del Señor la temperatura de esa fiebre material disminuye gradualmente, y la salud espiritual se recobra paso a paso. La gente mundana malentiende eso.

Texto

sphītāñ janapadāṁs tatra
pura-grāma-vrajākarān
kheṭa-kharvaṭa-vāṭīś ca
vanāny upavanāni ca

Synonyms

sphītān — muy florecientes; jana-padān — metrópolis; tatra — allí; pura — pueblos; grāma — aldeas; vraja — grandes granjas; ākarān — campos de minerales (minas); kheṭa — tierras agrícolas; kharvaṭa — valles; vāṭīḥ — jardines de flores; ca — y; vanāni — bosques; upavanāni — viveros; ca — y.

Translation

Después de mi partida, pasé por muchas metrópolis florecientes, pueblos, aldeas, granjas de animales, minas, tierras agrícolas, valles, jardines de flores, viveros y bosques naturales.

Purport

Las actividades del hombre en el campo de la agricultura, la minería, la cría de animales, las industrias, la jardinería, etc., se realizaban todas en la misma escala que hoy en día, incluso antes de la creación actual, y las mismas actividades permanecerán tal como están, incluso en la siguiente creación. Al cabo de muchos cientos de millones de años, una creación comienza por ley de la naturaleza, y la historia del universo se repite prácticamente de la misma manera. Los pendencieros mundanos pierden el tiempo haciendo excavaciones arqueológicas, sin investigar cuáles son las necesidades fundamentales de la vida. Śrī Nārada Muni, pese a que tan solo era un niño, después de recibir un impulso en la vida espiritual no perdió ni un solo momento de su tiempo con el desarrollo económico, aunque pasó por pueblos y aldeas, minas e industrias. Él siguió de un modo continuo hacia la progresiva emancipación espiritual. El Śrīmad-Bhāgavatam es la repetición de una historia que ocurrió hace unos cientos de millones de años. Como se dice aquí, para formar parte de esta trascendental obra literaria solo se han escogido los factores más importantes de la historia.

Texto

citra-dhātu-vicitrādrīn
ibha-bhagna-bhuja-drumān
jalāśayāñ chiva-jalān
nalinīḥ sura-sevitāḥ
citra-svanaiḥ patra-rathair
vibhramad bhramara-śriyaḥ

Synonyms

citra-dhātu — minerales valiosos, tales como el oro, la plata y el cobre; vicitra — llenas de variedad; adrīn — colinas y montañas; ibha-bhagna — rotos por los gigantescos elefantes; bhuja — ramas; drumān — árboles; jalāśayān śiva — saludables; jalān — embalses de agua; nalinīḥ — flores de loto; sura-sevitāḥ — a las que aspiran los ciudadanos del cielo; citra-svanaiḥ — agradable al corazón; patra-rathaiḥ — por los pájaros; vibhramat — desconcertantes; bhramara-śriyaḥ — decorados con abejorros.

Translation

Pasé por colinas y montañas llenas de depósitos de diversos minerales, tales como el oro, la plata y el cobre, y a través de extensiones de tierra dignas de los habitantes del cielo, con embalses de agua llenos de hermosas flores de loto, y decoradas con abejas confundidas y aves cantoras.

Texto

nala-veṇu-śaras-tanba-
kuśa-kīcaka-gahvaram
eka evātiyāto ’ham
adrākṣaṁ vipinaṁ mahat
ghoraṁ pratibhayākāraṁ
vyālolūka-śivājiram

Synonyms

nala — tubos; veṇu — bambú; śaraḥ — corrales; tanba — llenos de; kuśa — hierba de punta; kīcaka — maleza; gahvaram — cuevas; ekaḥ — solo; eva — únicamente; atiyātaḥ — difícil de atravesar; aham — yo; adrākṣam — visité; vipinam — bosques profundos; mahat — grandes; ghoram — amedrentadores; pratibhaya-ākāram — peligrosamente; vyāla — serpientes; ulūka — búhos; śiva — chacales; ajiram — lugares predilectos.

Translation

Luego, pasé por muchos bosques de juncos, bambú, cañas, hierba de punta, maleza y cuevas, todos muy difíciles de atravesar a solas, y visité bosques profundos, oscuros y peligrosamente amedrentadores, que eran los lugares predilectos de serpientes, búhos y chacales.

Purport

SIGNIFICADO: Un mendicante (parivrājakācārya) tiene el deber de experimentar todas las variedades de cosas que hay en la creación de Dios, para lo cual debe viajar solo por todos los bosques, colinas, pueblos, aldeas, etc., a fin de adquirir fe en Dios y fortaleza mental, así como también para iluminar a los habitantes de esos lugares con el mensaje de Dios. Un sannyāsī tiene el deber de correr todos esos riesgos sin ningún temor, y el sannyāsī más típico de la era actual es el Señor Caitanya, quien viajaba de la misma manera por las junglas de la India central, iluminando incluso a los tigres, osos, serpientes, venados, elefantes y a muchos otros animales salvajes. En esta era de Kali, el sannyāsa les está prohibido a los hombres ordinarios. Aquel que se cambia el traje para hacerse propaganda es un hombre diferente del sannyāsī ideal original. Sin embargo, uno debe hacer el voto de interrumpir por completo las relaciones sociales, y consagrar la vida exclusivamente al servicio del Señor. El cambio de ropa es solo una formalidad. El Señor Caitanya no aceptó nombre de sannyāsī, y en esta era de Kali los llamados sannyāsīs no deben cambiar sus nombres, siguiendo los pasos del Señor Caitanya. En esta era se recomienda enfáticamente el servicio devocional que consiste en oír y repetir las sagradas glorias del Señor, y aquel que hace el voto de renunciar a la vida familiar no tiene que imitar al parivrājakācārya como Nārada o el Señor Caitanya, sino que puede sentarse en algún lugar sagrado, y consagrar todo su tiempo y energía a oír y recitar reiteradamente las Escrituras sagradas dejadas por los grandes ācāryas, tales como los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana.

Texto

pariśrāntendriyātmāhaṁ
tṛṭ-parīto bubhukṣitaḥ
snātvā pītvā hrade nadyā
upaspṛṣṭo gata-śramaḥ

Synonyms

pariśrānta — estando cansado; indriya — físicamente; ātmā — mentalmente; aham — yo; tṛṭ-parītaḥ — estando sediento; bubhukṣitaḥ — y hambriento; snātvā — bañándome; pītvā — y también bebiendo agua; hrade — en el lago; nadyāḥ — de un río; upaspṛṣṭaḥ — estando en contacto con; gata — mitigué

Translation

Viajando de esa manera, me sentí cansado tanto corporal como mentalmente, y estaba tanto sediento como hambriento. Así que me bañé en el pozo de un río, y también bebí agua. Por el contacto con el agua se mitigó mi cansancio.

Purport

SIGNIFICADO: Un mendicante viajero puede satisfacer las necesidades del cuerpo, a saber, la sed y el hambre, por medio de los regalos de la naturaleza, sin tener que ir a mendigar a las puertas de los cabezas de familia. Por consiguiente, el mendicante no va a la casa de un cabeza de familia a pedir limosna, sino a iluminarlo espiritualmente.

Texto

tasmin nirmanuje ’raṇye
pippalopastha āśritaḥ
ātmanātmānam ātmasthaṁ
yathā-śrutam acintayam

Synonyms

tasmin — en ese; nirmanuje — sin habitación humana; araṇye — en el bosque; pippala — árbol baniano; upasthe — sentado bajo él; āśritaḥ — refugiándose en; ātmanā — mediante la inteligencia; ātmānam — la Superalma; ātma-stham — situada dentro de mí; yathā-śrutam — como yo lo había oído de labios de las almas liberadas; acintayam — pensé detenidamente.

Translation

Después de eso, bajo la sombra de un árbol baniano de un bosque deshabitado, y usando mi inteligencia, comencé a meditar en la Superalma que está situada dentro, tal como lo había aprendido de las almas liberadas.

Purport

SIGNIFICADO: Uno no debe meditar según sus propios caprichos. Se debe saber hacerlo perfectamente bien, conforme lo indican las autoritativas fuentes de las Escrituras, a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino y mediante el debido uso de la inteligencia, entrenada para meditar en la Superalma que mora dentro de cada ser viviente. Ese estado de conciencia lo desarrolla firmemente un devoto que, a través de la ejecución de las órdenes del maestro espiritual, le ha prestado al Señor un servicio amoroso. Śrī Nāradajī se puso en contacto con unos maestros espirituales genuinos, los sirvió sinceramente y obtuvo la iluminación como era debido. De ese modo comenzó a meditar.

Texto

dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ
bhāva-nirjita-cetasā
autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya
hṛdy āsīn me śanair hariḥ

Synonyms

dhyāyataḥ — meditando así en; caraṇa-ambhojam — los pies de loto de la Personalidad de Dios localizada; bhāva-nirjita — mente transformada en amor trascendental por el Señor; cetasā — todas las actividades mentales (pensar, sentir y desear); autkaṇṭhya — anhelo; aśru-kala — lágrimas se deslizaron; akṣasya — de los ojos; hṛdi — dentro de mi corazón; āsīt — apareció; me — mi; śanaiḥ — sin demora; hariḥ — la Personalidad de Dios.

Translation

Tan pronto como comencé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con mi mente transformada en amor trascendental, brotaron lágrimas de mis ojos y, sin demora, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció en el loto de mi corazón.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra bhāva es significativa aquí. Esa etapa bhāva se alcanza después de que uno tiene afecto trascendental por el Señor. La primera etapa inicial se denomina śraddhā, o un gusto por el Señor Supremo, y para aumentar ese gusto uno tiene que asociarse con devotos puros del Señor. La tercera etapa consiste en practicar las reglas y regulaciones prescritas del servicio devocional. Eso disipará toda clase de recelos y eliminará las deficiencias personales que impiden el progreso en el servicio devocional.

Al eliminar todas las deficiencias personales y los recelos, queda una fe básica en los asuntos trascendentales, y el gusto por ello aumenta en una mayor proporción. Esa etapa lleva a la atracción, y después de esta sigue bhāva, o la etapa preliminar del amor puro por Dios. Todas las diferentes etapas antedichas no son más que diferentes etapas del desarrollo del amor trascendental. Al uno estar tan sobrecargado de amor trascendental, aparece un fuerte sentimiento de separación que conduce a ocho diferentes clases de éxtasis. La aparición de lágrimas en los ojos de un devoto es una reacción automática, y como Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior había alcanzado esa etapa muy rápidamente después de dejar el hogar, le era perfectamente posible percibir la presencia en sí del Señor, cosa que experimentó de una manera tangible a través de sus sentidos espirituales desarrollados y sin ningún vestigio material.

Texto

premātibhara-nirbhinna-
pulakāṅgo ’tinirvṛtaḥ
ānanda-samplave līno
nāpaśyam ubhayaṁ mune

Synonyms

premā — amor; atibhara — excesivo; nirbhinna — especialmente distinguido; pulaka — sentimientos de felicidad; aṅgaḥ — diferentes partes del cuerpo; ati-nirvṛtaḥ — estando totalmente sobrecogido; ānanda — éxtasis; samplave — en el océano de; līnaḥ — absorto; na — no; apaśyam — podía ver; ubhayam — ambos; mune — ¡oh, Vyāsadeva!

Translation

¡Oh, Vyāsadeva!, en ese momento, estando excesivamente sobrecogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animó por separado. Estando absorto en un océano de éxtasis, yo no podía más que verme a mí mismo y ver al Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Los sentimientos espirituales de felicidad e intenso éxtasis no tienen comparación mundana alguna. Por consiguiente, es muy difícil expresar dichos sentimientos. Apenas podemos tener un vislumbre de esa clase de éxtasis, con la ayuda de las palabras de Śrī Nārada Muni. Todas y cada una de las partes del cuerpo o todos y cada uno de los sentidos tienen su función en particular. Después de ver al Señor, todos los sentidos se despiertan por completo para prestarle servicio, pues en el estado liberado los sentidos son completamente eficaces en servir al Señor. Por eso, en ese éxtasis trascendental ocurrió que los sentidos se animaron por separado para servir al Señor. Siendo así, Nārada Muni quedó absorto en el hecho de verse a sí mismo y ver al Señor simultáneamente.

Texto

rūpaṁ bhagavato yat tan
manaḥ-kāntaṁ śucāpaham
apaśyan sahasottasthe
vaiklavyād durmanā iva

Synonyms

rūpam — forma; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; yat — tal como es; tat — esa; manaḥ — de la mente; kāntam — tal como desea; śuca-apaham — disipando toda disparidad; apaśyan — sin ver; sahasā — de repente; uttasthe — me levanté; vaiklavyāt — estando perturbado; durmanāḥ — habiendo perdido lo deseable; iva — como si.

Translation

La forma trascendental del Señor, tal como es, satisface el deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. Al perder esa forma me levanté de súbito, pues me había perturbado, como es usual cuando uno pierde aquello que es deseable.

Purport

SIGNIFICADO: Nārada Muni experimenta que el Señor no es informe. Pero la forma del Señor es completamente diferente a todas las formas de nuestra experiencia material. Durante toda la extensión de nuestra vida vemos en el mundo material diferentes formas, pero ninguna de ellas es justamente la apropiada para satisfacer la mente, ni puede ninguna de ellas disipar toda la perturbación que haya en la mente. Esas son las características especiales de la forma trascendental del Señor, y aquel que haya visto una sola vez esa forma, no se satisface con nada más; ninguna forma del mundo material podrá ya nunca más satisfacer al que la haya visto. Que el Señor sea informe o impersonal significa que no tiene nada parecido a una forma material y que no es como ninguna personalidad material.

Como somos seres espirituales y como tenemos relaciones eternas con esa forma trascendental del Señor, vida tras vida estamos buscando esa forma del Señor, y ninguna otra forma de apaciguamiento material nos satisface. Nārada Muni tuvo un vislumbre de esa forma, pero al no verla de nuevo se perturbó, y se levantó de súbito para buscarla. Nārada Muni obtuvo lo que nosotros deseamos vida tras vida, y el volver a perder de vista al Señor fue sin duda una gran conmoción para él.

Texto

didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ
praṇidhāya mano hṛdi
vīkṣamāṇo ’pi nāpaśyam
avitṛpta ivāturaḥ

Synonyms

didṛkṣuḥ — deseando ver; tat — esa; aham — yo; bhūyaḥ — de nuevo; praṇidhāya — habiendo concentrado la mente; manaḥ — la mente; hṛdi — en el corazón; vīkṣamāṇaḥ — esperando ver; api — a pesar de; na — nunca; apaśyam — lo vi a Él; avitṛptaḥ — sin estar satisfecho; iva — como; āturaḥ — afligido.

Translation

Yo deseé ver de nuevo esa trascendental forma del Señor, pero a pesar de mis esfuerzos por concentrarme en el corazón ávidamente para ver la forma de nuevo, no pude verlo a Él más, e insatisfecho así, me sentí muy afligido.

Purport

SIGNIFICADO: No existe ningún proceso mecánico para ver la forma del Señor. Ello depende por completo de Su misericordia sin causa. No podemos exigirle al Señor que se haga presente ante nuestros ojos, de la misma manera en que no podemos exigirle al sol que salga cuando queramos. El sol sale por su propia cuenta; así mismo, el Señor tiene el gusto de presentarse en virtud de Su misericordia sin causa. Uno sencillamente tiene que aguardar el momento oportuno y seguir desempeñando su deber prescrito en el servicio devocional del Señor. Nārada Muni creyó que podía ver de nuevo al Señor mediante el mismo proceso mecánico que tuvo éxito en el primer intento, pero, a pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo hacer que el segundo intento tuviera éxito. El Señor es completamente independiente de toda clase de obligaciones; a Él solo lo puede atar el lazo de la devoción pura. Y tampoco pueden nuestros sentidos materiales verlo ni percibirlo. Cuando a Él le place, estando satisfecho con el sincero esfuerzo del servicio devocional que se realiza dependiendo completamente de Su misericordia, en ese entonces puede que a Él se le vea porque así Él lo quiera.

Texto

evaṁ yatantaṁ vijane
mām āhāgocaro girām
gambhīra-ślakṣṇayā vācā
śucaḥ praśamayann iva

Synonyms

evam — así pues; yatantam — aquel que está tratando; vijane — en ese lugar solitario; mām — a mí; āha — dijo; agocaraḥ — más allá del alcance del sonido físico; girām — proferimientos; gambhīra — grave; ślakṣṇayā — agradable de oír; vācā — palabras; śucaḥ — congoja; praśamayan — mitigando; iva — como.

Translation

Viendo mis esfuerzos en ese lugar solitario, la Personalidad de Dios, quien es trascendental a toda descripción mundana, me habló con gravedad y agradables palabras, solo para mitigar mi congoja.

Purport

SIGNIFICADO: En los Vedas se dice que Dios está más allá del alcance de las palabras e inteligencia mundanas. Y, no obstante, por Su misericordia sin causa, uno puede tener sentidos adecuados para oírlo o para hablarle. He ahí la energía inconcebible del Señor. Aquel a quien se le confiere la misericordia del Señor, puede oírlo. El Señor estaba muy complacido con Nārada Muni, y, por lo tanto, a este último se le invistió de la fuerza necesaria para que pudiera oír al Señor. Sin embargo, no es posible que otras personas perciban directamente el contacto con el Señor, durante la etapa de prueba del servicio devocional regulativo. Ello fue un regalo especial que se le hizo a Nārada. Cuando él oyó las agradables palabras del Señor, los sentimientos de separación se mitigaron hasta cierto punto. Un devoto que está enamorado de Dios siente siempre los tormentos de la separación y, en consecuencia, siempre está absorto en un éxtasis trascendental.

Texto

hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo ’haṁ kuyoginām

Synonyms

hanta — ¡oh, Nārada!; asmin — esta; janmani — duración de la vida; bhavān — tú mismo; — no; mām — Mí; draṣṭum — ver; iha — aquí; arhati — mereces; avipakva — inmaduro; kaṣāyāṇām — suciedad material; durdarśaḥ — difícil de ser visto; aham — Yo; kuyoginām — incompleto en el servicio.

Translation

¡Oh, Nārada! [habló el Señor], lamento que durante esta vida no puedas verme más. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales, difícilmente pueden verme.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā se describe a la Personalidad de Dios como el más puro de todos, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay en Su persona ninguna traza de algún vestigio de materialidad, y por eso aquel que tenga el más ligero vestigio de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional parte del punto en el que uno está liberado al menos de dos formas de modalidades materiales, es decir, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado de ello se exhibe mediante los signos de estar liberado de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar liberado de los deseos de satisfacer los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La bondad constituye la modalidad equilibrada de la naturaleza. Y estar completamente liberado de todos los matices materiales es quedar libre también de la modalidad de la bondad. Buscar una audiencia con Dios en un bosque solitario se considera una acción en el plano de la modalidad de la bondad. Uno puede internarse en el bosque a fin de alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno puede ver ahí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente liberado de todo apego material y estar situado en el plano de la trascendencia, que es lo único que ayudará al devoto a ponerse personalmente en contacto con la Personalidad de Dios. El mejor método consiste en vivir en un lugar en el que se adore la trascendental forma del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es un buen lugar para habitar, en sentido material. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor (arcanā), en vez de ir al bosque a buscar al Señor. El servicio devocional comienza con el proceso de arcanā, que es mejor que irse al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de toda clase de anhelos materiales, Śrī Nārada Muni no se interna en el bosque, si bien con solo su presencia él puede convertir todo lugar en Vaikuṇṭha. Él viaja de un planeta a otro para convertir en devotos del Señor a hombres, dioses, kinnaras, gandharvas, ṛṣis, munis, y a todos los demás seres. Mediante sus actividades, él ha ocupado en el trascendental servicio del Señor a muchos devotos, tales como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y muchos otros. Por consiguiente, un devoto puro del Señor sigue los pasos de los grandes devotos, tales como Nārada y Prahlāda, y emplea todo su tiempo en glorificar al Señor por medio del proceso de kīrtana. Un proceso de prédica de esa índole es trascendental a todas las cualidades materiales.

Texto

sakṛd yad darśitaṁ rūpam
etat kāmāya te ’nagha
mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu
sarvān muñcati hṛc-chayān

Synonyms

sakṛt — solo una vez; yat — esa; darśitam — mostrada; rūpam — forma; etat — esto es; kāmāya — para los anhelos; te — tu; anagha — ¡oh, virtuoso!; mat — Mío; kāmaḥ — deseo; śanakaiḥ — mediante el aumento; sādhuḥ — devoto; sarvān — todos; muñcati — se deshace; hṛt-śayān — deseos materiales.

Translation

¡Oh, virtuoso!, tú has visto Mi forma solo una vez, y eso tan solo para aumentar tu deseo de conseguirme, pues cuanto más ansíes conseguirme, más te liberarás de todos los deseos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: El ser viviente no puede estar desprovisto de deseos, pues no es una exánime piedra. Él tiene que estar trabajando, pensando, sintiendo y deseando. Pero cuando piensa, siente y desea de un modo material, se enreda, y, por el contrario, cuando piensa, siente y desea en aras del servicio del Señor, se ve gradualmente liberado de todo enredo. Cuanto más una persona se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor, más anhela dicho servicio. He ahí la naturaleza trascendental del servicio divino. El servicio material llega a saciar, mientras que el servicio espiritual del Señor no conoce ni saciedad ni final. Uno puede continuar aumentando sus anhelos hacia el amoroso y trascendental servicio del Señor, y sin embargo no encontrará saciedad ni final. Mediante el intenso servicio que se le preste al Señor, uno puede experimentar trascendentalmente la presencia del Señor. Así que, ver al Señor significa estar dedicado a Su servicio, pues Su servicio y Su persona son idénticos. El devoto sincero debe continuar con el servicio sincero que le presta al Señor. El Señor dará la dirección apropiada en cuanto a cómo y dónde tiene que realizarse. En Nārada no había deseo material, y, no obstante, solo para aumentar su intenso deseo de conseguir al Señor, se le aconsejó de esa manera.

Texto

sat-sevayādīrghayāpi
jātā mayi dṛḍhā matiḥ
hitvāvadyam imaṁ lokaṁ
gantā maj-janatām asi

Synonyms

sat-sevayā — mediante el servicio a la Verdad Absoluta; adīrghayā — por algunos días; api — aun; jātā — habiendo alcanzado; mayi — a Mí; dṛḍhā — firme; matiḥ — inteligencia; hitvā — habiendo abandonado; avadyam — deplorable; imam — este; lokam — mundos materiales; gantā — yendo a; mat-janatām — Mis asociados; asi — convertirse.

Translation

Mediante el servicio a la Verdad Absoluta, aun por unos pocos días, el devoto logra tener una inteligencia firme y fija en Mí. En consecuencia, él pasa a ser Mi asociado en el mundo trascendental, después de abandonar los presentes y deplorables mundos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: Servir a la Verdad Absoluta significa prestarle servicio a la Absoluta Personalidad de Dios bajo la dirección del maestro espiritual genuino, quien es un medio transparente entre el Señor y el devoto neófito. El devoto neófito no tiene ninguna capacidad para acercarse a la Absoluta Personalidad de Dios sobre la base de sus actuales e imperfectos sentidos materiales, y por eso, bajo la dirección del maestro espiritual, se le adiestra en lo referente al servicio trascendental del Señor. Y mediante dicho adiestramiento, aun por algunos días, el devoto neófito adquiere inteligencia en el servicio trascendental, lo cual lo lleva finalmente a liberarse de la habitación perpetua en los mundos materiales y a ser promovido al mundo trascendental, para volverse uno de los asociados liberados del Señor que se hallan en el reino de Dios.

Texto

matir mayi nibaddheyaṁ
na vipadyeta karhicit
prajā-sarga-nirodhe ’pi
smṛtiś ca mad-anugrahāt

Synonyms

matiḥ — inteligencia; mayi — consagrada a Mí; nibaddhā — ocupada; iyam — esta; na — nunca; vipadyeta — separada; karhicit — en ningún momento; prajā — seres vivientes; sarga — en el momento de la creación; nirodhe — también en el momento de la aniquilación; api — aun; smṛtiḥ — recuerdo; ca — y; mat — Mía; anugrahāt — por la misericordia de.

Translation

La inteligencia que se emplea en la devoción a Mí, jamás puede ser obstaculizada. Tanto en el momento de la creación, como también en el momento de la aniquilación, tu memoria continuará por Mi misericordia.

Purport

SIGNIFICADO: El servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, nunca pasa en vano. Como la Personalidad de Dios es eterna, la inteligencia que se aplica en el servicio a Él o cualquier cosa que se hace en relación con Él, también es permanente. En el Bhagavad-gītā se dice que ese servicio trascendental que se le presta a la Personalidad de Dios se acumula nacimiento tras nacimiento, y cuando el devoto se vuelve completamente maduro, el servicio total contado en conjunto lo hace merecedor de disfrutar de la compañía de la Personalidad de Dios. Esa acumulación de servicio a Dios nunca se detiene, sino que aumenta hasta estar totalmente madura.

Texto

etāvad uktvopararāma tan mahad
bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram
ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase
śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe ’nukampitaḥ

Synonyms

etāvat — así pues; uktvā — hablado; upararāma — se detuvo; tat — esa; mahat — gran; bhūtam — maravillosa; nabhaḥ-liṅgam — personificada mediante el sonido; aliṅgam — no vista por los ojos; īśvaram — la autoridad suprema; aham — yo; ca — también; tasmai — a Él; mahatām — el grande; mahīyase — al glorificado; śīrṣṇā — con la cabeza; avanāmam — reverencias; vidadhe — ejecuté; anukampitaḥ — siendo favorecido por Él.

Translation

Entonces, esa suprema autoridad, personificada por el sonido y no vista por los ojos, mas sumamente maravillosa, dejó de hablar. Experimentando un sentido de gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza.

Purport

SIGNIFICADO: Que a la Personalidad de Dios no se le viera, sino que solo se le oyera, da lo mismo. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas por medio de Su respiración, y a Él se le ve y se le llega a comprender vívidamente a través del trascendental sonido de los Vedas. De igual modo, el Bhagavad-gītā es la representación sonora del Señor, y no hay ninguna diferencia de identidad entre ambos. La conclusión de esto es que al Señor se le puede ver y oír en virtud del canto constante del sonido trascendental.

Texto

nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan
guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran
gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ
kālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ

Synonyms

nāmāni — el santo nombre, fama, etc.; anantasya — del ilimitado; hata-trapaḥ — estando liberado de todas las formalidades del mundo material; paṭhan — mediante la recitación, la lectura reiterada, etc.; guhyāni — misteriosos; bhadrāṇi — todos bendecidores; kṛtāni — actividades; ca — y; smaran — recordando constantemente; gām — en la Tierra; paryaṭan — viajando por toda la; tuṣṭa-manāḥ — plenamente satisfecho; gata-spṛhaḥ — completamente liberado de todos los deseos materiales; kālam — tiempo; pratīkṣan — aguardando; vimadaḥ — sin ser orgulloso; vimatsaraḥ — sin ser envidioso.

Translation

Así pues, mediante la recitación reiterada, empecé a cantar el santo nombre del Señor y empecé a cantar acerca de Su santa fama, haciendo caso omiso de todas las formalidades del mundo material. Esa clase de canto y rememoración de los trascendentales pasatiempos del Señor, son bendecidores. Haciendo eso, viajé por toda la Tierra, plenamente satisfecho, humilde, y sin envidiar nada ni a nadie.

Purport

SIGNIFICADO: Nārada Muni explica así en pocas palabras y con su ejemplo personal, la vida de un devoto sincero del Señor. Un devoto de esa índole, después de ser iniciado por el Señor o por Su representante genuino, toma muy en serio las actividades de cantar las glorias del Señor y viajar por todo el mundo de manera que otros también puedan oír las glorias del Señor. Esa clase de devotos no tienen ningún deseo de obtener ganancia material. A ellos los mueve un solo deseo: ir de vuelta a Dios. Eso es lo que les espera a su debido tiempo, al abandonar el cuerpo material. Como ellos tienen la más elevada meta de la vida —el ir de vuelta a Dios—, nunca están envidiosos de nadie, ni tampoco están orgullosos de ser merecedores de regresar a Dios. Lo único que les interesa es cantar y recordar el santo nombre, la santa fama y los santos pasatiempos del Señor, y, según su capacidad personal, distribuir el mensaje por el bien de todos, sin estar motivados por la ganancia material.

Texto

evaṁ kṛṣṇa-mater brahman
nāsaktasyāmalātmanaḥ
kālaḥ prādurabhūt kāle
taḍit saudāmanī yathā

Synonyms

evam — así pues; kṛṣṇa-mateḥ — aquel que está plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; brahman — ¡oh, Vyāsadeva!; na — no; āsaktasya — de aquel que está apegado; amala-ātmanaḥ — aquel que está completamente libre de toda suciedad material; kālaḥ — muerte; prādurabhūt — hacerse visible; kāle — en el transcurso del tiempo; taḍit — relámpago; saudāmanī — iluminando; yathā — tal como es.

Translation

Y así, ¡oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, a su debido tiempo, yo, que estaba plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa y por consiguiente no tenía apego alguno, estando completamente liberado de todas las manchas materiales, me encontré con la muerte, tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea.

Purport

SIGNIFICADO: Estar plenamente absorto en pensar en Kṛṣṇa implica la eliminación de los anhelos o suciedades materiales. Así como un hombre muy rico no anhela cosas pequeñas e insignificantes, así mismo un devoto del Señor Kṛṣṇa —el cual tiene garantizado su traslado al Reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada—, de modo natural no anhela las insignificantes cosas materiales, que son como muñecas o sombras de la realidad, sin valor permanente. Ese es el signo característico de las personas enriquecidas espiritualmente. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, ocurre de súbito el cambio de cuerpo, comúnmente llamado muerte. Y para el devoto puro dicho cambio tiene lugar tal como el relámpago, y la iluminación aparece simultáneamente. Es decir, el devoto cambia su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual simultáneamente, por la voluntad del Supremo. Incluso antes de que llegue la muerte, el devoto puro no tiene ningún afecto material, ya que su cuerpo está espiritualizado tal como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego.

Texto

prayujyamāne mayi tāṁ
śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum
ārabdha-karma-nirvāṇo
nyapatat pāñca-bhautikaḥ

Synonyms

prayujyamāne — habiendo sido otorgado; mayi — a mí; tām — ese; śuddhām — trascendental; bhāgavatīm — idóneo para asociarse con la Personalidad de Dios; tanum — cuerpo; ārabdha — adquirido; karma — trabajo fruitivo; nirvāṇaḥ — prohibitivo; nyapatat — dejar; pāñca-bhautikaḥ — cuerpo hecho de cinco elementos materiales.

Translation

Habiéndoseme otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios, abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo [karma].

Purport

SIGNIFICADO: Informado por la Personalidad de Dios de que se le conferiría un cuerpo trascendental idóneo para asociarse con el Señor, Nārada obtuvo su cuerpo espiritual en cuanto dejó su cuerpo material. Ese cuerpo trascendental está libre de la atracción material y está dotado de tres cualidades trascendentales principales, es decir, es eterno, está libre de la influencia de las modalidades materiales, y está libre de las reacciones de las actividades fruitivas. Al cuerpo material siempre lo aflige la ausencia de esas tres cualidades. El cuerpo del devoto se recarga de inmediato de las cualidades trascendentales, tan pronto como el devoto se dedica al servicio devocional del Señor. Ello actúa como la influencia magnética que la piedra de toque ejerce sobre el hierro. La influencia del trascendental servicio devocional es así. Por lo tanto, cambio de cuerpo significa cese de la influencia que sobre el devoto puro ejerce la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material. Hay muchos ejemplos de esto en las Escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja y muchos otros devotos pudieron ver cara a cara a la Personalidad de Dios, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la calidad del cuerpo del devoto cambia, pasando de lo material a la trascendencia. Esa es la opinión de los Gosvāmīs autorizados que se encuentra en las Escrituras auténticas. En la Brahma-saṁhitā se dice que desde el germen indra-gopa hasta el gran Indra, el rey del cielo, todos los seres vivientes están sometidos a la ley del karma y están destinados a sufrir y disfrutar de los resultados fruitivos de su propio trabajo. Únicamente el devoto está exento de tales reacciones, por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios.

Texto

kalpānta idam ādāya
śayāne ’mbhasy udanvataḥ
śiśayiṣor anuprāṇaṁ
viviśe ’ntar ahaṁ vibhoḥ

Synonyms

kalpa-ante — al final del día de Brahmā; idam — este; ādāya — juntando; śayāne — habiéndose ido a acostar; ambhasi — en el agua causal; udanvataḥ — devastación; śiśayiṣoḥ — lecho de la Personalidad de Dios (Nārāyaṇa); anuprāṇam — respiración; viviśe — entró en; antaḥ — dentro de; aham — yo; vibhoḥ — del Señor Brahmā.

Translation

Al final del milenio, cuando la Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, se acostó en el agua de la devastación, Brahmā comenzó a entrar en Él junto con todos los elementos creativos, y yo también entré, a través de Su respiración.

Purport

SIGNIFICADO: Así como al Señor Kṛṣṇa se le conoce como el hijo de Vasudeva, a Nārada se le conoce como el hijo de Brahmā. La Personalidad de Dios y Sus devotos liberados, tales como Nārada, aparecen en el mundo material por medio del mismo proceso. Como se dice en el Bhagavad-gītā, el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales. Por consiguiente, de acuerdo con la opinión autorizada, el nacimiento de Nārada como hijo de Brahmā es también un pasatiempo trascendental. Su aparición y desaparición se encuentran prácticamente en el mismo nivel que las del Señor. El Señor y Sus devotos son, por ende, idénticos y diferentes simultáneamente, como entidades espirituales que son. Ellos pertenecen a la misma categoría de la trascendencia.

Texto

sahasra-yuga-paryante
utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ
marīci-miśrā ṛṣayaḥ
prāṇebhyo ’haṁ ca jajñire

Synonyms

sahasra — mil; yuga — 4 300 000 años; paryante — al final de la duración; utthāya — habiendo expirado; idam — este; sisṛkṣataḥ — deseó crear de nuevo; marīci-miśrāḥṛṣis como Marīci; ṛṣayaḥ — todos los ṛṣis; prāṇebhyaḥ — de Sus sentidos; aham — yo; ca — también; jajñire — aparecí.

Translation

Después de 4 300 000 000 de años solares, cuando Brahmā, por la voluntad del Señor, se despertó para crear de nuevo, todos los ṛṣis tales como Marīci, Aṅgirā, Atri, etc., fueron creados a partir del cuerpo trascendental del Señor, y yo también aparecí junto a ellos.

Purport

SIGNIFICADO: Un día de la vida de Brahmā dura 4 300 000 000 de años solares. Eso también se declara en el Bhagavad-gītā. Así que durante ese período, Brahmājī descansa en estado de yoga-nidrā dentro del cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el creador de Brahmā. Por consiguiente, después del período en el que Brahmā duerme, cuando de nuevo hay creación por la voluntad del Señor y por intermedio de Brahmā, todos los grandes ṛṣis aparecen de nuevo a partir de las diferentes partes del cuerpo trascendental, y Nārada también aparece. Esto significa que Nārada aparece en el mismo cuerpo trascendental, tal como el hombre después de dormir se despierta en el mismo cuerpo. Śrī Nārada tiene eternamente la libertad de moverse por todas partes de las creaciones trascendentales y materiales del Todopoderoso. Él aparece y desaparece en su propio cuerpo trascendental, en el que no hay distinción entre el cuerpo y el alma, a diferencia de los seres condicionados, en los que sí la hay.

Texto

antar bahiś ca lokāṁs trīn
paryemy askandita-vrataḥ
anugrahān mahā-viṣṇor
avighāta-gatiḥ kvacit

Synonyms

antaḥ — en el mundo trascendental; bahiḥ — en el mundo material; ca — y; lokān — planetas; trīn — tres (divisiones); paryemi — viajo; askandita — ininterrumpido; vrataḥ — voto; anugrahāt — por la misericordia sin causa; mahā-viṣṇoḥ — del Mahā Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu); avighāta — sin restricción; gatiḥ — entrada; kvacit — en cualquier momento.

Translation

Desde entonces, por la gracia del Todopoderoso Viṣṇu, viajo por todas partes sin restricción, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Eso se debe a que estoy fijo en la actividad de prestarle al Señor servicio devocional ininterrumpido.

Purport

SIGNIFICADO: Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, las esferas materiales se dividen en tres, a saber, los ūrdhva-loka (los planetas más elevados), los madhya-loka (los planetas intermedios) y los adho-loka (los planetas bajos). Más allá de los planetas ūrdhva-loka, es decir, por encima de Brahmaloka, se encuentran las coberturas materiales de los universos, y por encima de eso está el cielo espiritual, el cual es de una expansión ilimitada y contiene ilimitados planetas Vaikuṇṭha, autoiluminados y habitados por Dios Mismo junto con Sus asociados, siendo estos últimos entidades vivientes eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podía entrar sin restricciones en todos esos planetas tanto de las esferas materiales como de las espirituales, de la misma manera en que el Todopoderoso Señor es libre de moverse personalmente en cualquier parte de Su creación. En el mundo material, los seres vivientes están influenciados por las tres modalidades materiales de la naturaleza, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero Śrī Nārada Muni es trascendental a todas esas modalidades materiales y, así pues, él puede viajar a todas partes sin restricción. Él es un cosmonauta liberado. La misericordia sin causa del Señor Viṣṇu no tiene paralelo, y dicha misericordia la perciben los devotos por la gracia del Señor únicamente. En consecuencia, los devotos nunca caen, pero los materialistas, e. g., los trabajadores fruitivos y los filósofos especuladores, sí caen, forzados por las respectivas modalidades de la naturaleza que los influencian. Los ṛṣis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar como Nārada en el mundo trascendental. Este hecho se revela en el Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣis como Marīci son autoridades en el trabajo fruitivo, y ṛṣis como Sanaka y Sanātana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Śrī Nārada Muni es la principal autoridad del trascendental servicio devocional del Señor. Todas las grandes autoridades del servicio devocional del Señor siguen los pasos de Nārada Muni, de conformidad con el Nārada-bhakti-sūtra, y, por consiguiente, todos los devotos del Señor están indudablemente capacitados pare entrar en el reino de Dios, Vaikuṇṭha.

Texto

deva-dattām imāṁ vīṇāṁ
svara-brahma-vibhūṣitām
mūrcchayitvā hari-kathāṁ
gāyamānaś carāmy aham

Synonyms

deva — la Suprema Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa); dattām — obsequiado por; imām — este; vīṇām — un instrumento musical de cuerdas; svara — metro del canto; brahma — trascendental; vibhūṣitām — adornado con; mūrcchayitvā — vibrando; hari-kathām — mensaje trascendental; gāyamānaḥ — cantando constantemente; carāmi — me muevo; aham — yo.

Translation

Y así yo viajo, cantando constantemente el mensaje trascendental de las glorias del Señor, y tocando este instrumento llamado vīṇā, el cual está cargado de sonido trascendental, y que me fue obsequiado por el Señor Kṛṣṇa

Purport

SIGNIFICADO: El instrumento musical de cuerdas llamado vīṇā, que el Señor Śrī Kṛṣṇa le entregó a Nārada, se describe en el Liṅga Purāṇa, y ello lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī. Ese instrumento trascendental es idéntico al Señor Śrī Kṛṣṇa y a Nārada, debido a que todos ellos son de la misma categoría trascendental. El sonido vibrado por el instrumento no puede ser material, y, por lo tanto, las glorias y pasatiempos que propaga el instrumento de Nārada son también trascendentales, sin vestigio alguno de embriaguez material. Los siete metros del canto, es decir ṣa (ṣaḍja), (ṛṣabha), (gāndhāra), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) y ni (niṣāda), también son trascendentales, y tienen especialmente la finalidad de ser usados en las canciones trascendentales. Como devoto puro del Señor que es, Śrī Nāradadeva siempre está cumpliendo con su obligación para con el Señor, por Él haberle regalado el instrumento, y, en consecuencia, Nārada siempre está dedicado a cantar Sus trascendentales glorias, y es, por ende, infalible en su excelsa posición. Siguiendo los pasos de Śrīla Nārada Muni, un alma autorrealizada que se encuentre en el mundo material también debe utilizar apropiadamente los metros sonoros, a saber, ṣa, , , ma, etc., poniéndolos al servicio del Señor mediante el canto constante de Sus glorias, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā.

Texto

pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi

Synonyms

pragāyataḥ — cantando así; sva-vīryāṇi — propias actividades; tīrtha-pādaḥ — el Señor, cuyos pies de loto son la fuente de toda virtud o santidad; priya-śravāḥ — agradable de oír; āhūtaḥ — llamado; iva — tal como; me — a mí; śīghram — muy pronto; darśanam — vista; yāti — aparece; cetasi — en el asiento del corazón.

Translation

En cuanto comienzo a cantar acerca de las santas actividades del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado.

Purport

SIGNIFICADO: La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Sus pasatiempos, forma y nombres trascendentales, ni de las vibraciones sonoras de estos. Tan pronto como un devoto puro se dedica al servicio devocional puro de oír, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, de inmediato Este se hace visible a los ojos trascendentales del devoto puro, en virtud de Su reflejo en el espejo del corazón mediante la televisión espiritual. Por lo tanto, un devoto puro que está relacionado con el Señor por medio del amoroso servicio trascendental, puede experimentar la presencia del Señor a cada momento. Es parte del comportamiento psicológico natural de todo individuo, sin excepción, que a este le guste oír y disfrutar de sus glorias personales referidas por otros. Ese es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual tal como los demás, no es una excepción a esta característica psicológica, debido a que las características psicológicas que se observan en las almas individuales no son más que reflejos de las que hay en el Absoluto Señor. La única diferencia estriba en que el Señor es la personalidad más grande de todas y es absoluto en todos Sus asuntos. Por consiguiente, si al Señor lo atrae el hecho de que el devoto puro cante Sus glorias, no hay nada de asombroso en ello. Como Él es absoluto, puede aparecerse en la escena de Su glorificación, siendo las dos cosas idénticas. Śrīla Nārada canta en glorificación del Señor no para su beneficio personal, sino porque las glorificaciones del Señor son idénticas a Él. Por medio del canto trascendental, Nārada Muni se abre paso hasta la presencia del Señor.

Texto

etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam

Synonyms

etat — esto; hi — ciertamente; ātura-cittānām — de aquellos cuyas mentes siempre están llenas de preocupaciones y ansiedades; mātrā — objetos de disfrute de los sentidos; sparśa — sentidos; icchayā — mediante deseos; muhuḥ — siempre; bhava-sindhu — el océano de la nesciencia; plavaḥ — bote; dṛṣṭaḥ — experimentado; hari-carya — actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarṇanam — recitación constante.

Translation

Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: La señal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. Él tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina māyā, o «lo que no es». Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Nārada Muni, sobre la base de su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Señor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar el tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno puede discutir acerca de la política que administra el propio Señor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, tales como las gopīs y lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por Él ser todopoderoso. Él lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que estas puedan volver su atención hacia la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara sobre la base de su experiencia personal una autoridad tal como Śrī Nārada Muni. Y nosotros también podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor.

Texto

yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati

Synonyms

yama-ādibhiḥ — mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaiḥ — mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kāma — deseos de satisfacción de los sentidos; lobha — lujuria por satisfacer los sentidos; hataḥ — reprimidos; muhuḥ — siempre; mukunda — la Personalidad de Dios; sevayā — por medio del servicio de; yadvat — tal como es; tathā — así; ātmā — el alma; addhā — para todos los efectos prácticos; na — no; śāmyati — se satisface.

Translation

Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues esta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: El yoga persigue el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene solo la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como el caso de Viśvāmitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menakā. Pero Ṭhākura Haridāsa fue tentado a media noche por la bien vestida Māyā, y aun así esta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa.

La idea que se trata de expresar es que sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden jamás lograr el éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido con trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el principal proceso para lograr la autorrealización. Dicho servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a él. Cuando el trascendental servicio devocional se mezcla con un proceso subordinado, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Śrīla Vyāsadeva, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental.

Texto

sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ
yat pṛṣṭo ’haṁ tvayānagha
janma-karma-rahasyaṁ me
bhavataś cātma-toṣaṇam

Synonyms

sarvam — todo; tat — eso; idam — esto; ākhyātam — descrito; yat — todo lo que; pṛṣṭaḥ — pedido por; aham — mí; tvayā — por ti; anagha — sin ningún pecado; janma — nacimiento; karma — actividades; rahasyam — misterios; me — mío; bhavataḥ — tuyo; ca — y; ātma — el ser; toṣaṇam — satisfacción.

Translation

¡Oh, Vyāsadeva!, tú estás libre de todo pecado. Así pues, yo he explicado mi nacimiento y actividades en aras de la autorrealización, tal como me lo pediste. Todo esto también conducirá a tu satisfacción personal.

Purport

SIGNIFICADO: El proceso de las actividades devocionales, desde el principio hasta la etapa de la trascendencia, está todo debidamente explicado para satisfacer las preguntas de Vyāsadeva. Él [Nārada] ha explicado cómo las semillas del servicio devocional fueron sembradas por la asociación trascendental, y cómo se desarrollaron gradualmente mediante el proceso de oír a los sabios. El resultado de oír así es el desapego de lo mundano, hasta el punto que, incluso un niñito pudo percibir como una bendición de Dios la noticia de la muerte de su madre, quien era la única persona que cuidaba de él. Y de inmediato él aprovechó la oportunidad para buscar al Señor. A él también se le confirió un sincero e intenso deseo de entrevistarse con el Señor, si bien no es posible que nadie vea al Señor con ojos mundanos. Él también explicó cómo en virtud de la ejecución de servicio trascendental y puro uno puede librarse de la acción fruitiva del trabajo acumulado, y explicó además cómo transformó su cuerpo material en uno espiritual. Solo el cuerpo espiritual es capaz de entrar en el reino espiritual del Señor, y nadie más que un devoto puro es merecedor de entrar en el Reino de Dios. Todos los misterios de la comprensión trascendental los experimenta debidamente el propio Nārada Muni, y, en consecuencia, por oír hablar a semejante autoridad uno puede tener alguna idea de los resultados de la vida devocional, que aun en los textos originales de los Vedas apenas si se describen. En los Vedas y Upaniṣads solo hay alusiones indirectas a todo esto. Allí nada se explica de una manera directa, y, por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro de todos los árboles védicos de las Escrituras.

Texto

sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ

Synonyms

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — así pues; sambhāṣya — dirigiéndose a; bhagavān — trascendentalmente poderoso; nāradaḥ — Nārada Muni; vāsavī — llamada Vāsavī (Satyavatī); sutam — hijo; āmantrya — invitando; vīṇām — instrumento; raṇayan — vibrando; yayau — fue; yādṛcchikaḥ — adondequiera que desee; muniḥ — el sabio.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él y, vibrando su instrumento llamado vīṇā, se fue a errar a su libre albedrío.

Purport

SIGNIFICADO: Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma totalmente liberada, tal como lo es Nārada, siempre dedicada a cantar las glorias del Señor, es libre de moverse no solo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos tan solo imaginarnos el alcance y lo ilimitado de su libertad, que es prácticamente igual a la del Señor Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que esta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar, la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay ejecución de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad.

Texto

aho devarṣir dhanyo ’yaṁ
yat-kīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ
gāyan mādyann idaṁ tantryā
ramayaty āturaṁ jagat

Synonyms

aho — toda gloria a; devarṣiḥ — el sabio de los dioses; dhanyaḥ — todo éxito; ayam yat — aquel que; kīrtim — glorias; śārṅga-dhanvanaḥ — de la Personalidad de Dios; gāyan — cantando; mādyan — complaciéndose con; idam — esto; tantryā — por medio del instrumento; ramayati — reanima; āturam — acongojado; jagat — mundo.

Translation

Que toda la gloria y el éxito sean para Śrīla Nārada Muni, pues él glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo, él mismo se complace, y también anima a todas las acongojadas almas del universo.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Nārada Muni toca su instrumento para glorificar las trascendentales actividades del Señor y para aliviar a todas las desdichadas entidades vivientes del universo. Aquí, dentro del universo, nadie es feliz, y lo que se siente como felicidad es una ilusión de māyā. La energía ilusoria del Señor es tan fuerte, que incluso el cerdo que se alimenta de inmundo excremento se siente feliz. Nadie puede ser verdaderamente feliz dentro del mundo material. Śrīla Nārada Muni, a fin de iluminar a los desdichados habitantes, va errando por todas partes. Su misión es la de hacer que ellos vuelvan al hogar, vuelvan a Dios. Esa es la misión de todos los devotos genuinos del Señor que siguen los pasos de ese gran sabio.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Conversación entre Nārada y Vyāsa».