Text 35
Sloka 35
Texto
Verš
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati
Palabra por palabra
Synonyma
yama-ādibhiḥ — mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaiḥ — mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kāma — deseos de satisfacción de los sentidos; lobha — lujuria por satisfacer los sentidos; hataḥ — reprimidos; muhuḥ — siempre; mukunda — la Personalidad de Dios; sevayā — por medio del servicio de; yadvat — tal como es; tathā — así; ātmā — el alma; addhā — para todos los efectos prácticos; na — no; śāmyati — se satisface.
yama-ādibhiḥ — provozováním sebekázně; yoga-pathaiḥ — systémem yogy (mystická tělesná síla, jejímž prostřednictvím lze dospět na úroveň božskosti); kāma — touhy po smyslovém požitku; lobha — chtíč po uspokojení smyslů; hataḥ — potlačit; muhuḥ — vždy; mukunda — Osobnost Božství; sevayā — službou pro; yadvat — tak jak je; tathā — takto; ātmā — duše; addhā — pro všechny praktické účely; na — není; śamyati — spokojen.
Traducción
Překlad
Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues esta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.
Je pravda, že omezováním smyslů za pomoci systému yogy se lze zbavit útrap způsobených touhou a chtíčem, avšak to nestačí k tomu, aby duše byla spokojená. Tuto spokojenost dává oddaná služba Osobnosti Božství.
Significado
Význam
El yoga persigue el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene solo la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como el caso de Viśvāmitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menakā. Pero Ṭhākura Haridāsa fue tentado a media noche por la bien vestida Māyā, y aun así esta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa.
Yoga se zaměřuje na ovládnutí smyslů. Provozováním mystického procesu tělesných cviků v sedu, myšlení, cítění, chtění, soustředění, meditaci a konečně ve splynutí s transcendentnem lze ovládnout smysly. Smysly jsou jako jedovatí hadi a systém yogy znamená zkrotit je. Nārada Muni však doporučuje jinou metodu — ovládnout smysly tím, že je zaměstnáme v transcendentální láskyplné službě Mukundovi, Osobnosti Božství. Na základě vlastní zkušenosti říká, že oddaná služba Pánu je účinnější a praktičtější, nežli systém umělého ovládání smyslů. Ve službě Pánu Mukundovi jsou smysly zaměstnány transcendentálně. Není tedy možné, aby se zabývaly smyslovým požitkem. Smysly vyžadují být zaměstnány. Uměle je omezovat k ničemu nevede, jelikož jakmile se naskytne příležitost k požitku, smysly jí jako hadi bezpochyby využijí. V dějinách se setkáváme s mnoha takovými příběhy, jako případ Viśvāmitry Muniho, který byl sveden půvabnou Menakou. Když však Ṭhākura Haridāse o půlnoci pokoušela krásně ustrojená Māyā, nedokázala tohoto velkého oddaného zlákat do své pasti.
La idea que se trata de expresar es que sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden jamás lograr el éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido con trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el principal proceso para lograr la autorrealización. Dicho servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a él. Cuando el trascendental servicio devocional se mezcla con un proceso subordinado, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Śrīla Vyāsadeva, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental.
Znamená to tedy, že ani systém yogy ani suchá filozofická spekulace nemohou být nikdy úspěšné bez oddané služby. Čistá oddaná služba Pánu, neposkvrněná plodonosnou prací, mystickou yogou či spekulativní filozofií, je tou nejpřednější metodou pro dosažení seberealizace. Čistá oddaná služba je svojí podstatou transcendentální a systémy yogy a jñāny jsou této metodě podřízené. Je-li transcendentální oddaná služba smíšena s nějakou nižší metodou, nelze ji dále označovat za transcendentální. Stává se z ní smíšená oddaná služba. Śrīla Vyāsadeva, autor Śrīmad-Bhāgavatamu, v průběhu textu dále tyto rozličné metody transcendentální realizace rozvede.