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Capítulo 5

Las instrucciones de Nārada a Vyāsadeva acerca del Śrīmad-Bhāgavatam

Texto

sūta uvāca
atha taṁ sukham āsīna
upāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ
devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ
vīṇā-pāṇiḥ smayann iva

Synonyms

sūtaḥ — Sūta; uvāca — dijo; atha — por lo tanto; tam — él; sukham āsīnaḥ — sentado cómodamente; upāsīnam — a alguien que está sentado cerca; bṛhat-śravāḥ — sumamente respetado; devarṣiḥ — el gran ṛṣi entre los dioses; prāha — dijo; viprarṣim — al ṛṣi entre los brāhmaṇas; vīṇā-pāṇiḥ — aquel que lleva una vīṇā en la mano; smayan iva — aparentemente sonriendo.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: Así pues, el sabio entre los dioses [Nārada], sentado cómodamente y aparentemente sonriendo, le habló al ṛṣi entre los brāhmaṇas [Vedavyāsa].

Purport

SIGNIFICADO: Nārada estaba sonriendo, porque conocía muy bien al gran sabio Vedavyāsa, así como también la causa de su decepción. Como él lo explicará gradualmente, la decepción de Vyāsadeva se debía a la insuficiente presentación que este hizo de la ciencia del servicio devocional. Nārada conocía el defecto, y la posición de Vyāsa lo confirmaba.

Texto

nārada uvāca
pārāśarya mahā-bhāga
bhavataḥ kaccid ātmanā
parituṣyati śārīra
ātmā mānasa eva vā

Synonyms

nāradaḥ — Nārada; uvāca — dijo; pārāśarya — ¡oh, hijo de Parāśara!; mahā-bhāga — el muy afortunado; bhavataḥ — tu; kaccit — si es; ātmanā — mediante la autorrealización de; parituṣyati — satisface; śārīraḥ — identificando el cuerpo; ātmā — el yo; mānasaḥ — identificando la mente; eva — indudablemente; — y.

Translation

Dirigiéndose a Vyāsadeva, el hijo de Parāśara, Nārada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si estos fueran objetos de autorrealización?

Purport

SIGNIFICADO: Este fue un indicio que Nārada le dio a Vyāsadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyāsadeva, como descendiente de Parāśara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para él. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyāsadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se esté situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales.

Texto

jijñāsitaṁ susampannam
api te mahad-adbhutam
kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ
sarvārtha-paribṛṁhitam

Synonyms

jijñāsitam — indagó exhaustivamente; susampannam — bien versado; api — a pesar de; te — tu; mahat-adbhutam — grande y maravilloso; kṛtavān — preparado; bhāratam — el Mahābhārata; yaḥ tvam — lo que has hecho; sarva-artha — incluyendo todas las secuencias; paribṛṁhitam — explicadas elaboradamente.

Translation

Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el Mahābhārata, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas.

Purport

Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el Mahābhārata, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas.

Texto

jijñāsitam adhītaṁ ca
brahma yat tat sanātanam
tathāpi śocasy ātmānam
akṛtārtha iva prabho

Synonyms

jijñāsitam — muy bien deliberado; adhītam — el conocimiento obtenido; ca — y; brahma — el Absoluto; yat — que; tat — ese; sanātanam — eterno; tathāpi — a pesar de eso; śocasi — lamentándose; ātmānam — el yo; akṛta-arthaḥ — perdido; iva — como; prabho — mi querido señor.

Translation

Tú has delineado por completo el tema del Brahman impersonal, así como también el conocimiento que de allí se deriva. ¿Por qué habrías de estar descorazonado a pesar de todo eso, creyendo que estás perdido, mi querido prabhu?

Purport

SIGNIFICADO: El Vedānta-sutra, o el Brahma-sūtra, que Śrī Vyāsadeva recopiló, es la deliberación completa acerca del aspecto impersonal del Absoluto, y se lo acepta como la exposición más excelsa del mundo. Abarca el tema de la eternidad, y sus métodos son cultos. De manera que no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyāsadeva. ¿Por qué, entonces, había de lamentarse?

Texto

vyāsa uvāca
asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ
tathāpi nātmā parituṣyate me
tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ
pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam

Synonyms

vyāsaḥ — Vyāsa; uvāca — dijo; asti — hay; eva — indudablemente; me — mío; sarvam — todo; idam — esto; tvayā — por ti; uktam — proferido; tathāpi — y sin embargo; na — no; ātmā — el yo; parituṣyate — apacigua; me — a mí; tat — de lo cual; mūlam — raíz; avyaktam — desapercibido; agādha-bodham — el hombre de conocimiento ilimitado; pṛcchāmahe — pregunto; tvā — a ti; ātma-bhava — nacido por sí solo; ātma-bhūtam — vástago.

Translation

Śrī Vyāsadeva dijo: Todo lo que has dicho de mí es completamente cierto. A pesar de todo eso, no estoy tranquilo. Por consiguiente, te pregunto cuál es la causa fundamental de mi insatisfacción, pues tú eres un hombre de conocimiento ilimitado, por ser el vástago de aquel [Brahmā] que nace por sí solo [sin padre ni madres mundanos].

Purport

SIGNIFICADO: En el mundo material, todos están absortos en la idea de identificar el cuerpo o la mente con el yo. Por eso, todo conocimiento que se disemina en el mundo material, o bien está relacionado con el cuerpo, o con la mente, y esa es la causa fundamental de todos los desánimos. Esto no siempre se detecta, aun a pesar de que uno sea el más grande y erudito estudioso del conocimiento materialista. Es bueno, por lo tanto, acercarse a una personalidad como Nārada, para resolver la causa fundamental de todos los desánimos. A continuación se explica por qué debe acudirse a Nārada.

Texto

sa vai bhavān veda samasta-guhyam
upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ
parāvareśo manasaiva viśvaṁ
sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ

Synonyms

saḥ — así pues; vai — indudablemente; bhavān — tú mismo; veda — conoces; samasta — omnímodo; guhyam — confidencial; upāsitaḥ — devoto de; yat — porque; puruṣaḥ — la Personalidad de Dios; purāṇaḥ — el más antiguo; para-avara-śaḥ — el controlador del mundo material y del mundo espiritual; manasā — mente; eva — únicamente; viśvam — el universo; sṛjati — crea; avati atti — aniquila; guṇaiḥ — mediante la materia cualitativa; asaṅgaḥ — desapegado.

Translation

¡Mi señor!, todo lo misterioso te es conocido, porque tú adoras al creador y destructor del mundo material y sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios original, quien es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: Una persona que está dedicada cien por ciento al servicio del Señor, es el emblema de todo el conocimiento. Semejante devoto del Señor, completamente perfecto en el desempeño del servicio devocional, también es perfecto en términos de las cualidades de la Personalidad de Dios. Por ende, las perfecciones óctuples del poder místico (aṣṭa-siddhi) constituyen un mínimo de su opulencia divina. Un devoto como Nārada puede actuar de una manera maravillosa mediante su perfección espiritual, que todo individuo trata de alcanzar. Śrīla Nārada es un ser viviente perfecto en un cien por ciento, aunque no es igual a la Personalidad de Dios.

Texto

tvaṁ paryaṭann arka iva tri-lokīm
antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī
parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ
snātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva

Synonyms

tvam — tu merced; paryaṭan — viajando; arkaḥ — el sol; iva — como; tri-lokīm — los tres mundos; antaḥ-caraḥ — puede penetrar en el corazón de todos; vāyuḥ iva — como el aire que está difundido por todas partes; ātma — autorrealizado; sākṣī — testigo; parāvare — en lo referente a la causa y el efecto; brahmaṇi — en el Absoluto; dharmataḥ — bajo regulaciones disciplinarias; vrataiḥ — con voto; snātasya — habiendo estado absorto en; me — mía; nyūnam — deficiencia; alam — claramente; vicakṣva — busque.

Translation

Tal como el sol, tu merced puede viajar a todas partes de los tres mundos, y como el aire, puede penetrar en la región interna de todos. Por eso, eres como la Superalma que está dentro de todo. Por favor, busca entonces la deficiencia de que adolezco a pesar de estar absorto en la trascendencia bajo votos y regulaciones disciplinarias.

Purport

SIGNIFICADO: La comprensión trascendental, las actividades piadosas, la adoración de las Deidades, la caridad, la misericordia, la no violencia y el estudio de las Escrituras bajo estrictas regulaciones disciplinarias, siempre son cosas provechosas.

Texto

śrī-nārada uvāca
bhavatānudita-prāyaṁ
yaśo bhagavato ’malam
yenaivāsau na tuṣyeta
manye tad darśanaṁ khilam

Synonyms

śrī-nāradaḥ — Śrī Nārada; uvāca — dijo; bhavatā — por ti; anudita-prāyam — apenas elogiado; yaśaḥ — glorias; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; amalam — inmaculado; yena — mediante el cual; eva — indudablemente; asau — Él (la Personalidad de Dios); na — no; tuṣyeta — estar complacido; manye — yo creo; tat — esa; darśanam — filosofía; khilam — inferior.

Translation

Śrī Nārada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor, se considera que carece de valor.

Purport

SIGNIFICADO: La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y solo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyāsadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía vedānta, pero ninguna de ellas se ha escrito en glorificación directa de la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso acerca del trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción si no tratan directamente de la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en comprensión trascendental. El Absoluto que se llega a comprender como el Brahman impersonal o la Superalma localizada, Paramātmā, produce menos bienaventuranza trascendental que la comprensión máxima: la comprensión de Sus glorias como la Persona Suprema.

El propio Vyāsadeva es el recopilador del Vedānta-darśana. Sin embargo, a pesar de ser el autor, está preocupado. Entonces, ¿qué clase de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del Vedānta, que Vyāsadeva, el autor, no explique directamente? Aquí surge la necesidad de que el mismo autor explique el Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

yathā dharmādayaś cārthā
muni-varyānukīrtitāḥ
na tathā vāsudevasya
mahimā hy anuvarṇitaḥ

Synonyms

yathā — tanto como; dharma-ādayaḥ — todos los cuatro principios del comportamiento religioso; ca — y; arthāḥ — finalidades; muni-varya — por ti, el gran sabio; anukīrtitāḥ — descrito repetidamente; na — no; tathā — de esa manera; vāsudevasya — de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; mahimā — glorias; hi — indudablemente; anuvarṇitaḥ — descrito constantemente de esa manera.

Translation

Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Vāsudeva, la Personalidad Suprema.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Nārada da sin dilación el diagnóstico inmediato. La causa fundamental del desánimo de Vyāsadeva la constituía el hecho de haber evitado deliberadamente la glorificación del Señor en sus diversas ediciones de los Purāṇas. Desde luego que, como es natural, él ha dado descripciones de las glorias del Señor (Śrī Kṛṣṇa), pero no tantas como las que les ha dado a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Estas cuatro cosas son muy inferiores a la actividad de ocuparse en el servicio devocional del Señor. Śrī Vyāsadeva, como el erudito autorizado que era, conocía muy bien esa diferencia. Y aun así, en vez de darle importancia al mejor tipo de ocupación, es decir, al servicio devocional del Señor, había empleado su valioso tiempo de una manera más o menos inadecuada, y por eso estaba abatido. Esto indica claramente que nadie puede sentirse complacido de una manera sustancial, si no se dedica al servicio devocional del Señor. Ese hecho se menciona claramente en el Bhagavad-gītā.

Después de la liberación, que es el último factor en la línea de la ejecución de la religiosidad, etc., uno se dedica al servicio devocional puro. Eso se denomina la etapa de la autorrealización, o la etapa brahma-bhūta. Después de alcanzar esa etapa brahma-bhūta, uno se siente satisfecho. Pero la satisfacción apenas es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Uno debe progresar mediante el hecho de lograr la neutralidad y la igualdad en el mundo relativo. Y al pasar esa etapa de ecuanimidad, uno se afirma en el amoroso y trascendental servicio del Señor. Esa es la instrucción que la Personalidad de Dios da en el Bhagavad-gītā. Se concluye, entonces, que para mantener el status quo de la etapa brahma-bhūta, así como también para aumentar el grado de comprensión trascendental, Nārada le recomendó a Vyāsadeva que ahora describiera ávida y reiteradamente el sendero del servicio devocional. Eso lo curaría de su gran aflicción.

Texto

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

Synonyms

na — no; yat — ese; vacaḥ — vocabulario; citra-padam — decorativo; hareḥ — del Señor; yaśaḥ — glorias; jagat — universo; pavitram — santificado; pragṛṇīta — descrito; karhicit — apenas; tat — ese; vāyasam — cuervos; tīrtham — lugar de peregrinaje; uśanti — creen; mānasāḥ — personas santas; na — no; yatra — donde; haṁsāḥ — seres completamente perfectos; niramanti — sienten placer; uśik-kṣayāḥ — aquellos que residen en la morada trascendental.

Translation

Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí ningún placer.

Purport

SIGNIFICADO: Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje, debido a sus diferentes actitudes mentales. Se dice que los trabajadores fruitivos se asemejan a los cuervos, mientras que las personas santas y completamente perfectas se asemejan a los cisnes. Los cuervos sienten placer en un lugar donde se arroja basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos encuentran placer en el vino, las mujeres y los sitios destinados a la complacencia burda de los sentidos. Los cisnes no encuentran placer en los lugares en que los cuervos se reúnen para sus conferencias y asambleas. Por el contrario, a los cisnes se les ve en la atmósfera de belleza escénica natural, en que hay transparentes estanques de agua, hermosamente decorados con tallos de flores de loto de una variedad de colores de belleza natural. Esa es la diferencia entre las dos clases de aves.

La naturaleza ha influenciado a las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible clasificarlas a todas en una misma categoría.

De igual modo, hay diferentes clases de literatura para diferentes tipos de hombres de diferentes mentalidades. La mayoría de las veces, la literatura del mercado que atrae a los hombres de la categoría de los cuervos, es la literatura que contiene los rechazados remanentes de los temas sensuales. Por lo general, esas obras se conocen como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil.

Toda esa literatura está llena de temas descritos en lenguaje florido, plagado de símiles y arreglos metafóricos mundanos. Mas, a pesar de todo eso, no glorifica al Señor. Semejante poesía y prosa, sea cual fuere su tema, se considera adorno para un cuerpo muerto. Los hombres adelantados espiritualmente y que se asemejan a los cisnes no encuentran placer en esa literatura muerta, la cual es fuente de placer para hombres que están muertos espiritualmente. Esa literatura influenciada por las modalidades de la pasión y la ignorancia es distribuida con diferentes rótulos, pero difícilmente puede aliviar el anhelo espiritual del ser humano, y por eso los hombres que son como cisnes y que están adelantados espiritualmente no tienen nada que ver con ella. Esos hombres adelantados espiritualmente reciben también el nombre de mānasa, debido a que siempre siguen la pauta del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Señor en el plano espiritual. Esto prohíbe totalmente las actividades fruitivas para la crasa satisfacción corporal de los sentidos o la especulación sutil de la mente material y egoísta.

Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos, son todos títeres de la energía material. Ellos encuentran placer en un lugar en donde se arrojan los temas desechados. Según Svāmi Śrīdhara, ese es el placer de los cazadores de prostitutas.

Pero los paramahaṁsas, quienes han captado la esencia de las actividades humanas, disfrutan de la literatura que describe las glorias del Señor.

Texto

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

Synonyms

tat — ese; vāk — vocabulario; visargaḥ — creación; janatā — la generalidad de la gente; agha — pecados; viplavaḥ — revolucionario; yasmin — en el cual; prati-ślokam — todas y cada una de las estrofas; abaddhavati — compuestas de manera irregular; api — a pesar de; nāmāni — nombres trascendentales, etc; anantasya — del ilimitado Señor; yaśaḥ — glorias; aṅkitāni — descritas; yat — que; śṛṇvanti — oyen; gāyanti — cantan; gṛṇanti — aceptan; sādhavaḥ — los hombres purificados que son honestos.

Translation

Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

Purport

SIGNIFICADO: Es una habilidad de los grandes pensadores tomar lo mejor, incluso de entre lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe recoger néctar aun de entre una porción de veneno, debe aceptar oro aunque provenga de un lugar inmundo, debe aceptar por esposa a una mujer buena y capaz aunque descienda de una familia desconocida, y debe aceptar una buena lección, aunque la reciba de un hombre o de un profesor que provenga de la clase de los intocables. Esas son algunas de las instrucciones de ética para todo el mundo en todo lugar, sin excepción. Pero un santo se encuentra muy por encima del nivel de un hombre ordinario. Él siempre está absorto en glorificar al Señor Supremo, debido a que mediante la difusión de los santos nombres y la santa fama del Señor Supremo, la contaminada atmósfera del mundo cambiará, y como resultado de divulgar obras literarias trascendentales tales como el Śrīmad-Bhāgavatam, la gente se volverá sensata en sus transacciones. Mientras preparamos este comentario acerca de este verso en particular del Śrīmad-Bhāgavatam, tenemos una crisis ante nosotros. China, nuestro vecino amigo, ha atacado la frontera de la India con un espíritu militarista. Nosotros no tenemos ningún interés en el campo de la política, más, sin embargo, vemos que China y la India existían anteriormente, y ambas convivieron en paz durante siglos, sin resentimientos. La razón de ello es que en esos días vivían en una atmósfera de conciencia de Dios, y cada país de la superficie del mundo sentía temor de Dios, la gente era sencilla y de corazón puro, y no había necesidad de la diplomacia política. No hay ninguna razón para que los dos países, China y la India, riñan por una tierra que no es muy adecuada para habitar, e indudablemente no hay ninguna razón para pelear por ese asunto. Pero debido a la era de la riña, Kali, de la cual ya hemos hablado, siempre hay una posibilidad de reñir ante la más ligera provocación. Esto no se debe al asunto en cuestión, sino a la contaminada atmósfera de esta era: sistemáticamente, un sector de la gente hace propaganda para detener la glorificación del nombre y la fama del Señor Supremo. En consecuencia, existe una gran necesidad de diseminar el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Es deber de todo hindú responsable difundir el trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam por el mundo entero, para hacerles el máximo bien a todos, así como, además, hacer que en el mundo haya la paz deseada. La India ha fallado en el cumplimiento de su deber, al hacer caso omiso de esa tarea de tanta responsabilidad, y debido a eso hay tanta riña y tantos problemas en el mundo entero. Nosotros confiamos en que si tan solo los dirigentes del mundo reciben el trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, sin duda que habrá un cambio de sentimientos y, naturalmente, la generalidad de la gente seguirá a dichos líderes. La generalidad de las masas son herramientas en manos de los modernos políticos y líderes de la gente. Si tan solo ocurre un cambio de sentimientos en los líderes, habrá indudablemente un cambio radical en la atmósfera del mundo. Nosotros sabemos que nuestro honesto intento de presentar esta gran obra literaria, que lleva mensajes trascendentales para revivir la conciencia de Dios de la gente en general y reespiritualiza la atmósfera del mundo, está plagado de muchas dificultades. Nuestra presentación de esta materia en el lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, sin duda será imperfecta, y habrá muchísimas discrepancias literarias a pesar de nuestro honesto esfuerzo de presentarlo de la manera apropiada. Pero estamos seguros de que, pese a todas nuestras faltas en relación con esto, la seriedad del tema se tomará en consideración, y los líderes de la sociedad aun así lo aceptarán, por ser un intento honesto de glorificar al Todopoderoso Dios. Cuando en una casa hay un incendio, los residentes de la misma salen a buscar ayuda en los vecinos, quienes puede que sean extranjeros; y, sin embargo, aun sin conocer su idioma, las víctimas del incendio logran expresarse, y los vecinos comprenden la necesidad, aun a pesar de que no se haya expresado en la misma lengua. El mismo espíritu de colaboración se necesita para difundir este trascendental mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam a través de toda la contaminada atmósfera del mundo. Al fin y al cabo, es una ciencia técnica de valores espirituales, y, por consiguiente, estamos interesados en las técnicas y no en el lenguaje. Si la gente del mundo entiende las técnicas de esta gran obra literaria, se logrará el éxito.

Cuando en todas partes del mundo la gente en general está realizando demasiadas actividades materialistas, no hay nada asombroso en el hecho de que una persona o una nación ataque a otra persona o nación ante la más ligera provocación. Esa es la regla de esta era de Kali o riña. La atmósfera ya está contaminada con toda clase de corrupciones, y todo el mundo lo sabe muy bien Existe muchísima literatura poco recomendable, llena de ideas materialistas para la complacencia de los sentidos. En muchos países existen organismos nombrados por el Estado para detectar y censurar literatura obscena. Eso significa que ni el gobierno ni los líderes responsables de la gente quieren esa clase de literatura, mas aun así se encuentra en el mercado, porque la gente la quiere para la complacencia de los sentidos. La generalidad de la gente quiere leer (ese es un instinto natural), pero debido a que su mente está muy contaminada, quiere esa clase de literatura. Bajo tales circunstancias, literatura trascendental tal como el Śrīmad-Bhāgavatam no solo disminuirá las actividades de la corrupta mente de la gente en general, sino que además, le suministrará alimento al anhelo que ellos tienen de leer alguna literatura interesante. Al principio puede que no les guste, pues aquel que sufre de ictericia es reacio a comer azúcar cande, pero debemos saber que el azúcar cande es el único remedio para la ictericia. De igual modo, hágase propaganda sistemática para popularizar la lectura del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, lo cual actuará como azúcar cande para la condición de ictericia que es la complacencia de los sentidos. Cuando a los hombres les guste esta literatura, toda la demás literatura, la cual le está administrando veneno a la sociedad, cesará entonces automáticamente.

Por lo tanto, estamos seguros de que, pese a que ahora el Śrīmad-Bhāgavatam se está presentando con tantas faltas, todos los miembros de la sociedad humana le darán la bienvenida, pues está recomendado por Śrī Nārada, quien muy bondadosamente ha aparecido en este capítulo.

Texto

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare
na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam

Synonyms

naiṣkarmyam — autorrealización, estando liberado de las reacciones del trabajo fruitivo; api — a pesar de; acyuta — el infalible Señor; bhāva — concepto; varjitam — desprovisto de; na — no; śobhate — se ve bien; jñānam — conocimiento trascendental; alam — luego; nirañjanam — libre de designaciones; kutaḥ — dónde está; punaḥ — de nuevo; śaśvat — siempre; abhadram — desagradable; īśvare — al Señor; na — no; ca — y; arpitam — ofrecido; karma — trabajo fruitivo; yat api — que es; akāraṇam — no fruitivo.

Translation

El conocimiento acerca de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción material, no se ve bien si está desprovisto de un concepto acerca del Infalible [Dios]. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas, que naturalmente son dolorosas desde el mismo comienzo y transitorias por naturaleza, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?

Purport

SIGNIFICADO: Como se mencionó anteriormente, no solo se condena la literatura ordinaria desprovista de la glorificación trascendental del Señor, sino también las Escrituras védicas y la especulación acerca del tema del Brahman impersonal, cuando están desprovistas de servicio devocional. Si la especulación acerca del Brahman impersonal se condena por las razones antedichas, entonces, ni hablar del trabajo fruitivo ordinario, que no tiene por finalidad cumplir con el objetivo del servicio devocional. Ese conocimiento especulativo y ese trabajo fruitivo no pueden llevarlo a uno a la meta de la perfección. El trabajo fruitivo, que es a lo que está dedicada casi toda la gente, siempre es doloroso, bien sea al comienzo o al final. Dicho trabajo puede ser fructífero, únicamente cuando se le subordina al servicio devocional del Señor. También en el Bhagavad-gītā se confirma que el resultado de ese trabajo fruitivo puede ofrecerse para el servicio del Señor, pues de lo contrario lleva al cautiverio material. El genuino disfrutador del trabajo fruitivo es la Personalidad de Dios, y, en consecuencia, cuando dicho trabajo se emplea en la complacencia de los sentidos de los seres vivientes, se convierte en una aguda fuente de problemas.

Texto

atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk
śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ
urukramasyākhila-bandha-muktaye
samādhinānusmara tad-viceṣṭitam

Synonyms

atho — por consiguiente; mahā-bhāga — sumamente afortunado; bhavān — tú mismo; amogha-dṛk — el vidente perfecto; śuci — inmaculado; śravāḥ — famoso; satya-rataḥ — habiendo hecho el voto de la veracidad; dhṛta-vrataḥ — fijo en las cualidades espirituales; urukramasya — del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila — universal; bandha — cautiverio; muktaye — para liberarse de; samādhinā — por medio del trance; anusmara — piensa repetidamente y luego descríbelo; tat-viceṣṭitam — diversos pasatiempos del Señor.

Translation

¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

Purport

SIGNIFICADO: Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír y leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de los vaiṣṇavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga literatura trascendental, la cual no solo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Śrīla Vyāsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido claramente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En el Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es solo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es solo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traído paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. El Bhagavad-gītā es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyāsadeva, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas las partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Solo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esa clase de personas liberadas, tales como Vyāsadeva, no solo son perfectas en virtud del poder de su visión y sabiduría, sino que también son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y solo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Luego el Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción perfecta que, de la sumamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas.

Texto

tato ’nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam

Synonyms

tataḥ — de eso; anyathā — aparte; kiñcana — algo; yat — todo lo que; vivakṣataḥ — deseando describir; pṛthak — separadamente; dṛśaḥ — visión; tat-kṛta — reacciona ante esto; rūpa — forma; nāmabhiḥ — mediante nombres; na karhicit — nunca; kvāpi — cualquier; ca — y; duḥsthitā matiḥ — mente oscilante; labheta — gana; vāta-āhata — perturbado por el viento; nauḥ — bote; iva — como; āspadam — lugar.

Translation

Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar donde apoyarse.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Purāṇas, él ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado de ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras védicas recopiladas por Vyāsadeva y, en consecuencia, está tratando de enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él es el estómago de todo el cuerpo. Verter agua en la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De manera que Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún otro Purāṇa más que el Bhāgavata Purāṇa, debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal, entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los principios del Bhāgavatam. Y estos últimos son los únicos que pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional con amor trascendental. El ejemplo del bote que es perturbado por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto.

Texto

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

Synonyms

jugupsitam — en verdad condenado; dharma-kṛte — en relación con la religión; anuśāsataḥ — instrucción; svabhāva-raktasya — inclinada naturalmente; mahān — grande; vyatikramaḥ — irrazonable; yat-vākyataḥ — bajo cuya instrucción; dharmaḥ — religión; iti — es así; itaraḥ — la gente en general; sthitaḥ — fija; na — no; manyate — piensa; tasya — de eso; nivāraṇam — prohibición; janaḥ — ellos.

Translation

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

Purport

SIGNIFICADO: La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buddha y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. El Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales del Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, el Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En el Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que solo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera.

Texto

vicakṣaṇo ’syārhati vedituṁ vibhor
ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham
pravartamānasya guṇair anātmanas
tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ

Synonyms

vicakṣaṇaḥ — muy experto; asya — de él; arhati — merece; veditum — entender; vibhoḥ — del Señor; ananta-pārasya — del ilimitado; nivṛttitaḥ — retirado de; sukham — felicidad material; pravartamānasya — aquellos que están apegados a; guṇaiḥ — mediante las cualidades materiales; anātmanaḥ — desprovisto de conocimiento acerca del valor espiritual; tataḥ — por lo tanto; bhavān — tu merced; darśaya — muestra los caminos; ceṣṭitam — actividades; vibhoḥ — del Señor.

Translation

El Señor Supremo es ilimitado. Solo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. Por consiguiente, a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material, tu merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental, a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo.

Purport

SIGNIFICADO: La ciencia teológica es una materia difícil, especialmente cuando trata de la naturaleza trascendental de Dios. No es un asunto que puedan comprender aquellas personas que están muy apegadas a las actividades materiales. Únicamente los muy expertos, que están prácticamente retirados de las actividades materiales en virtud del cultivo del conocimiento espiritual, pueden ser admitidos en el estudio de esta gran ciencia. En el Bhagavad-gītā se dice claramente que de muchos cientos y miles de hombres, apenas una persona merece entrar en el plano de la comprensión trascendental. Y de muchos miles de esa clase de personas iluminadas con lo trascendental, únicamente unas cuantas pueden entender la ciencia teológica que trata específicamente de Dios como persona. Por eso Nārada le aconseja a Śrī Vyāsadeva que describa la ciencia de Dios directamente, mediante el relato de Sus actividades trascendentales. El propio Vyāsadeva es una persona experta en esa ciencia, y está desapegado del disfrute material. Luego él es la persona indicada para describirla, y Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, es la persona indicada para recibirla.

El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia teológica máxima y, por ende, puede actuar en los profanos como dosis de medicina. Puesto que contiene las actividades trascendentales del Señor, no hay diferencia entre el Señor y la obra literaria. La obra literaria es la verdadera encarnación literaria del Señor. Así que, los profanos pueden oír la narración de las actividades del Señor. De esa manera, pueden asociarse con el Señor, y con ello purificarse gradualmente de las enfermedades materiales. Y los devotos expertos pueden descubrir nuevos medios y formas de convertir a los no devotos, en función del tiempo y la circunstancia particulares. El servicio devocional es una actividad dinámica, y los devotos expertos pueden buscar medios adecuados para inyectarlo en los lerdos cerebros de la población materialista. Esa clase de actividades trascendentales que los devotos realizan para el servicio del Señor, puede introducir un nuevo orden de vida en la necia sociedad de los hombres materialistas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores inmediatos exhibieron una destreza experta a este respecto. Con seguir el mismo método, uno puede poner orden entre los hombres materialistas de esta era de riña, en aras de la vida pacífica y la iluminación trascendental.

Texto

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

Synonyms

tyaktvā — habiendo renunciado; sva-dharmam — la ocupación propia de uno; caraṇa-ambujam — los pies de loto; hareḥ — de Hari (el Señor); bhajan — en el transcurso del servicio devocional; apakvaḥ — inmaduro; atha — en relación con; patet — cae; tataḥ — de ese lugar; yadi — si; yatra — después de lo cual; kva — qué clase de; — o (usado de manera sarcástica); abhadram — desfavorable; abhūt — ocurrirá; amuṣya — de él; kim — nada; kaḥ arthaḥ — qué interés; āptaḥ — obtenido; abhajatām — del no devoto; sva-dharmataḥ — estando dedicado al servicio propio de su ocupación.

Translation

Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, mas, sin embargo, no existe el peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación no gana nada.

Purport

SIGNIFICADO: En lo que respecta a los deberes de la humanidad, existen infinidad de ellos. Cada hombre tiene deberes obligatorios no solo con sus padres, familiares, sociedad, país, la humanidad, otros seres vivientes, los semidioses, etc., sino también para con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. En las Escrituras se estipula que uno renuncie a todos esos deberes y se entregue al servicio del Señor. De manera que si uno así lo hace, y logra el éxito en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor, ello es muy bueno. Pero a veces ocurre que uno se entrega al servicio del Señor movido por algún sentimiento temporal, y a la larga, debido a muchísimas otras razones, cae de la senda del servicio como resultado de alguna asociación poco recomendable. Hay muchísimos ejemplos de esto en las historias. Bharata Mahārāja se vio obligado a nacer como ciervo, debido a su íntimo apego a un ciervo. Al morir, pensó en ese ciervo y, por eso, en el siguiente nacimiento se volvió un ciervo, aunque no olvidó el incidente de su nacimiento anterior. De manera similar, Citraketu también cayó, debido a las ofensas que cometió a los pies de Śiva. Pero a pesar de todo eso, aquí se le da mayor importancia al hecho de entregarse a los pies de loto del Señor, aún a pesar de que haya alguna posibilidad de caer, pues pese a que uno caiga de la senda de los deberes prescritos del servicio devocional, nunca se olvidará de los pies de loto del Señor. Una vez que uno se dedica al servicio devocional del Señor, continúa dicho servicio en cualquier circunstancia. En el Bhagavad-gītā se dice que incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarlo a uno de la posición más peligrosa de todas. Existen muchos ejemplos de esto en la historia. Ajāmila es uno de ellos. En los primeros años de su vida, Ajāmila era un devoto, pero en su juventud cayó. Aun así, al final el Señor lo salvó.

Texto

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

Synonyms

tasya — con ese propósito; eva — únicamente; hetoḥ — razón; prayateta — debe esforzarse; kovidaḥ — aquel que tiene inclinaciones filosóficas; na labhyate — no se obtiene; yat — que; bhramatām — errando; upari adhaḥ — desde la cima hasta el fondo; tat — eso; labhyate — puede obtenerse; duḥkhavat — como los sufrimientos; anyataḥ — como resultado de un trabajo previo; sukham — disfrute de los sentidos; kālena — en el transcurso del tiempo; sarvatra — en todas partes; gabhīra — sutil; raṁhasā — progreso.

Translation

Las personas que verdaderamente son inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzase únicamente por ese significativo fin que no puede obtenerse ni siquiera haciendo un recorrido desde el planeta más elevado de todos [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Pātāla]. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute de los sentidos, esta puede obtenerse automáticamente en el transcurso del tiempo, de la misma manera en que en el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos.

Purport

SIGNIFICADO: En todas partes, todos los hombres están tratando de obtener por medio de diversos esfuerzos, la mayor cantidad posible de disfrute de los sentidos. Algunos de ellos se dedican al comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y otros se dedican al trabajo fruitivo, para llegar a ser felices en la siguiente vida mediante el hecho de lograr ir a los planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos, por el hecho de beber soma-rasa, y también se dice que mediante una buena labor caritativa se llega al Pitṛloka. Así que hay diversos programas de disfrute de los sentidos, bien sea durante esta vida, o en la vida que hay después de la muerte. Algunas personas están tratando de llegar a la Luna u otros planetas mediante algún recurso mecánico, pues están muy ansiosas de entrar en esos planetas sin tener que realizar una buena labor. Pero ello no habrá de ocurrir. Por ley del Supremo, los diferentes lugares están hechos para diferentes categorías de seres vivientes, conforme al trabajo que estos hayan ejecutado. Únicamente en virtud de un buen trabajo, tal como se prescribe en las Escrituras, puede uno nacer en una buena familia, tener opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos también que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación o dinero, como resultado de un trabajo bueno. De no ser así, no ocurriría que dos personas nacidas en el mismo lugar y al mismo tiempo, se vieran colocadas de una manera diferente, conforme a su trabajo anterior. Pero todas esas posiciones materiales son temporales. Las posiciones que se tienen en el muy elevado Brahmaloka y en el muy bajo Pātāla, también están sujetas a cambio conforme al trabajo de uno. La persona con inclinaciones filosóficas no debe dejarse tentar por esas posiciones variables. Más bien debe tratar de adoptar la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento en la que no se vea forzado a volver de nuevo al desolador mundo material, ya sea en este planeta o en otro. Los sufrimientos y la felicidad mixta son dos aspectos de la vida material, y se obtienen en Brahmaloka y también en otros lokas; se obtienen en la vida de los semidioses y también en la vida de los perros y los cerdos. Los sufrimientos y la felicidad mixta de todos los seres vivientes solo son de diferentes grados y calidad, pero nadie está libre de los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Así mismo, todo el mundo tiene también una felicidad predestinada. Nadie puede obtener más ni menos de esas cosas simplemente mediante esfuerzos personales. Incluso si se obtuvieren, pueden volverse a perder. Por consiguiente, uno no debe desperdiciar el tiempo en esas cosas insustanciales; uno solo debe esforzarse por ir de vuelta a Dios. Esa debe ser la misión de la vida de todos.

Texto

na vai jano jātu kathañcanāvrajen
mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim
smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar
vihātum icchen na rasa-graho janaḥ

Synonyms

na — nunca; vai — indudablemente; janaḥ — una persona; jātu — en cualquier momento; kathañcana — de una forma u otra; āvrajet — no experimenta; mukunda-sevī — el devoto del Señor; anyavat — como otros; aṅga — ¡oh, querido mío!; saṁsṛtim — existencia material; smaran — recordando; mukunda-aṅghri — los pies de loto del Señor; upagūhanam — abrazando; punaḥ — de nuevo; vihātum — dispuesto a dejar; icchet — deseo; na — nunca; rasa-grahaḥ — aquel que ha saboreado la melosidad; janaḥ — persona.

Translation

Mi querido Vyāsa, aun a pesar de que un devoto del Señor Kṛṣṇa a veces caiga de una forma u otra, indudablemente no experimenta la existencia material como los demás [los trabajadores fruitivos, etc.], porque una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor, no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez.

Purport

SIGNIFICADO: Un devoto del Señor automáticamente pierde interés en el encanto de la existencia material, debido a que él es rasa-graha, o alguien que ha probado la dulzura de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Existen sin duda muchos casos en que devotos del Señor han caído a causa de una mala asociación, tal como los trabajadores fruitivos, que están siempre propensos a degradarse. Pero aunque el devoto caiga, nunca ha de ser considerado igual que un caído karmī. El karmī sufre el resultado de sus propias reacciones fruitivas, mientras que el devoto es reformado por medio de un castigo que el propio Señor dirige. Los sufrimientos de un huérfano y los sufrimientos del querido hijo de un rey no son exactamente iguales. El huérfano es verdaderamente pobre porque no tiene a nadie que cuide de él, pero el querido hijo de un hombre rico, aunque parezca estar en el mismo nivel que el huérfano, se halla siempre bajo la vigilancia de su apto padre. Un devoto del Señor, debido a la asociación equivocada, a veces imita a los trabajadores fruitivos. Los trabajadores fruitivos quieren enseñorearse del mundo material, y de la misma manera un devoto neófito piensa tontamente en acumular algún poder material a cambio del servicio devocional. A veces el propio Señor pone en dificultades a esos devotos necios. Como un favor especial, puede que Él les quite todas las cosas materiales. Mediante una acción tal, el confundido devoto es abandonado por todos los amigos y familiares y, en consecuencia, recobra de nuevo su buen juicio, por la misericordia del Señor, y es encaminado correctamente en la ejecución de su servicio devocional.

En el Bhagavad-gītā se dice también que esos devotos caídos reciben la oportunidad de nacer en una familia de brāhmaṇas altamente capacitados o en una familia de ricos mercaderes. Un devoto que está en una posición de esta índole, no es tan afortunado como aquel que es castigado por el Señor y puesto en una posición de aparente desamparo. El devoto que queda desamparado por la voluntad del Señor es más afortunado que aquellos que nacen en buenas familias. Los devotos caídos que nacen en una buena familia puede que olviden los pies de loto del Señor, pues son poco afortunados; pero el devoto que es puesto en una condición desoladora es más afortunado, porque regresa rápidamente a los pies de loto del Señor, creyendo estar completamente desvalido.

El servicio devocional puro es tan delicioso en sentido espiritual, que de manera automática el devoto pierde interés en el disfrute material. Ese es el signo de la perfección en el servicio devocional progresivo. Un devoto puro recuerda continuamente los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, y no lo olvida a Él ni por un momento, ni siquiera a cambio de toda la opulencia de los tres mundos.

Texto

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ
tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te
prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam

Synonyms

idam — este; hi — todo; viśvam — cosmos; bhagavān — el Señor Supremo; iva — prácticamente el mismo; itaraḥ — diferente de; yataḥ — de quien; jagat — los mundos; sthāna — existen; nirodha — aniquilación; sambhavāḥ — creación; tat hi — todo acerca de; svayam — personalmente; veda — sabe; bhavān — tu buena persona; tathā api — aun así; te — a ti; prādeśa-mātram — solo una sinopsis; bhavataḥ — a ti; pradarśitam — explicado.

Translation

El propio Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es este cosmos, y aun así está separado de él. Esta manifestación cósmica ha emanado de Él únicamente, descansa en Él, y entra en Él después de la aniquilación. Tu buena persona conoce todo lo relacionado con esto. Yo solo he dado una sinopsis.

Purport

SIGNIFICADO: Para un devoto puro, el concepto de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda, por ser una emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que han emanado de él. Las hojas y las ramas son también árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman, significa que como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De igual manera, las manos y las piernas, que son partes integrales del cuerpo, se denominan el cuerpo, pero este como una unidad completa no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y, por ende, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, estar colmada de conocimiento y también ser hermosa. Por consiguiente, las cautivadas almas condicionadas que se hallan bajo la influencia de la energía externa, māyā, están atrapadas en la red de la naturaleza material. Ellas aceptan esto como lo máximo que existe, pues no tienen información alguna acerca del Señor, quien es la causa primordial. Ni tampoco tienen ellas información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, dejan de ser la misma mano o pierna que son cuando están unidas al cuerpo. De igual manera, una civilización atea, desprendida del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, es exactamente igual que una mano o una pierna desprendida. Esas partes integrales puede que parezcan manos o piernas, pero no tienen eficacia alguna. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muy bien eso. Śrīla Nārada le aconseja además que expanda la idea, de manera que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él, para que lleguen a entender que el Señor Supremo es la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es plenamente poderoso por naturaleza y, en consecuencia, Sus energías supremas siempre son perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo material como el espiritual, así como también sus enseres, son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente y, por lo tanto, ella es completamente idéntica; pero la energía externa, siendo inerte, es parcialmente idéntica. Mas ninguna de las dos energías es ni igual ni más grande que el Señor, quien es el generador de todas las energías; dichas energías se encuentran siempre bajo Su control, tal como la energía eléctrica, que, por poderosa que sea, se halla siempre bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también crean algo, pero ninguna de sus creaciones es igual ni superior a las creaciones del Señor. Puede que el ser humano cree un pequeño sputnik de juguete y lo lance al espacio sideral, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire, como lo hace el Señor. Hombres con un escaso acopio de conocimiento dicen ser iguales al Señor. Ellos nunca son iguales al Señor. Eso nunca ocurrirá. El ser humano, después de lograr la perfección completa, puede que obtenga un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos que hasta un setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible sobrepasar al Señor o volverse igual a Él. Solo en una condición enferma, la persona necia dice ser uno con el Señor, y por eso es engañada por la energía ilusoria. En consecuencia, los seres vivientes engañados deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle a Él un servicio amoroso. Para eso han sido creados. Sin esto no puede haber ninguna paz ni tranquilidad en el mudo. Śrīla Nārada le aconseja a Śrīla Vyāsadeva que expanda esa idea en el Bhāgavatam. En el Bhagavad-gītā también se explica la misma idea: entregarse por completo a los pies de loto del Señor. Ese es el único deber e interés del ser humano perfecto.

Texto

tvam ātmanātmānam avehy amogha-dṛk
parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām
ajaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan
mahānubhāvābhyudayo ’dhigaṇyatām

Synonyms

tvam — tú mismo; ātmanā — por ti mismo; ātmānam — la Superalma; avehi — busca; amogha-dṛk — aquel que posee visión perfecta; parasya — de la Trascendencia; puṁsaḥ — la Personalidad de Dios; paramātmanaḥ — del Señor Supremo; kalām — parte plenaria; ajam — que no nace; prajātam — has nacido; jagataḥ — del mundo; śivāya — por el bienestar; tat — ese; mahā-anubhāva — de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa; abhyudayaḥ — pasatiempos; adhigaṇya-tām — describe muy vívidamente.

Translation

Tu merced posee una visión perfecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma y Personalidad de Dios, debido a que estás presente como porción plenaria del Señor. Aunque tú no naces, has aparecido en esta Tierra por el bienestar de la gente. Por favor, describe, pues, más vívidamente, los trascendentales pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Vyāsadeva es la encarnación apoderada y una porción plenaria de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Él descendió por su misericordia sin causa, para liberar a las almas caídas que se encuentran en el mundo material. Las caídas y olvidadas almas están separadas del amoroso servicio trascendental del Señor. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor, y son servidoras del Señor eternamente. Por lo tanto, todas las Escrituras védicas se han puesto en un orden sistemático para beneficio de las almas caídas, y es deber de estas últimas sacar provecho de dichas Escrituras y librarse del cautiverio de la existencia material. Aunque formalmente Śrīla Nārada Ṛṣi es el maestro espiritual de Śrīla Vyāsadeva, este no depende en absoluto de un maestro espiritual, porque en esencia él es el maestro espiritual de todas las demás personas. Pero como él está haciendo las veces de un ācārya, nos ha enseñado con su propia conducta que uno debe tener un maestro espiritual, aunque se sea Dios Mismo. El Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Rāma y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos encarnaciones de Dios, aceptaron maestros espirituales formales, aunque por Su naturaleza trascendental estaban conscientes de todo el conocimiento. Con objeto de dirigir a la gente en general hacia los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, Él Mismo, en la encarnación de Vyāsadeva, está delineando los trascendentales pasatiempos del Señor.

Texto

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

Synonyms

idam — esto; hi — indudablemente; puṁsaḥ — de todo el mundo; tapasaḥ — a fuerza de austeridades; śrutasya — a fuerza de estudio de los Vedas; — o; sviṣṭasya — sacrificios; sūktasya — educación espiritual; ca — y; buddhi — cultivo de conocimiento; dattayoḥ — caridad; avicyutaḥ — infalible; arthaḥ — interés; kavibhiḥ — por la persona erudita reconocida; nirūpitaḥ — concluido; yat — que; uttamaśloka — el Señor, a quien se le describe con poesía selecta; guṇa-anuvarṇanam — descripción de las cualidades trascendentales de.

Translation

Los círculos de eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalible del avance del conocimiento, es decir, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de los himnos y la caridad, culmina en las descripciones trascendentales acerca del Señor, a quien se le define con poesía selecta.

Purport

SIGNIFICADO: El intelecto humano está desarrollado para avanzar en el estudio del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la economía, la política, etc. Mediante el cultivo de esa clase de conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esa perfección de la vida culmina en el hecho de llegar a comprender al Señor Supremo, Viṣṇu. El śruti indica, por consiguiente, que aquellos que verdaderamente poseen una gran erudición, deben aspirar a poder prestarle servicio al Señor Viṣṇu. Desgraciadamente, las personas que están enamoradas de la belleza externa de Viṣṇu-māyā, no entienden que la cúspide de la perfección, o la autorrealización, depende de Viṣṇu. Viṣṇu-māyā significa disfrute de los sentidos, el cual es transitorio y desolador. Aquellos que están atrapados por Viṣṇu-māyā, utilizan el adelanto del conocimiento para el disfrute de los sentidos. Śrī Nārada Muni ha explicado que todos los enseres del universo cósmico no son más que una emanación del Señor que proviene de Sus diferentes energías, pues el Señor, por medio de Su energía inconcebible, ha puesto en movimiento las acciones y reacciones de la manifestación creada. Ellas han llegado a existir en virtud de Su energía, descansan en Su energía y, después de la aniquilación, se funden en Él. De manera que nada es diferente de Él, pero, al mismo tiempo, el Señor siempre es diferente de todo ello.

Cuando el adelanto del conocimiento se aplica al servicio del Señor, todo el proceso se vuelve absoluto. La Personalidad de Dios y Su nombre, fama, gloria, etc., trascendentales, no son diferentes de Él. Por lo tanto, todos los sabios y devotos del Señor han indicado que la materia de que trata el arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento, debe ser aplicada entera y exclusivamente al servicio del Señor. El arte, la literatura, la poesía, la pintura, etc., pueden utilizarse en la glorificación del Señor. Por lo general, los escritores de ficción, los poetas y los literatos célebres están dedicados a escribir sobre los asuntos sensuales, pero si ellos se vuelven hacia el servicio del Señor, pueden describir los pasatiempos trascendentales de Este. Vālmīki era un gran poeta, e igualmente Vyāsadeva era un gran escritor, y ambos se han dedicado de una manera absoluta a delinear las actividades trascendentales del Señor, por lo cual se han vuelto inmortales. De modo similar, la ciencia y la filosofía también deben aplicarse al servicio del Señor. De nada sirve presentar áridas teorías especulativas para disfrute de los sentidos. La filosofía y la ciencia deben ser ocupadas en establecer la gloria del Señor. La gente adelantada está ansiosa de entender la Verdad Absoluta a través de la ciencia, y, por lo tanto, un gran científico debe esforzarse por demostrar con fundamentos científicos la existencia del Señor. Análogamente, las especulaciones filosóficas deben ser utilizadas para establecer que la Verdad Suprema es sensible y todopoderosa. De la misma manera, todas las demás ramas del conocimiento siempre deben estar dedicadas al servicio del Señor. En el Bhagavad-gītā también se afirma esto mismo. Todo «conocimiento» que no esté dedicado al servicio del Señor, no es más que nesciencia. La verdadera utilización del conocimiento adelantado consiste en establecer las glorias del Señor, y ese es su verdadero sentido. El conocimiento científico dedicado al servicio del Señor y todas las actividades similares son de hecho hari-kīrtana, o glorificación del Señor.

Texto

ahaṁ purātīta-bhave ’bhavaṁ mune
dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām
nirūpito bālaka eva yogināṁ
śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām

Synonyms

aham — yo; purā — anteriormente; atīta-bhave — en el milenio anterior; abhavam — me convertí en; mune — ¡oh, muni!; dāsyāḥ — de la sirvienta; tu — pero; kasyāścana — cierta; veda-vādinām — de los seguidores del Vedānta; nirūpitaḥ — dedicados; bālakaḥ — niño sirviente; eva — únicamente; yoginām — de los devotos; śuśrūṣaṇe — al servicio de; prāvṛṣi — durante los cuatro meses de la estación lluviosa; nirvivikṣatām — viviendo juntos.

Translation

¡Oh, Muni!, en el último milenio nací como el hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de brāhmaṇas que estaban siguiendo los principios del Vedānta. Cuando ellos se hallaban viviendo juntos durante los cuatro meses de la estación lluviosa, yo estaba dedicado a su servicio personal.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Nārada Muni describe aquí brevemente lo maravillosa que es una atmósfera sobrecargada de servicio devocional al Señor. Él era descendiente del más insignificante linaje, y no se había educado adecuadamente; mas, aun así, como dedicó toda su energía al servicio del Señor, se convirtió en un sabio inmortal. He aquí la poderosa acción del servicio devocional. Las entidades vivientes son la energía marginal del Señor y, por consiguiente, tienen por finalidad ser bien utilizadas en el amoroso servicio trascendental del Señor. Cuando eso no ocurre, la situación de uno se denomina māyā. Por lo tanto, la ilusión de māyā se disipa de inmediato, tan pronto como toda la energía de uno se canaliza hacia el servicio del Señor en vez del disfrute de los sentidos. Con el ejemplo personal de Śrī Nārada Muni en su nacimiento anterior, queda claro que el servicio al Señor comienza con el servicio a los sirvientes genuinos del Señor. El Señor dice que prestarles servicio a Sus sirvientes es superior a prestarle servicio personal a Él. Prestarle servicio al devoto es más valioso que prestarle servicio al Señor. De manera que uno debe elegir a un sirviente genuino del Señor que esté constantemente dedicado a Su servicio, aceptar a dicho sirviente en calidad de maestro espiritual y dedicarse al servicio de él. Un maestro espiritual de esa índole es el medio transparente mediante el cual se puede visualizar al Señor, quien se encuentra más allá de la concepción de los sentidos materiales. Por prestarle servicio al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio rendido. La utilización de la energía humana en el servicio del Señor constituye el sendero progresivo de la salvación. La creación cósmica por entero se vuelve de inmediato idéntica al Señor, en cuanto se presta servicio en relación con Él bajo la guía de un maestro espiritual genuino. El maestro experto conoce el arte de utilizar todo para glorificar al Señor, y, por consiguiente, bajo su guía el mundo entero puede ser convertido en la morada espiritual, por la divina gracia del sirviente del Señor.

Texto

te mayy apetākhila-cāpale ’rbhake
dānte ’dhṛta-krīḍanake ’nuvartini
cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ
śuśrūṣamāṇe munayo ’lpa-bhāṣiṇi

Synonyms

te — ellos; mayi — a mí; apeta — no habiéndose sometido; akhila — toda clase de; cāpale — propensiones; arbhake — a un niño; dānte — habiendo controlado los sentidos; adhṛta-krīḍanake — sin estar acostumbrado a hábitos de juego; anuvartini — obediente; cakruḥ — concedieron; kṛpām — misericordia sin causa; yadyapi — aunque; tulya-darśanāḥ — imparciales por naturaleza; śuśrūṣamāṇe — a los fieles; munayaḥ — los munis seguidores del Vedānta; alpa-bhāṣiṇi — aquel que no habla más de lo necesario.

Translation

Aunque esos seguidores del Vedānta eran imparciales por naturaleza, me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí respecta, poseía control de mí mismo, y a pesar de que era un niño, no sentía ninguna atracción por los juegos. Además, no era travieso, y no hablaba más de lo necesario.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: «Todos los Vedas están buscándome a Mí». El Señor Śrī Caitanya dice que en los Vedas solo hay tres temas, a saber, establecer la relación que las entidades vivientes tienen con la Personalidad de Dios, realizar los deberes relativos a manera de servicio devocional, y alcanzar, pues, la meta máxima, regresar a Dios. De acuerdo con esto, vedānta-vādīs, o los seguidores del Vedānta, designa a los devotos puros de la Personalidad de Dios. Dichos vedānta-vādīs, o los bhakti-vedāntas, son imparciales en la distribución del conocimiento trascendental del servicio devocional. Para ellos, nadie es amigo ni enemigo; nadie es educado ni analfabeto; nadie es especialmente favorable, ni nadie es desfavorable. Los bhakti-vedāntas ven que la generalidad de la gente está perdiendo el tiempo en falsas cosas sensuales. Lo que a ellos les concierne es lograr que las masas de gente ignorante restablezcan su perdida relación con la Personalidad de Dios. Mediante esa clase de esfuerzos, hasta en la más olvidada de las almas se despierta el sentido de vida espiritual, e iniciada así por los bhakti-vedāntas, la generalidad de la gente progresa gradualmente por la senda de la comprensión trascendental. Así que los vedānta-vādīs iniciaron al niño incluso antes de que poseyera control de sí mismo y estuviera desapegado de los juegos infantiles, etc. Pero antes de la iniciación, él (el niño) se volvió más y más adelantado en lo que a disciplina concierne, lo cual es muy esencial para aquel que desea progresar en la línea. En el sistema de varṇāśrama-dharma, que es el comienzo de la verdadera vida humana, los niñitos mayores de cinco años son enviados al āśrama del guru a convertirse en brahmacārīs del āśrama, en donde esas cosas se les enseñan a los niños sistemáticamente, ya sean hijos de un rey o hijos de ciudadanos ordinarios. La preparación era obligatoria no solo para crear buenos ciudadanos del Estado, sino también para preparar la vida futura del niño en aras de la iluminación espiritual. La irresponsable vida de disfrute de los sentidos les era desconocida a los hijos de los seguidores del varṇāśrama. Al niño incluso se le inyectaba discernimiento espiritual antes de que el padre lo colocara en el vientre de la madre. Tanto el padre como la madre eran responsables de que el niño tuviera éxito en librarse del cautiverio material. En eso consiste el proceso de una planificación familiar eficaz: en engendrar hijos que vayan a alcanzar la perfección completa. Sin poseer control de sí mismo, sin ser disciplinado y sin ser completamente obediente, nadie puede seguir con éxito las instrucciones del maestro espiritual, sin lo cual nadie es capaz de ir de vuelta a Dios.

Texto

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ
sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ
evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas
tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

Synonyms

ucchiṣṭa-lepān — los remanentes de los alimentos; anumoditaḥ — con el permiso; dvijaiḥ — de los brāhmaṇas vedantistas; sakṛt — una vez; sma — en el pasado; bhuñje — tomé; tat — por esa acción; apāsta — eliminado; kilbiṣaḥ — todos los pecados; evam — así pues; pravṛttasya — estando ocupado; viśuddha-cetasaḥ — de aquel cuya mente está purificada; tat — esa particular; dharmaḥ — naturaleza; eva — indudablemente; ātma-ruciḥ — atracción trascendental; prajāyate — se manifestó.

Translation

Solo una vez, con el permiso de ellos, tomé los remanentes de su comida y, por hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. Ocupado de esa manera, mi corazón se purificó, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se me hizo atractiva.

Purport

SIGNIFICADO: La devoción pura es, en un buen sentido, tan infecciosa como las enfermedades infecciosas. Un devoto puro está libre de toda clase de pecados. La Personalidad de Dios es la entidad más pura de todas, y a menos que uno esté igualmente purificado de la infección de las cualidades materiales, no puede convertirse en un devoto puro del Señor. Los bhakti-vedāntas, como se dijo anteriormente, eran devotos puros, y por asociarse con ellos y por comer una vez los remanentes de la comida de ellos, el niño se contagió de sus cualidades de pureza. Esa clase de remanentes pueden tomarse incluso sin el permiso de los devotos puros. Existen a veces pseudodevotos, y uno debe cuidarse mucho de ellos. Hay muchas cosas que le impiden a uno participar en el servicio devocional, pero en virtud de la asociación de los devotos puros todos esos obstáculos son eliminados. El devoto neófito se enriquece de manera práctica con las cualidades trascendentales del devoto puro, lo cual significa sentir atracción por el nombre, la fama, la calidad, los pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios. Contagiarse de las cualidades del devoto puro significa absorber el gusto de la devoción pura, siempre en relación con las trascendentales actividades de la Personalidad de Dios. Ese gusto trascendental hace que de inmediato todas las cosas materiales se vuelvan desagradables. Por consiguiente, un devoto puro no siente atracción en absoluto por las actividades materiales. Después de eliminar todos los pecados u obstáculos del sendero del servicio devocional, uno puede sentirse atraído, tener constancia, gusto perfecto, emociones trascendentales y, por último, uno puede situarse en el plano del servicio amoroso del Señor. Todas esas etapas se desarrollan por medio de la asociación de devotos puros, y ese es el significado de esta estrofa.

Texto

tatrānvahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām
anugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ
tāḥ śraddhayā me ’nupadaṁ viśṛṇvataḥ
priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ

Synonyms

tatra — en seguida; anu — cada día; aham — yo; kṛṣṇa-kathāḥ — narración acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa; pragāyatām — describiendo; anugraheṇa — por misericordia sin causa; aśṛṇavam — prestando oídos; manaḥ-harāḥ — atractivo; tāḥ — esos; śraddhayā — respetuosamente; me — a mí; anupadam — cada paso; viśṛṇvataḥ — oyendo atentamente; priyaśravasi — de la Personalidad de Dios; aṅga — ¡oh, Vyāsadeva!; mama — mío; abhavat — se volvió; ruciḥ — gusto.

Translation

¡Oh, Vyāsadeva!, en medio de esa asociación y por la misericordia de esos grandes vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Kṛṣṇa. Y escuchando así atentamente, mi gusto por oír hablar de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, no solo es atractivo por Sus rasgos personales, sino también por Sus actividades trascendentales. Ello se debe a que el Absoluto es absoluto mediante Su nombre, fama, forma, pasatiempos, séquito, enseres, etc. El Señor desciende a este mundo material por Su misericordia sin causa, y exhibe como un ser humano Sus diversos pasatiempos trascendentales, para que los seres humanos que sientan atracción por Él se vuelvan aptos para ir de vuelta a Dios. Los hombres tienen la propensión natural a oír historias y narraciones de diversas personalidades que realizan actividades mundanas, sin saber que con asociación de esa índole uno simplemente desperdicia un valioso tiempo, y además se vuelve adicto a las tres cualidades de naturaleza mundana. En vez de perder el tiempo, uno puede obtener éxito espiritual si dirige su atención hacia los trascendentales pasatiempos del Señor. Por el hecho de oír la narración de los pasatiempos del Señor, uno se pone en contacto directo con la Personalidad de Dios, y, como se explicó anteriormente, al oír hablar de la Personalidad de Dios, se disipan desde dentro todos los pecados que la criatura humana ha acumulado. Libre así de todo pecado, el oyente se libera gradualmente de la asociación mundana, y queda atraído por los rasgos del Señor. Nārada Muni acaba de explicar esto con su experiencia personal. Toda la cuestión estriba en que simplemente por oír hablar de los pasatiempos del Señor, uno puede convertirse en uno de los asociados del Señor. Nārada Muni tiene una vida eterna, ilimitado conocimiento y bienaventuranza insondable, y él puede viajar sin restricción alguna por todas partes del mundo material y el mundo espiritual. Uno puede alcanzar la perfección máxima de la vida, con tan solo oír atentamente a las fuentes idóneas hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, tal como en su vida anterior Śrī Nārada oyó a los devotos puros (bhakti-vedāntas) hablar de ellos. Este proceso de oír en medio de la asociación de los devotos, está especialmente recomendado en esta era de riña (Kali).

Texto

tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate
priyaśravasy askhalitā matir mama
yayāham etat sad-asat sva-māyayā
paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare

Synonyms

tasmin — siendo así; tadā — en ese momento; labdha — obtuve; ruceḥ — gusto; mahā-mate — ¡oh, gran sabio!; priyaśravasi — en el Señor; askhalitā matiḥ — atención ininterrumpida; mama — mía; yayā — mediante la cual; aham — yo; etat — todos esos; sat-asat — burdo y sutil; sva-māyayā — nuestra propia ignorancia; paśye — ve; mayi — en mí; brahmaṇi — el Supremo; kalpitam — es aceptado; pare — en la Trascendencia.

Translation

¡Oh, gran sabio!, en cuanto probé un poco de la Personalidad de Dios, mi atención por oír hablar del Señor se volvió resuelta. Y a medida que mi gusto se desarrollaba, pude comprender que solo por mi ignorancia había aceptado coberturas burdas y sutiles, pues tanto el Señor como yo somos trascendentales.

Purport

SIGNIFICADO: La ignorancia propia de la existencia material se asemeja a la oscuridad, y en todas las Escrituras védicas se dice que la Personalidad de Dios se asemeja al sol. Dondequiera que haya luz, no puede haber oscuridad. Oír hablar de los pasatiempos del Señor es de por sí asociación trascendental con el Señor, porque no hay diferencia entre el Señor y Sus trascendentales pasatiempos. Asociarse con la luz suprema es disipar toda ignorancia. Únicamente por ignorancia, el alma condicionada cree equivocadamente que tanto ella como el Señor son producto de la naturaleza material. Pero, de hecho, la Personalidad de Dios y los seres vivientes son trascendentales, y no tienen nada que ver con la naturaleza material. Cuando se elimina la ignorancia y se comprende perfectamente que no existe nada sin la Personalidad de Dios, desaparece entonces la nesciencia. Como el cuerpo burdo y el cuerpo sutil son emanaciones de la Personalidad de Dios, el conocimiento de la luz le permite a uno ocuparlos a ambos en el servicio del Señor. El cuerpo burdo debe ocuparse en actos de servicio al Señor (como traer agua, limpiar el templo o dar reverencias, etc.). El sendero de arcāna, o de adorar al Señor en el templo, implica ocupar el cuerpo burdo en el servicio del Señor. Así mismo, la mente sutil debe ocuparse en oír hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, pensar en ellos, cantar Su nombre, etc. Todas esas actividades son trascendentales. Ninguno de los sentidos burdos o sutiles debe ocuparse de otra manera. Esta realización de actividades trascendentales se logra en virtud de muchísimos años de aprendizaje en el servicio devocional, pero simplemente la atracción amorosa por la Personalidad de Dios, adquirida por oír, tal como se desarrolló en Nārada Muni, es sumamente eficaz.

Texto

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer
viśṛṇvato me ’nusavaṁ yaśo ’malam
saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir
bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

Synonyms

ittham — así pues; śarat — otoño; prāvṛṣikau — estación lluviosa; ṛtū — dos estaciones; hareḥ — del Señor; viśṛṇvataḥ — oyendo continuamente; me — yo mismo; anusavam — constantemente; yaśaḥ amalam — glorias puras; saṅkīrtyamānam — cantadas por; munibhiḥ — los grandes sabios; mahā-ātmabhiḥ — grandes almas; bhaktiḥ — servicio devocional; pravṛttā — comenzó a fluir; ātma — ser viviente; rajaḥ — modalidad de la pasión; tama — modalidad de la ignorancia; upahā — desvaneciéndose.

Translation

Así pues, durante dos estaciones —la estación lluviosa y el otoño—, tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron.

Purport

SIGNIFICADO: Prestarle servicio amoroso y trascendental al Señor Supremo es la inclinación natural de todo ser viviente. El instinto está latente en todo el mundo, pero, como resultado de la asociación con la naturaleza material, las modalidades de la pasión y la ignorancia lo cubren desde tiempos inmemoriales. Si por la gracia del Señor y de los devotos de gran alma del Señor, un ser viviente se vuelve lo suficientemente afortunado como para asociarse con los inmaculados devotos del Señor, es indudable que el flujo de servicio devocional aparecerá como el flujo de un río. Así como el río fluye hasta que llega al mar, de igual manera el servicio devocional puro fluye gracias a la asociación de los devotos puros, hasta que llega a la última meta, es decir, el amor trascendental por Dios. Semejante flujo de servicio devocional no puede detenerse. Por el contrario, aumenta cada vez más, ilimitadamente. El flujo del servicio devocional es tan potente, que cualquier espectador también se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esas dos cualidades de la naturaleza son así removidas, y el ser viviente se libera, por haberse situado en su posición original.

Texto

tasyaivaṁ me ’nuraktasya
praśritasya hatainasaḥ
śraddadhānasya bālasya
dāntasyānucarasya ca

Synonyms

tasya — su; evam — así pues; me — mío; anuraktasya — apegado a ellos; praśritasya — obedientemente; hata — liberado de; enasaḥ — pecados; śraddadhānasya — de los fieles; bālasya — del niño; dāntasya — subyugado; anucarasya — siguiendo estrictamente las instrucciones; ca — y.

Translation

Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente.

Purport

SIGNIFICADO: Esos son los requisitos que debe cumplir un posible candidato que pueda esperar ser elevado a la posición de un devoto puro e inmaculado. Dicho candidato debe buscar siempre la asociación de los devotos puros. Uno no debe dejarse desencaminar por un seudodevoto. Uno mismo debe ser sencillo y dócil para recibir las instrucciones de dicho devoto puro. Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él sabe que la Personalidad de Dios es el propietario supremo, y que todos los demás seres son Sus servidores. Y únicamente mediante la asociación de los devotos puros puede uno librarse de todos los pecados que se han acumulado como resultado de la asociación mundana. Un devoto neófito debe servir fielmente al devoto puro, y debe ser muy obediente y seguir estrictamente las instrucciones. Esos son los signos de un devoto que está decidido a lograr el éxito incluso durante su vida actual.

Texto

jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat
sākṣād bhagavatoditam
anvavocan gamiṣyantaḥ
kṛpayā dīna-vatsalāḥ

Synonyms

jñānam — conocimiento; guhyatamam — más confidencial de todos; yat — que es; tat — eso; sākṣāt — directamente; bhagavatā uditam — expuesto por el propio Señor; anvavocan — dieron instrucción; gamiṣyantaḥ — mientras se iban de; kṛpayā — por misericordia sin causa; dīna-vatsalāḥ — aquellos que son muy bondadosos con los pobres y los mansos.

Translation

Mientras se marchaban, esos bhakti-vedāntas, que son muy bondadosos con las almas pobres de corazón, me instruyeron en lo referente a esa materia más confidencial de todas, que es instruida por la propia Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Un vedantista puro, o un bhakti-vedānta, instruye a sus seguidores de conformidad con las instrucciones exactas del propio Señor. Tanto en el Bhagavad-gītā como en todas las demás Escrituras, la Personalidad de Dios les ha ordenado a los hombres de manera categórica que solo lo sigan a Él. El Señor es el creador, sustentador y aniquilador de todo. Toda la creación manifestada existe por Su voluntad, y por Su voluntad, cuando todo el espectáculo se termine, Él permanecerá en Su morada eterna, con todos Sus enseres. Antes de la creación, Él se encontraba allí, en la morada eterna, y después de la aniquilación, Él seguirá permaneciendo allí. Por consiguiente, Él no es uno de los seres creados. Él es trascendental. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que muchísimo antes de que la instrucción le fuera impartida a Arjuna, eso mismo le fue instruido al dios del sol, y con el transcurso del tiempo, la misma instrucción, habiendo sido erróneamente manipulada y habiendo sido quebrantada, le fue impartida de nuevo a Arjuna, porque él era Su devoto y amigo perfecto. De manera que la instrucción del Señor pueden entenderla únicamente los devotos, y nadie más. El impersonalista, el cual no tiene ni idea de la forma trascendental del Señor, no puede entender este mensaje del Señor, que es de lo más confidencial. La expresión «más confidencial de todas» es significativa aquí, debido a que el conocimiento del servicio devocional está muy, muy por encima del conocimiento del Brahman impersonal. Jñānam significa conocimiento ordinario o cualquier rama del conocimiento. Ese conocimiento se desarrolla hasta el conocimiento del Brahman impersonal. Por encima de este último, cuando dicho conocimiento está parcialmente mezclado con devoción, se desarrolla y se convierte en conocimiento de Paramātmā, o la Divinidad que se encuentra difundida en todo. Este conocimiento es más confidencial. Pero cuando dicho conocimiento se convierte en servicio devocional puro y se alcanza la parte confidencial del conocimiento trascendental, se denomina el conocimiento más confidencial de todos. Y este conocimiento se lo impartió el Señor a Brahmā, Arjuna, Uddhava, etc.

Texto

yenaivāhaṁ bhagavato
vāsudevasya vedhasaḥ
māyānubhāvam avidaṁ
yena gacchanti tat-padam

Synonyms

yena — mediante el cual; eva — indudablemente; aham — yo; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; vāsudevasya — del Señor Śrī Kṛṣṇa; vedhasaḥ — del creador supremo; māyā — energía; anubhāvam — influencia; avidam — entendí con facilidad; yena — mediante el cual; gacchanti — ellos van; tat-padam — a los pies de loto del Señor.

Translation

Mediante ese conocimiento confidencial, pude entender claramente la influencia de la energía del Señor Śrī Kṛṣṇa, el creador, sustentador y aniquilador de todo. Por el hecho de saber eso, uno puede regresar a Él y conocerlo personalmente.

Purport

SIGNIFICADO: Mediante el servicio devocional o mediante el conocimiento más confidencial de todos, uno puede entender muy fácilmente cómo actúan las diferentes energías del Señor. Una parte de la energía manifiesta el mundo material; la otra parte (superior) de Su energía manifiesta el mundo espiritual. Y la energía intermedia manifiesta a las entidades vivientes, que están sirviendo a alguna de las dos energías antedichas. Las entidades vivientes que se hallan sirviendo a la energía material están luchando arduamente por la existencia y la felicidad, que se les presenta a ellas en la forma de la ilusión. Pero aquellos que están en el seno de la energía espiritual son puestos bajo el servicio directo del Señor, con una vida eterna, conocimiento pleno y bienaventuranza perpetua. El Señor desea, tal como ha dicho directamente en el Bhagavad-gītā, que todas las almas condicionadas, que se están pudriendo en el reino de la energía material, vayan de vuelta a Él mediante el acto de abandonar todas las ocupaciones que tengan en el mundo material. Esa es la parte más confidencial del conocimiento. Pero eso solo lo pueden entender los devotos puros, y únicamente dichos devotos entran en el reino de Dios, para verlo a Él personalmente y servirlo personalmente. El ejemplo concreto es el propio Nārada, quien alcanzó esa etapa de conocimiento eterno y bienaventuranza eterna. Y los medios están al alcance de todos, siempre y cuando uno acceda a seguir los pasos de Śrī Nārada Muni. Según el śruti, el Señor Supremo tiene energías ilimitadas (sin ningún esfuerzo de Su parte), y estas se describen en tres categorías principales, como se mencionó anteriormente.

Texto

etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs
tāpa-traya-cikitsitam
yad īśvare bhagavati
karma brahmaṇi bhāvitam

Synonyms

etat — este tanto; saṁsūcitam — decidido por los eruditos; brahman — ¡oh, brāhmaṇa Vyāsa!; tāpa-traya — tres clases de sufrimientos; cikitsitam — remedios; yat — que; īśvare — el supremo controlador; bhagavati — a la Personalidad de Dios; karma — nuestras actividades prescritas; brahmaṇi — al gran; bhāvitam — dedicadas.

Translation

¡Oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, los eruditos han decidido que el mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos, consiste en dedicar al servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa], todas las actividades de uno.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Nārada Muni experimentó personalmente que la manera más práctica y factible de abrir el sendero de la salvación o liberarse de todos los sufrimientos de la vida, consiste en oír sumisamente a las fuentes idóneas y genuinas hablar de las trascendentales actividades del Señor. Ese es el único proceso remediador. La existencia material por entero está llena de sufrimientos. La gente necia ha fabricado con su diminuta inteligencia muchos remedios, para eliminar el triple sufrimiento relacionado con el cuerpo y la mente, con los disturbios de la naturaleza y con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy duro por existir fuera del ámbito de esos sufrimientos, pero los hombres no saben que, sin la sanción del Señor, ningún plan ni remedio puede verdaderamente hacer que aparezcan la paz y la tranquilidad deseadas. El remedio para curar a un paciente mediante tratamiento médico, es inútil si el Señor no lo sanciona. Cruzar el río o el océano en un bote adecuado, no es un remedio si el Señor no lo sanciona. Hemos de saber, con toda certeza, que el Señor es el máximo oficial sancionador, y, en consecuencia, debemos dedicarle nuestros esfuerzos al Señor y depender de Su misericordia para lograr el éxito final o para librarnos de los obstáculos que hay en la senda del éxito. El Señor está dentro y fuera de todo, es todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Él es el máximo agente sancionador de todos los efectos buenos o malos. Por consiguiente, debemos aprender a dedicarle nuestras actividades al Señor y depender de Su misericordia, y aceptarlo a Él ya sea como impersonal, como Paramātmā localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea; se debe dedicar todo al servicio del Señor. Si uno es un docto erudito, un científico, un filósofo, un poeta, etc., debe entonces emplear sus conocimientos en establecer la supremacía del Señor. Trate de estudiar la energía del Señor en cada esfera de la vida. No lo censure ni trate de volverse como Él o de tomar Su posición simplemente mediante la acumulación fragmentaria de conocimiento. Si uno es un administrador, estadista, guerrero, político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Señor en el arte de gobernar. Pelee por la causa del Señor como hizo Śrī Arjuna. Al comienzo, Śrī Arjuna, el gran guerrero, rehusó pelear, pero cuando el Señor lo convenció de que la pelea era necesaria, Śrī Arjuna cambió su decisión y peleó por la causa de Él. De modo similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., debe entonces gastar en la causa del Señor su dinero arduamente acumulado. Piense siempre que el dinero que se gana es la riqueza del Señor. Se considera que la riqueza es la diosa de la fortuna (Lakṣmī), y el Señor es Nārāyaṇa, o el esposo de Lakṣmī. Trate de ocupar a Lakṣmī en el servicio del Señor Nārāyaṇa y sea feliz. Esa es la manera de percibir al Señor plenamente en cada esfera de la vida. Al fin y al cabo, lo mejor es liberarse de todas las actividades materiales y dedicarse por completo a oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor. Mas, en el caso de que no exista una oportunidad tal, uno debe tratar de ocupar en el servicio del Señor todo aquello por lo que tenga una atracción específica, y ese es el camino de la paz y la prosperidad. La palabra saṁsūcitam de esta estrofa también es significativa. Uno no debe creer ni por un momento que la vivencia de Nārada era únicamente un producto de la imaginación infantil. No es así. Eso mismo experimentan los expertos y sabios eruditos, y ese es el verdadero significado de la palabra saṁsūcitam.

Texto

āmayo yaś ca bhūtānāṁ
jāyate yena suvrata
tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ
na punāti cikitsitam

Synonyms

āmayaḥ — enfermedades; yaḥ ca — cualesquiera; bhūtānām — del ser viviente; jāyate — se logra; yena — por medio de; suvrata — ¡oh, buen alma!; tat — esa; eva — misma; hi — indudablemente; āmayam — enfermedad; dravyam — cosas; na — ¿no es cierto?; punāti — cura; cikitsitam — tratada con.

Translation

¡Oh, buen alma!, ¿no es cierto que una cosa aplicada terapéuticamente, cura una enfermedad que ella misma ha causado?

Purport

SIGNIFICADO: Un médico experto trata a su paciente con una dieta terapéutica. Por ejemplo, a veces las preparaciones lácteas ocasionan desórdenes intestinales, pero la misma leche, convertida en cuajada y mezclada con algunos otros remedios, cura dichos desórdenes. De igual modo, el sufrimiento triple de la existencia material no puede ser mitigado simplemente mediante actividades materiales. Esas actividades tienen que ser espiritualizadas, de la misma manera en que, mediante el fuego, el hierro se pone al rojo vivo, comenzando así a actuar como fuego. Igualmente, el concepto material de una cosa cambia de inmediato, en cuanto es puesta al servicio del Señor. Ese es el secreto del éxito espiritual. No debemos tratar de enseñorearnos de la naturaleza material, ni debemos rechazar las cosas materiales. La mejor manera de hacer el mejor uso de una mala compra, consiste en emplear todo en relación con el supremo ser espiritual. Todo es una emanación del Espíritu Supremo, y mediante Su poder inconcebible, Él puede convertir el espíritu en materia y la materia en espíritu. De manera que una cosa material (supuestamente material), se convierte de inmediato en una fuerza espiritual, por la gran voluntad del Señor. La condición necesaria para un cambio tal, es emplear en el servicio del espíritu la supuesta materia. Esa es la manera de tratar nuestras enfermedades materiales y elevarnos al plano espiritual, en el que no hay sufrimiento, lamentación ni temor. Cuando todo se emplee de ese modo al servicio del Señor, podremos experimentar que no existe nada a excepción del Brahman Supremo. Así llegaremos a comprender el mantra védico que dice «todo es Brahman».

Texto

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarve saṁsṛti-hetavaḥ
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitāḥ pare

Synonyms

evam — así pues; nṛṇām — del ser humano; kriyā-yogāḥ — todas las actividades; sarve — todo; saṁsṛti — existencia material; hetavaḥ — causa; te — eso; eva — indudablemente; ātma — el árbol del trabajo; vināśāya — matando; kalpante — se vuelven capaces; kalpitāḥ — dedicadas; pare — a la Trascendencia.

Translation

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā se dice que el árbol del trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacerse eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra ātmā señala las categorías de todo trabajo fruitivo. Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no solo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no solo son eruditos en el Vedānta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante esa clase de puruṣottama-yoga, tal como se declara en el Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros.

Texto

yad atra kriyate karma
bhagavat-paritoṣaṇam
jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi
bhakti-yoga-samanvitam

Synonyms

yat — cualquier; atra — en esta vida o mundo; kriyate — realiza; karma — trabajo; bhagavat — a la Personalidad de Dios; paritoṣaṇam — satisfacción de; jñānam — conocimiento; yat tat — lo que así se llama; adhīnam — dependiente; hi — indudablemente; bhakti-yoga — devocional; samanvitam — acoplado con bhakti-yoga.

Translation

Cualquier trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Señor, se llama bhakti-yoga, o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante.

Purport

SIGNIFICADO: Es una noción general y popular que mediante el desempeño del trabajo fruitivo en términos de lo que indican las Escrituras, uno se vuelve perfectamente capaz de adquirir conocimiento trascendental para la iluminación espiritual. Algunas personas consideran que el bhakti-yoga es otra forma de karma. Pero, en realidad, el bhakti-yoga está por encima tanto del karma como del jñāna. El bhakti-yoga es independiente del jñāna y del karma; en cambio, el jñāna y el karma dependen del bhakti-yoga. Este kriyā-yoga o karma-yoga, tal como se lo recomienda Śrī Nārada a Vyāsa, se recomienda específicamente porque el principio es el de satisfacer al Señor. El Señor no quiere que Sus hijos, lo seres vivientes, padezcan el sufrimiento triple de la vida. Él desea que todos ellos vayan adonde está Él y vivan con Él; pero ir de vuelta a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Cuando el trabajo se realiza, entonces, para satisfacer al Señor, el ejecutor se purifica gradualmente del afecto por la materia. Esa purificación significa la obtención de conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento depende del karma, o trabajo, que se haga para el Señor. Cualquier otro conocimiento que esté desprovisto del bhakti-yoga o la satisfacción del Señor, no puede conducirlo a uno de vuelta al Reino de Dios, lo cual significa que ni siquiera puede ofrecer la salvación, como ya se explicó en relación con la estrofa naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. La conclusión de esto es que un devoto dedicado al inmaculado servicio del Señor, dedicado específicamente a cantar y oír hablar de Sus glorias trascendentales, queda al mismo tiempo iluminado espiritualmente por la divina gracia, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā.

Texto

kurvāṇā yatra karmāṇi
bhagavac-chikṣayāsakṛt
gṛṇanti guṇa-nāmāni
kṛṣṇasyānusmaranti ca

Synonyms

kurvāṇāḥ — mientras realiza; yatra — en seguida; karmāṇi — deberes; bhagavat — la Personalidad de Dios; śikṣayā — por la voluntad de; asakṛt — constantemente; gṛṇanti — adopta; guṇa — cualidades; nāmāni — nombres; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa; anusmaranti — recuerda constantemente; ca — y.

Translation

Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

Purport

SIGNIFICADO: Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en el Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera de la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahmā, Sarasvatī y Gaṇeśa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Viṣṇu como yajñeśvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Viṣṇu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Kṛṣṇa. No solo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también esa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje del Bhagavad-gītā se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo en relación con esto. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio. De manera que el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan solo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios. Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso solo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en el Bhagavad-gītā, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en el Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda.

Texto

oṁ namo bhagavate tubhyaṁ
vāsudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca

Synonyms

oṁ — la señal del canto de la gloria trascendental del Señor; namaḥ — ofreciéndole reverencias al Señor; bhagavate — a la Personalidad de Dios; tubhyam — a Ti; vāsudevāya — al Señor, el hijo de Vasudeva; dhīmahi — cantemos; pradyumnāya, aniruddhāya y saṅkarṣaṇāya — todos expansiones plenarias de Vāsudeva; namaḥ — respetuosas reverencias; ca — y.

Translation

Cantemos las glorias de Vāsudeva, así como también de Sus extensiones plenarias, Pradyumna, Aniruddha y Saṅkarṣaṇa.

Purport

SIGNIFICADO: De acuerdo con el Pañcarātra, Nārāyaṇa es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Estas son: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Vāsudeva y Saṅkarṣaṇa están en el centro —a la izquierda y a la derecha—, Pradyumna está a la derecha de Saṅkarṣaṇa, y Aniruddha está a la izquierda de Vāsudeva, y así están situadas las cuatro Deidades. A ellas se les conoce como los cuatro edecanes del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Este es un himno védico o mantra que comienza con oṁkāra praṇava, y, en consecuencia, el mantra se establece mediante el trascendental proceso del canto, es decir, oṁ namo dhīmahi, etc.

El significado de esto es que cualquier transacción que se haga, ya sea en el campo del trabajo fruitivo o en el campo de la filosofía empírica, que no esté dirigida en fin de cuentas hacia la comprensión trascendental del Señor Supremo, se considera inútil. Nāradajī ha explicado, por consiguiente, la naturaleza del servicio devocional puro, mediante su experiencia personal en el desarrollo de intimidad entre el Señor y la entidad viviente, desarrollo que se efectúa a través de un proceso gradual de actividades devocionales progresivas. Esa clase de marcha progresiva de devoción trascendental por el Señor culmina con la obtención del amoroso servicio del Señor, lo cual se denomina premã, con diferentes variedades trascendentales denominadas rasas (sabores). Dicho servicio devocional también se ejecuta con formas mixtas, a saber, mezclado con trabajo fruitivo o con especulaciones filosóficas empíricas.

Ahora bien, la pregunta que formularon los grandes ṛṣis encabezados por Śaunaka, en relación con la parte confidencial del logro de Sūta a través del maestro espiritual, se explica aquí mediante el canto de este himno que consta de treinta y tres letras. Y este mantra va dirigido a las cuatro Deidades, es decir, el Señor con Sus expansiones plenarias. La figura central es el Señor Śrī Kṛṣṇa, debido a que las porciones plenarias son Sus asistentes. La parte más confidencial de la instrucción consiste en que uno siempre debe cantar y recordar las glorias del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus diferentes porciones plenarias, expandidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Esas expansiones son las Deidades originales de todas las demás, es decir, viṣṇu-tattva o śakti-tattvas.

Texto

iti mūrty-abhidhānena
mantra-mūrtim amūrtikam
yajate yajña-puruṣaṁ
sa samyag-darśanaḥ pumān

Synonyms

iti — así pues; mūrti — representación; abhidhānena — en sonido; mantra-mūrtim — la forma que representa el sonido trascendental; amūrtikam — el Señor, quien no tiene forma material; yajate — adora; yajña — Viṣṇu; puruṣam — la Personalidad de Dios; saḥ — él solo; samyak — perfectamente; darśanaḥ — aquel que ha visto; pumān — persona.

Translation

Así pues, es un verdadero vidente aquel que adora en la forma de la trascendental representación sonora, a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, quien no tiene forma material.

Purport

SIGNIFICADO: Todos nuestros sentidos actuales están hechos de elementos materiales y, por consiguiente, son imperfectos para comprender la trascendental forma del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, a Él se le adora mediante la representación sonora, a través del trascendental método del canto. Cualquier cosa que esté más allá del alcance de la experiencia de nuestros sentidos imperfectos, puede ser comprendida totalmente mediante la representación sonora. Una persona que transmite sonido desde un lugar muy distante, puede con ello ser conocida de hecho. Si esto es posible en sentido material, ¿por qué no en sentido espiritual? Esta experiencia no es una vaga experiencia impersonal. Es verdaderamente una experiencia acerca de la trascendental Personalidad de Dios, quien posee la forma pura de eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

En el diccionario sánscrito Amarakośa, la palabra mūrti tiene el sentido de dos significados, a saber, forma y dificultad. Por lo tanto, Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica amūrtikam diciendo que significa «sin dificultad». La forma trascendental de eterna bienaventuranza y conocimiento puede llegar a experimentarse por medio de nuestros sentidos espirituales originales, que pueden ser revividos mediante el canto de los sagrados mantras, o representaciones sonoras trascendentales. Esa clase de sonido debe recibirse por la mediación transparente del maestro espiritual genuino, y el canto se puede practicar por medio de la dirección del maestro espiritual. Eso nos llevará gradualmente más cerca del Señor. Ese método de adoración se recomienda en el sistema pāñcarātrika, que es tanto reconocido como autorizado. El sistema pāñcarātrika, tiene los códigos más autorizados que existen para el trascendental servicio devocional. Sin la ayuda de esos códigos, uno no se puede acercar al Señor, y seguro que ello no es posible mediante la árida especulación filosófica. El sistema pāñcarātrika es tanto práctico como idóneo para esta era de riña. Para esta era moderna, el Pāñcarātrika es más importante que el Vedānta.

Texto

imaṁ sva-nigamaṁ brahmann
avetya mad-anuṣṭhitam
adān me jñānam aiśvaryaṁ
svasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ

Synonyms

imam — así pues; sva-nigamam — el conocimiento confidencial de los Vedas en relación con la Suprema Personalidad de Dios; brahman — ¡oh, brāhmaṇa (Vyāsadeva)!; avetya — sabiéndolo bien; mat — por mí; anuṣṭhitam — ejecutado; adāt — otorgado a mí; me — a mí; jñānam — conocimiento trascendental; aiśvaryam — opulencia; svasmin — personal; bhāvam — amor y afecto íntimos; ca — y; keśavaḥ — el Señor Kṛṣṇa.

Translation

¡Oh, brāhmaṇa!, así pues, el Supremo Señor Kṛṣṇa me dotó primero del conocimiento trascendental acerca del Señor, tal como se inculca en las partes confidenciales de los Vedas, luego me dotó de las opulencias espirituales, y después, de Su íntimo servicio amoroso.

Purport

SIGNIFICADO: La comunión con el Señor mediante la transmisión del sonido trascendental no es diferente del espíritu total, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Se trata de un método completamente perfecto para acercarse al Señor. Mediante ese contacto puro con el Señor, sin la ofensa de los conceptos materiales (diez en total), el devoto puede elevarse por encima del plano material, para entender el significado interno de las Escrituras védicas, incluyendo la existencia del Señor en el reino trascendental. El Señor le revela gradualmente Su identidad a aquel que tiene fe resuelta tanto en el maestro espiritual como en el Señor. Después de eso, el devoto es dotado de opulencias místicas, que son ocho en total. Y por encima de todo, a través del maestro espiritual, el devoto es aceptado como miembro del séquito íntimo del Señor y se le confía un servicio específico que debe prestarle al Señor. Un devoto puro está más interesado en servir al Señor, que en hacer una exhibición de poderes místicos que están latentes en él. Śrī Nārada ha explicado todo eso sobre la base de su experiencia personal, y uno puede obtener todas las facilidades que Śrī Nārada obtuvo, mediante el perfeccionamiento del proceso de cantar la representación sonora del Señor. No existe ninguna barrera que impida que alguien cante ese sonido trascendental, siempre y cuando se reciba a través del representante de Nārada, que desciende por la cadena de sucesión discipular, o el sistema paramparā.

Texto

tvam apy adabhra-śruta viśrutaṁ vibhoḥ
samāpyate yena vidāṁ bubhutsitam
prākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṁ
saṅkleśa-nirvāṇam uśanti nānyathā

Synonyms

tvam — tú, buen alma; api — también; adabhra — vasto; śruta — Escrituras védicas; viśrutam — has oído también; vibhoḥ — del Todopoderoso; samāpyate — satisfecho; yena — por el cual; vidām — de los eruditos; bubhutsitam — que siempre desean adquirir conocimiento trascendental; prākhyāhi — describe; duḥkhaiḥ — por los sufrimientos; muhuḥ — siempre; ardita-ātmanām — las masas de gente que sufre; saṅkleśa — sufrimientos; nirvāṇam — mitigación; uśanti na — no se escapan de; anyathā — por otros medios.

Translation

Así que, describe por favor las actividades del Todopoderoso Señor que has aprendido con tu vasto conocimiento de los Vedas, pues eso satisfará los anhelos de grandes eruditos, y al mismo tiempo mitigará los sufrimientos de las masas de gente común, que siempre están padeciendo los tormentos materiales. En verdad, no hay otra manera de escaparse de esos sufrimientos.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Nārada Muni, sobre la base de la experiencia práctica, afirma rotundamente que la solución principal de todos los problemas del trabajo material, consiste en difundir muy ampliamente las glorias trascendentales del Señor Supremo. Hay cuatro clases de hombres buenos, y también hay cuatro clases de hombres malos. Las cuatro clases de hombres buenos reconocen la autoridad del Todopoderoso Dios y, en consecuencia, se refugian intuitivamente en el Señor (1) cuando están en dificultades, (2) cuando están necesitados de dinero, (3) cuando están adelantados en la adquisición de conocimiento, y (4) cuando están interesados en saber muchísimo más acerca de Dios. Por eso, Nāradajī le aconseja a Vyāsadeva que difunda el conocimiento trascendental de Dios en términos del vasto conocimiento védico que ya había adquirido.

En lo que respecta a los hombres malos, también son cuatro en total: (1) aquellos que simplemente están adictos a la modalidad del trabajo fruitivo progresivo y, en consecuencia, están sujetos a los sufrimientos que lo acompañan; (2) aquellos que simplemente están adictos al trabajo vicioso en aras de la satisfacción de los sentidos y que, entonces, sufren las consecuencias de ello; (3) aquellos que están muy adelantados en la adquisición de conocimiento desde el punto de vista material, pero que sufren por no tener la sensatez de reconocer la autoridad del Señor Todopoderoso; y (4) la clase de hombres conocidos como ateos y que, por lo tanto, odian intencionalmente el mismo nombre de Dios, aunque siempre se hallan en dificultades.

Śrī Nāradajī le aconsejó a Vyāsadeva que describiera las glorias del Señor, tan solo para hacerles el bien a todas la ocho clases de hombres, tanto buenos como malos. Por consiguiente, el Śrīmad-Bhāgavatam no está hecho para ninguna clase de hombres o secta en particular. Es para el alma sincera que verdaderamente quiere su propio bienestar y tranquilidad de espíritu.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las instrucciones de Nārada a Vyāsadeva acerca del Śrīmad-Bhāgavatam».