En una reunión de eruditos, cuando se congratula al orador o se lo recibe con algún discurso, el que lo hace debe cumplir con los requisitos siguientes: debe ser el líder del grupo y un hombre de edad. Además, debe ser sumamente erudito. Śrī Śaunaka Ṛṣi cumplía con todos esos requisitos, y por eso se puso de pie para congratular a Śrī Sūta Gosvāmī, cuando este expresó su deseo de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam tal como lo había oído de labios de Śukadeva Gosvāmī y, además, tal como él personalmente lo había comprendido. La comprensión personal no implica que, por vanidad, uno deba intentar exhibir su propio aprendizaje, mediante el hecho de tratar de superar al ācārya anterior. Uno debe tener plena confianza en el ācārya que le precede, y al mismo tiempo debe entender tan bien el tema en cuestión, que pueda presentarlo de una manera idónea para las circunstancias particulares. La finalidad original del texto debe mantenerse. No debe extraérsele ningún significado oscuro, mas, aun así, debe ser presentado de una manera interesante, para que el público pueda entenderlo. Eso es verdadera comprensión. Śaunaka, el líder de la asamblea, pudo apreciar el valor del orador, Śrī Sūta Gosvāmī, simplemente cuando este pronunció las palabras yathādhītam y yathā-mati, y, por consiguiente, tuvo mucho gusto de congratularlo con éxtasis. Ningún hombre culto debería estar dispuesto a oír a una persona que no represente al ācārya original. Así que, en esa reunión en la que se estaba recitando el Bhāgavatam por segunda vez, el orador y el público eran genuinos. Esa debe ser la pauta de la recitación del Bhāgavatam, de manera que su verdadero propósito se cumpla sin dificultad. A menos que se cree esa situación, la recitación del Bhāgavatam con propósitos ajenos es una labor inútil tanto para el orador como para el público.

Śaunaka Gosvāmī, al dirigirse aquí a Sūta Gosvāmī, lo nombra dos veces, movido por una gran alegría, debido a que él y los miembros de la asamblea estaban ansiosos de oír la exposición del texto del Bhāgavatam que profirió Śukadeva Gosvāmī. Ellos no estaban interesados en oírlo de labios de un farsante que lo interpretara a su propia manera para ajustarlo a sus propios fines. Por lo general, los presuntos recitadores del Bhāgavatam son, o bien lectores profesionales, o impersonalistas supuestamente eruditos que no pueden penetrar en las actividades personales y trascendentales de la Persona Suprema. Esos impersonalistas extraen a la fuerza algunos significados del Bhāgavatam, con el propósito de que complementen y apoyen los puntos de vista impersonalistas, y los lectores profesionales van de inmediato al Décimo Canto, para explicar de una manera errónea la parte más íntima de los pasatiempos del Señor. Ni los unos ni los otros son personas fidedignas para recitar el Bhāgavatam. Solo aquel que esté dispuesto a presentar el Bhāgavatam según el punto de vista de Śukadeva Gosvāmī, y solo aquellos que estén dispuestos a oír a Śukadeva Gosvāmī y a su representante, son participantes genuinos de la discusión trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam.

El erudito Śaunaka Muni hace muchas preguntas acerca del Śrīmad-Bhāgavatam, por ser este la contribución especial de Śrīla Vyāsadeva. Todos los sabios allí reunidos sabían que Śrīla Vyāsadeva ya había explicado el texto de los Vedas de diversas maneras, abarcando hasta el Mahābhārata, para que pudieran entenderlo las personas poco inteligentes, es decir, las mujeres, los śūdras y los integrantes caídos de las familias de hombres que han nacido por segunda vez. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental a todas esas obras védicas, pues no tiene nada que ver con ninguna cuestión humana. Por lo tanto, esas preguntas son muy inteligentes y apropiadas.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En el Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa indiferencia se explica de la siguiente manera.

En el Bhagavad-gītā (5.18) se dice que un sabio erudito, en virtud de su visión espiritual, mira con igualdad al brāhmaṇa erudito y respetable, al caṇḍāla (persona que come perros), al perro o a la vaca. Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcanzó ese estado. Por lo tanto, él no veía lo masculino o femenino; él veía a todos como entidades vivientes con diferentes atuendos. Las damas que se estaban bañando podían decir lo que pasaba por la mente de un hombre, con solo estudiar su semblante, de la misma manera en que, con mirar a un niño, uno puede decir cuán inocente es. Śukadeva Gosvāmī era un joven de dieciséis años de edad y, en consecuencia, todas las partes de su cuerpo estaban debidamente desarrolladas. Además, él estaba desnudo y las damas también. Pero debido a que Śukadeva Gosvāmī era trascendental a las relaciones sexuales, se veía muy inocente. Las damas, mediante sus capacidades especiales, pudieron darse cuenta de ello de inmediato y, por consiguiente, no se preocuparon mucho por él. Pero cuando el padre de este pasó, las damas se vistieron rápidamente. Las damas eran como hijas o nietas de Vyāsadeva, mas, sin embargo, ante la presencia de él, reaccionaron conforme a las costumbres sociales, ya que Śrīla Vyāsadeva desempeñaba el papel de un hombre casado. El hombre casado tiene que distinguir entre lo masculino y lo femenino, pues, de lo contrario, no puede estar casado. Luego uno debe tratar de conocer la diferencia que hay entre el alma espiritual y el cuerpo, sin ningún apego por lo masculino y lo femenino. Mientras exista ese apego, uno no debe tratar de convertirse en un sannyāsī como Śukadeva Gosvāmī. Por lo menos teóricamente, se debe estar convencido de que una entidad viviente no es ni masculina ni femenina. La ropa externa está hecha de materia por la naturaleza material, para atraer al sexo opuesto y así mantenerlo a uno enredado en la existencia material. Un alma liberada está por encima de esa distinción pervertida, y no hace diferencias entre un ser viviente y otro. Para ella, todos son el mismo e idéntico espíritu. El estado liberado constituye la perfección de esa visión espiritual, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcanzó ese estado. Śrīla Vyāsadeva también se hallaba en la etapa trascendental, pero por cuestiones de costumbre, como era una persona casada, no pretendía ser un alma liberada.

Antiguamente, la actual ciudad de Delhi era conocida como Hastināpura, pues en un principio fue fundada por el rey Hastī. Gosvāmī Śukadeva, después de abandonar la casa paterna, se puso a errar como un demente, y, por lo tanto, era muy difícil para los ciudadanos reconocer su excelsa posición. Por consiguiente, a un sabio no se le reconoce con la vista, sino con el oído. Uno debe acercarse a un sādhu o gran sabio no para verlo, sino para oírlo. Si uno no está dispuesto a oír las palabras de un sādhu, no obtendrá ningún beneficio. Śukadeva Gosvāmī era un sādhu que podía hablar acerca de las actividades trascendentales del Señor. Él fue reconocido cuando expuso el tema del Bhāgavatam, y nunca trató de utilizar malabarismos como si fuera un mago. Exteriormente parecía ser un retardado y mudo demente, pero en realidad era la personalidad trascendental más elevada de todas.

Aquí se declara que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de los Vedas. No es una historia imaginaria, como a veces lo consideran algunos hombres desautorizados. También recibe el nombre de Śuka-saṁhitā, o el himno védico que habló Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el gran sabio liberado.

Śukadeva Gosvāmī se reunió con el emperador Parīkṣit y le explicó el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Él no estaba acostumbrado a permanecer en la residencia de ninguna persona casada por más de media hora (a la hora del ordeño de la vaca), y apenas para recibir la limosna del afortunado dueño de la casa. Esto lo hacía para santificar la residencia con su presencia auspiciosa. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī es un predicador ideal que está fijo en la posición trascendental. Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia y que están dedicados a la misión de predicar el mensaje de Dios, deben aprender de las actividades de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que ellos no tienen nada que ver con las personas casadas, con la excepción de iluminarlos en lo referente al conocimiento trascendental. La actividad de pedirle limosna a la persona casada debe tener el propósito de santificar su casa. Aquel que se encuentra en la orden de vida de renuncia no debe dejarse seducir por el encanto de las posesiones mundanas de los casados, y en consecuencia quedar subordinado a los hombres mundanos. Para aquel que está en la orden de vida de renuncia, esto es mucho más peligroso que ingerir veneno y así suicidarse.

El nacimiento de Mahārāja Parīkṣit es maravilloso, debido a que, mientras se hallaba en el vientre de su madre, fue protegido por la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Sus actividades son también maravillosas, porque castigó a Kali, quien intentaba matar a una vaca. Matar a las vacas significa acabar con la civilización humana. Él quería proteger a la vaca, para que no fuera matada por el gran representante del pecado. Su muerte también es maravillosa, pues recibió previo aviso de cuándo iba a morir, lo cual es maravilloso para cualquier ser mortal, y, en consecuencia, se preparó para ello, sentándose a orillas del Ganges y oyendo la narración de las actividades trascendentales del Señor. Durante todos esos días en los que oyó el Bhāgavatam, no comió ni bebió, ni tampoco durmió ni siquiera por un momento. Así que, todo lo relacionado con él es maravilloso, y sus actividades son dignas de ser oídas con atención. Aquí se expresa el deseo de oír hablar de él en detalle.

Mahārāja Parīkṣit era el emperador del mundo y de todos los mares y océanos, y él no tuvo que tomarse la molestia de adquirir dicho reino mediante su propio esfuerzo. Él lo heredó de sus abuelos, Mahārāja Yudhiṣṭhira y los hermanos de este. Además, se estaba desempeñando muy bien en la administración y era digno del buen nombre de sus antepasados. Por consiguiente, no había nada malo en su opulencia y administración. Entonces, ¿por qué había él de dejar todas esas circunstancias favorables y sentarse a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte? Esto es asombroso, y por eso todos estaban ansiosos de conocer la causa de ello.

En su vida no había nada que hubiese que rechazar. Él era un hombre muy joven, y podía disfrutar de la vida con poder y opulencia. Así que no había por qué retirarse de la vida activa. Él no tenía ninguna dificultad en recaudar los impuestos del Estado, pues era tan poderoso y caballeroso, que hasta sus enemigos iban a él, se postraban a sus pies, y le entregaban todas sus riquezas en beneficio propio. Mahārāja Parīkṣit era un rey piadoso. Él conquistó a sus enemigos, y por ello el reino estaba lleno de prosperidad. Había leche, granos y metales suficientes, y todos los ríos y montañas estaban llenos de potencia. De manera que todo era satisfactorio en sentido material. Luego no había ninguna razón por la cual él tuviera que dejar prematuramente su reino y su vida. Los sabios estaban ansiosos de oír hablar acerca de todo esto.

Parīkṣit Mahārāja era un rey y hombre de familia ideal, porque era un devoto de la Personalidad de Dios. El devoto del Señor posee automáticamente todas las buenas cualidades que existen, y el emperador era un ejemplo típico de esto. En lo personal, él no tenía ningún apego por las opulencias mundanas que poseía. Pero como él era el rey responsable del bienestar general de los ciudadanos, siempre estaba dedicado a las labores de bienestar del público, no solo en relación con esta vida, sino también con la siguiente. Él no permitía la existencia de mataderos ni la matanza de vacas. Él no era un administrador parcializado y tonto, que tomaría medidas para la protección de un ser viviente, y al mismo tiempo permitiría que otro fuese matado. Como él era un devoto del Señor, sabía perfectamente bien cómo conducir su administración en aras de la felicidad de todo el mundo: hombres, animales, plantas y todas las criaturas vivientes. Él no poseía intereses egoístas. El egoísmo se centra, o bien en uno mismo, o en las extensiones de uno mismo, pero él no era egoísta ni en un sentido ni en otro. Su interés radicaba en complacer a la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios. El rey es el representante del Señor Supremo, y, por ende, el interés del rey debe ser idéntico al del Señor Supremo. El Señor Supremo quiere que todos los seres vivientes lo obedezcan y que en virtud de ello se vuelvan felices. Así pues, lo que al rey le interesa es guiar a todos sus súbditos de vuelta al reino de Dios. De esto se infiere que las actividades de los ciudadanos deben ser coordinadas de manera tal, que al final ellos puedan ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Bajo la administración de un rey representativo, el reino está lleno de opulencia. En esas circunstancias, los seres humanos no necesitan comer animales. Existe suficiente cantidad de granos alimenticios, leche, frutas y verduras, para que tanto los seres humanos como los animales puedan comer suntuosamente y a su entera satisfacción. Si todos los seres vivientes están satisfechos con la comida y la protección, y obedecen las reglas prescritas, no puede haber ningún disturbio entre un ser viviente y otro. El emperador Parīkṣit era un rey digno y, en virtud de ello, todos estaban felices durante su reinado.

La diferencia que hay entre los Vedas y los Purāṇas es como la que hay entre los brāhmaṇas y los parivrājakas. Los brāhmaṇas tienen la función de ejecutar algunos sacrificios fruitivos que se mencionan en los Vedas, pero los parivrājakācāryas, o predicadores eruditos, tienen la función de trasmitirle el conocimiento trascendental a todo el mundo, sin excepción. En consecuencia, los parivrājakācāryas no siempre son expertos en pronunciar los mantras védicos, que los brāhmaṇas que tienen la función de ejecutar los ritos védicos practican de forma sistemática mediante las reglas de la métrica y el acento. Sin embargo, no se debe considerar que los brāhmaṇas son más importantes que los predicadores errantes. Ambos grupos son simultáneamente uno y diferentes, pues sus respectivas funciones persiguen un mismo objetivo, aunque de diferentes maneras.

Tampoco existe ninguna diferencia entre los mantras védicos y lo que se explica en los Purāṇas y en los Itihāsas. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, en el Mādhyandina-śruti se dice que todos los Vedas, es decir, el Sāma, el Atharva, el Ṛg, el Yajur, los Purāṇas, los Itihāsas, los Upaniṣads, etc., son emanaciones de la respiración del Ser Supremo. La única diferencia estriba en que la mayoría de los mantras védicos comienzan con praṇava oṁkāra, y que la práctica de la pronunciación métrica de los mantras védicos requiere de cierto entrenamiento. Pero esto no quiere decir que el Śrīmad-Bhāgavatam tenga menos importancia que los mantras védicos. Por el contrario, es el fruto maduro de todos los Vedas, como se declaró anteriormente. Además, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la más perfectamente liberada de todas las almas, está absorto en el estudio del Bhāgavatam, a pesar de que ya se encuentra autorrealizado. Śrīla Sūta Gosvāmī está siguiendo sus pasos y, por lo tanto, su posición no es de menos importancia en absoluto, por el hecho de que no fuera experto en la recitación de los mantras védicos siguiendo las reglas de la métrica en su pronunciación, lo cual depende más de la práctica que de la verdadera comprensión. La comprensión perfecta es más importante que recitar como loros.

Existe un orden cronológico que siguen los cuatro milenios, es decir, Satya, Dvāpara, Tretā y Kali. Pero a veces ocurre una superposición. Durante el régimen de Vaivasvata Manu ocurrió una superposición en la vigésima octava rotación de los cuatro milenios, y el tercer milenio apareció antes que el segundo. En ese preciso milenio desciende también el Señor Śrī Kṛṣṇa, y por esa razón se presentó cierta alteración en particular. La madre del gran sabio fue Satyavatī, la hija de Vasu (pescador), y el padre fue el gran Parāśara Muni. Esa es la historia del nacimiento de Vyāsadeva. Cada milenio se divide en tres períodos, y cada período se denomina sandhyā. Vyāsadeva apareció en el tercer sandhyā de esa era en particular.

El río Sarasvatī fluye en el área de los Himālayas conocida como Badarikāśrama. Por consiguiente, el lugar que aquí se indica es Śamyāprāsa de Badarikāśrama, donde reside Śrī Vyāsadeva.

Los grandes sabios como Vyāsadeva son almas liberadas y, en consecuencia, pueden ver claramente el pasado y el futuro. Así pues, él podía ver las anomalías futuras de la era de Kali, y en función de ello tomó medidas para que la gente en general pudiera llevar una vida progresiva en esta era, que está llena de oscuridad. La generalidad de la gente de esta era de Kali, está demasiado interesada en la materia, la cual es temporal. Debido a la ignorancia, no pueden valorar las ventajas de la vida, ni pueden iluminarse en relación con el conocimiento espiritual.

Las fuerzas no manifestadas del tiempo son tan poderosas, que en su debido momento reducen toda la materia al olvido. En Kali-yuga, el último milenio de un ciclo de cuatro milenios, el poder de todos los objetos materiales se deteriora por influencia del tiempo. En esta era, la duración del cuerpo material de la gente en general es muy reducida, así como también lo es la memoria. La acción de la materia tampoco tiene mucho incentivo. La tierra no produce granos alimenticios en las mismas proporciones en que lo hacía en otras épocas. La vaca no da tanta leche como solía dar en tiempos de antaño. La producción de vegetales y frutas es menor que antes, y, en consecuencia, todos los seres vivientes, tanto los hombres como los animales, no tienen comida suntuosa y nutritiva. Naturalmente, por la carencia de tantos artículos de primera necesidad para la vida, la duración de la misma es reducida, la memoria es poca, la inteligencia es escasa, los tratos mutuos están llenos de hipocresía, y todo lo demás es por el estilo.

El gran sabio Vyāsadeva pudo ver todo esto por medio de su visión trascendental. Así como un astrólogo puede ver el futuro destino de un hombre, o un astrónomo puede predecir los eclipses de Sol y Luna, así mismo aquellas almas liberadas que pueden ver a través de las Escrituras, pueden predecir el futuro de toda la humanidad. Ellos pueden verlo en virtud de su aguda visión, producto del logro espiritual.

Todos esos trascendentalistas, que naturalmente son devotos del Señor, están siempre ansiosos de realizar servicios para el bienestar de la gente en general. Ellos son los verdaderos amigos de la gente, y no los supuestos líderes públicos, que no pueden predecir lo que va a ocurrir en los próximos cinco minutos. En esta era, la generalidad de la gente, así como también sus supuestos líderes, son todos individuos desafortunados, incrédulos en lo referente al conocimiento espiritual, y están todos influenciados por la era de Kali. Ellos siempre están perturbados por diversas enfermedades. Por ejemplo, en la era actual hay muchísimos enfermos de tuberculosis y muchos hospitales antituberculosos; pero en el pasado no era así, pues los tiempos no eran tan desfavorables. Los desafortunados hombres de esta era siempre están reacios a recibir a los trascendentalistas que representan a Śrīla Vyāsadeva, y que trabajan de forma desinteresada, dedicándose siempre a planear algo que pueda ayudar a todo el mundo, en todos los niveles y órdenes de vida. Los filántropos más grandes que existen son aquellos trascendentalistas que representan la misión de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī, etc. Todos ellos son exactamente iguales. Puede que sus personalidades sean diferentes, pero el objetivo de la misión es idéntico: llevar a las almas caídas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Anteriormente solo existía el Veda llamado Yajur, y las cuatro divisiones de los sacrificios se mencionaban en él de modo específico. Pero con el fin de facilitar la ejecución de esos sacrificios, el Veda fue dividido en las cuatro divisiones de los sacrificios, tan solo para purificar el servicio en el que se ocupan las cuatro órdenes de vida. Además de los Vedas, es decir, Ṛg, Yajur, Sāma y Atharva, existen los Purāṇas, el Mahābhārata, las Saṁhitās, etc., que se conocen como el quinto Veda. Śrī Vyāsadeva y sus muchos discípulos son todos personalidades históricas, y fueron muy bondadosos y compasivos con las almas caídas de esta era de Kali. En consecuencia, elaboraron los Purāṇas y el Mahābhārata a partir de hechos históricos relacionados entre sí, que explicaban la enseñanza de los cuatro Vedas. No existe ninguna razón para dudar de la autoridad de los Purāṇas y el Mahābhārata como partes integrales de los Vedas. En el Chāndogya Upaniṣad (7.1.4) se dice que los Purāṇas y el Mahābhārata, generalmente conocidos como historias, constituyen el quinto Veda. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, esa es la manera de cerciorarse de los respectivos valores de las Escrituras reveladas.

Los diferentes Vedas les fueron confiados a diferentes sabios eruditos, para que los desarrollaran de diferentes maneras.

En los śruti-mantras también se declara que Aṅgirā Muni, quien seguía estrictamente los rígidos principios del Atharva Veda, era el líder de los seguidores del Atharva Veda.

Los Vedas son la fuente original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de los Vedas. Estos simplemente han sido desarrollados y convertidos en diferentes ramas. Originalmente, los Vedas fueron presentados por profesores eminentes, respetables y eruditos. En otras palabras, el conocimiento védico, dividido en diferentes ramas por las diferentes sucesiones discipulares, ha sido distribuido por todas partes del mundo. Por consiguiente, nadie puede decir que posee un conocimiento independiente que está más allá de los Vedas.

El Veda es uno, y aquí se explican las razones por las que se dividió en muchas partes. La semilla de todo conocimiento, o el Veda, no es una materia que pueda entender fácilmente cualquier hombre ordinario. Existe una restricción que estipula que uno no debe tratar de aprender los Vedas si no es un brāhmaṇa capacitado. Esa restricción ha sido erróneamente interpretada de muchísimas maneras. Una clase de hombres que dice tener cualidades brahmínicas simplemente por haber nacido en la familia de un brāhmaṇa, declara que el estudio de los Vedas es exclusivo únicamente de la casta brāhmaṇa. Otra sección de la gente toma esto como una injusticia para con los miembros de otras castas que no han nacido en una familia brāhmaṇa. Pero ambos grupos están desencaminados. Los Vedas constituyen una materia que incluso el Señor Supremo tuvo que explicarle a Brahmājī. Por lo tanto, el tema lo entienden personas que poseen cualidades excepcionales de bondad. Las personas que están influenciadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, no pueden entender la materia de que tratan los Vedas. La meta suprema del conocimiento védico es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Esta Personalidad es muy difícilmente entendida por aquellos que se encuentran influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. En Satya-yuga, todo el mundo se hallaba bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Gradualmente, la modalidad de la bondad fue declinando durante los yugas Tretā y Dvāpara, y la generalidad de la gente se corrompió. En la era actual, la modalidad de la bondad es prácticamente nula, y, debido a ello y por el bien de la generalidad de la gente, el bondadoso y poderoso sabio Śrīla Vyāsadeva dividió los Vedas de diversas maneras, para que pudieran ser seguidos en la práctica por las personas poco inteligentes, influenciadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Ello se explica en el próximo śloka de la siguiente manera.

Los amigos de las familias de doble nacimiento son aquellos que han nacido en las familias de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, o las familias cultas espiritualmente, pero que no son iguales a sus antepasados. Esa clase de descendientes no son reconocidos como brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, por la carencia de logros purificatorios. Las actividades purificatorias comienzan incluso antes del nacimiento del niño, y el proceso reformador de implantación de la simiente se denomina garbhādhāna-saṁskāra. Aquel que no se ha sometido a dicho garbhādhāna-saṁskāra, o planificación familiar de índole espiritual, no se acepta que pertenezca a una verdadera familia de doble nacimiento. Al garbhādhāna-saṁskāra lo siguen otros procesos purificatorios, uno de los cuales es la ceremonia del cordón sagrado. Esta se realiza a la hora de la iniciación espiritual. Después de este saṁskāra en particular, uno recibe con propiedad el título de «nacido por segunda vez». Un nacimiento se cuenta durante el saṁskāra de implantación de la simiente, y el segundo nacimiento se cuenta en el momento de la iniciación espiritual. Aquel que ha podido someterse a esos importantes saṁskāras, puede ser llamado un genuino «nacido por segunda vez».

Si el padre y la madre no realizan el proceso de la planificación familiar de índole espiritual y simplemente engendran hijos como resultado de la pasión, estos últimos reciben el nombre de dvija-bandhus. Por supuesto, estos dvija-bandhus no son tan inteligentes como los hijos de las familias regulares de doble nacimiento. Los dvija-bandhus se clasifican entre los śūdras y la clase de las mujeres, los cuales son poco inteligentes por naturaleza. Los śūdras y la clase de las mujeres no tienen que someterse a ningún saṁskāra, con excepción de la ceremonia de matrimonio.

Las clases de personas poco inteligentes, es decir, las mujeres, los śūdras y los hijos ineptos de las castas superiores, están desprovistas de las cualidades necesarias para entender el propósito de los trascendentales Vedas. Para ellas se preparó el Mahābhārata. El Mahābhārata tiene el propósito de suministrar la finalidad de los Vedas, y, en consecuencia, dentro de ese Mahābhārata se ha colocado el Veda resumen, en la forma del Bhagavad-gītā. La gente poco inteligente está más interesada en historias que en filosofía, y, por lo tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa habla la filosofía de los Vedas en la forma del Bhagavad-gītā. Vyāsadeva y el Señor Kṛṣṇa se encuentran ambos en el plano trascendental y, en consecuencia, ambos colaboraron en lo referente a hacerle el bien a las almas caídas de esta era. El Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento védico. Es el primer libro de valores espirituales, tal como lo son también los Upaniṣads. La filosofía Vedānta es la materia de estudio de los graduados espirituales. Solo el estudiante del doctorado espiritual puede adentrarse en el servicio devocional o espiritual al Señor. Ello constituye una gran ciencia, y el gran profesor es el propio Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y las personas que están apoderadas por Él, pueden iniciar a otras personas en el amoroso servicio trascendental del Señor.

Śrī Vyāsadeva no estaba satisfecho consigo mismo, aunque había preparado obras literarias de valor védico para el completo bienestar de la generalidad de la gente. Se esperaba que él estuviera satisfecho con todas esas actividades, pero, en fin de cuentas, no lo estaba.

El sabio comenzó a buscar la causa por la que no estaba satisfecho de todo corazón. La perfección nunca se alcanza mientras uno no esté satisfecho de todo corazón. Esa satisfacción del corazón tiene que buscarse más allá de la materia.

Nadie puede entender el significado de los Vedas sin haberse sometido a un estricto voto disciplinario y a la sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales y el fuego de sacrificio deben ser adorados por el candidato aspirante. Todas esas complejidades del conocimiento védico se presentan de forma sistemática en el Mahābhārata, para que las entiendan la clase de las mujeres, la clase laboral y los miembros ineptos de las familias brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya. En esta era, el Mahābhārata es más esencial que los Vedas originales.

Sin lugar a dudas, Śrīla Vyāsadeva estaba completo en lo referente a todos los detalles de los logros védicos. La purificación del ser viviente que está sumido en la materia, se realiza mediante las actividades que se prescriben en los Vedas; pero el logro máximo es diferente. A menos que este se alcance, el ser viviente, por más que se halle plenamente equipado, no puede situarse en la etapa trascendentalmente normal. Śrīla Vyāsadeva parecía haber perdido la clave de ello y, por lo tanto, se sentía insatisfecho.

Śrīla Vyāsadeva expresa aquí en sus propias palabras la insatisfacción que estaba sintiendo. Esta se debía a que él sintió la necesidad de la condición normal del ser viviente en el servicio devocional del Señor. A menos que uno esté fijo en la condición normal de servicio, ni el Señor ni el ser viviente pueden llegar a sentirse completamente satisfechos. Él estaba sintiendo este defecto cuando Nārada Muni, su maestro espiritual, llegó a donde él se encontraba. Ello se describe a continuación.

El vacío que Vyāsadeva sentía no se debía a su falta de conocimiento. El bhāgavata-dharma es puramente servicio devocional del Señor, al cual el monista no tiene acceso. El monista no se cuenta entre los paramahaṁsas (los miembros más perfectos de la orden de vida de renuncia). El Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Aunque Vyāsadeva era una divinidad apoderada, aun así se sentía insatisfecho, porque en ninguna de sus obras se hallaban explicadas apropiadamente las actividades trascendentales del Señor. Śrī Kṛṣṇa infundió directamente la inspiración en el corazón de Vyāsadeva, y por eso este sintió el vacío del que se habló antes. Aquí se expresa de forma definitiva que, sin el amoroso servicio trascendental del Señor, todo queda vacío; mas en el servicio trascendental del Señor, todo se vuelve tangible, sin ningún esfuerzo separado de trabajo fruitivo o especulación filosófica empírica.

Vidhi significa Brahmā, el primer ser viviente creado. Él es tanto el estudiante como el profesor original de los Vedas. Él los aprendió de Śrī Kṛṣṇa, y se los enseñó primero a Nārada. De modo que Nārada es el segundo ācārya en la línea de la sucesión discipular espiritual. Él es el representante de Brahmā y, por consiguiente, se le respeta exactamente igual que a Brahmā, el padre de todos los vidhis (regulaciones); de manera similar, a todos los sucesivos discípulos de la cadena se les respeta igualmente como representantes del maestro espiritual original.