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Text 20

Text 20

Texto

Text

na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ
bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu
ye ’dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ
sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ
na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ
bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu
ye ’dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ
sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ

Synonyms

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na — ni; — así; idam — esto; rājarṣi — rey santo; varya — el principal; citram — asombroso; bhavatsu — a todos ustedes; kṛṣṇam — el Señor Kṛṣṇa; samanuvrateṣu — aquellos que están estrictamente en la línea de; ye — quien; adhyāsanam — sentado en el trono; rāja-kirīṭa — yelmos de reyes; juṣṭam — adornados; sadyaḥ — de inmediato; jahuḥ — abandonó; bhagavat — la Personalidad de Dios; pārśva-kāmāḥ — deseando tener la compañía.

na — neither; — like this; idam — this; rājarṣi — saintly king; varya — the chief; citram — astonishing; bhavatsu — unto all of you; kṛṣṇam — Lord Kṛṣṇa; samanuvrateṣu — unto those who are strictly in the line of; ye — who; adhyāsanam — seated on the throne; rāja-kirīṭa — helmets of kings; juṣṭam — decorated; sadyaḥ — immediately; jahuḥ — gave up; bhagavat — the Personality of Godhead; pārśva-kāmāḥ — desiring to achieve association.

Translation

Translation

[Los sabios dijeron:] ¡Oh, tú, el principal de todos los reyes santos de la dinastía de Pāṇḍu, que están estrictamente en la línea del Señor Śrī Kṛṣṇa! No es en absoluto asombroso que abandones tu trono, el cual está decorado con los yelmos de muchos reyes, para poder tener la compañía eterna de la Personalidad de Dios.

[The sages said:] O chief of all the saintly kings of the Pāṇḍu dynasty who are strictly in the line of Lord Śrī Kṛṣṇa! It is not at all astonishing that you give up your throne, which is decorated with the helmets of many kings, to achieve eternal association with the Personality of Godhead.

Purport

Purport

SIGNIFICADO: Políticos necios que ocupan cargos administrativos políticos, creen que los puestos temporales que ocupan constituyen el máximo beneficio material de la vida y, en consecuencia, se aferran a ellos incluso hasta el último momento de la vida, sin saber que lograr la liberación y volverse uno de los asociados del Señor en Su morada eterna, es el máximo beneficio de la vida. La vida humana está hecha para lograr ese fin. El Señor nos ha asegurado muchas veces en el Bhagavad-gītā, que el ir de vuelta a Dios, a Su morada eterna, es el logro máximo. Prahlāda Mahārāja, mientras le oraba al Señor Nṛsiṁha, dijo: «¡Oh, mi Señor!, le tengo mucho miedo al modo de vida materialista, y no siento ni el más mínimo temor a Tu actual aspecto de Nṛsiṁha-deva, que es horrible y feroz. Este modo de vida materialista es algo así como la piedra de un mortero, y estamos siendo aplastados por ella. Hemos caído en este horrendo remolino de las vapuleantes olas de la vida, y por eso, mi Señor, oro a Tus pies de loto para que me lleves de vuelta a Tu morada eterna como uno de Tus servidores. Esa es la liberación cumbre de este modo de vida materialista. Yo tengo una experiencia muy amarga del modo de vida materialista. En cualesquiera especies de vida que he nacido, impelido por la fuerza de mis propias actividades, he experimentado dos cosas con mucho dolor, a saber: la separación de mi amado y el encuentro con lo que no deseaba. Y para contrarrestarlo, los remedios que adopté fueron más peligrosos que la propia enfermedad. Así que ando a la deriva de un punto a otro, nacimiento tras nacimiento, por lo cual Te oro a Ti para que me des un refugio a Tus pies de loto».

Foolish politicians who hold political administrative posts think that the temporary posts they occupy are the highest material gain of life, and therefore they stick to those posts even up to the last moment of life, without knowing that achievement of liberation as one of the associates of the Lord in His eternal abode is the highest gain of life. The human life is meant for achieving this end. The Lord has assured us in the Bhagavad-gītā many times that going back to Godhead, His eternal abode, is the highest achievement. Prahlāda Mahārāja, while praying to Lord Nṛsiṁha, said, “O my Lord, I am very much afraid of the materialistic way of life, and I am not the least afraid of Your present ghastly ferocious feature as Nṛsiṁha-deva. This materialistic way of life is something like a grinding stone, and we are being crushed by it. We have fallen into this horrible whirlpool of the tossing waves of life, and thus, my Lord, I pray at Your lotus feet to call me back to Your eternal abode as one of Your servitors. This is the summit liberation of this materialistic way of life. I have very bitter experience of the materialistic way of life. In whichever species of life I have taken birth, compelled by the force of my own activities, I have very painfully experienced two things, namely separation from my beloved and meeting with what is not wanted. And to counteract them, the remedies which I undertook were more dangerous than the disease itself. So I drift from one point to another, birth after birth, and I pray to You therefore to give me a shelter at Your lotus feet.”

Los reyes Pāṇḍavas, que son más que muchos santos del mundo, conocían los amargos resultados del modo de vida materialista. Ellos nunca fueron cautivados por el resplandor del trono imperial que ocupaban, y siempre buscaban la oportunidad de que el Señor los llamara para asociarse con Él eternamente. Mahārāja Parīkṣit era el digno nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira le dejó el trono imperial a su nieto, y, de igual modo, Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, le dejó el trono imperial a su hijo Janamejaya. Ese es el camino que siguen todos los reyes de la dinastía, porque todos ellos se hallan estrictamente en la línea del Señor Kṛṣṇa. Así pues, a los devotos del Señor nunca los hechiza el resplandor de la vida materialista, y ellos viven de una manera imparcial, desapegados de los objetos del falso e ilusorio modo de vida materialista.

The Pāṇḍava kings, who are more than many saints of the world, knew the bitter results of the materialistic way of life. They were never captivated by the glare of the imperial throne they occupied, and they sought always the opportunity of being called by the Lord to associate with Him eternally. Mahārāja Parīkṣit was the worthy grandson of Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira gave up the imperial throne to his grandson, and similarly Mahārāja Parīkṣit, the grandson of Mahārāja Yudhiṣṭhira, gave up the imperial throne to his son Janamejaya. That is the way of all the kings in the dynasty because they are all strictly in the line of Lord Kṛṣṇa. Thus the devotees of the Lord are never enchanted by the glare of materialistic life, and they live impartially, unattached to the objects of the false, illusory materialistic way of life.