Skip to main content

Text 47

Text 47

Texto

Text

ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam
ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam

Palabra por palabra

Synonyms

ahastāni — aquellos que están desprovistos de manos; sa-hastānām — de aquellos que están dotados de manos; apadāni — aquellos que están desprovistos de piernas; catuḥ-padām — de aquellos que tienen cuatro piernas; phalgūni — aquellos que son débiles; tatra — ahí; mahatām — del poderoso; jīvaḥ — el ser viviente; jīvasya — del ser viviente; jīvanam — subsistencia.

ahastāni — those who are devoid of hands; sa-hastānām — of those who are endowed with hands; apadāni — those who are devoid of legs; catuḥ-padām — of those who have four legs; phalgūni — those who are weak; tatra — there; mahatām — of the powerful; jīvaḥ — the living being; jīvasya — of the living being; jīvanam — subsistence.

Traducción

Translation

Aquellos que están desprovistos de manos, son presa de los que tienen manos; aquellos desprovistos de patas, son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y se cumple la regla general de que un ser viviente es la comida de otro.

Those who are devoid of hands are prey for those who have hands; those devoid of legs are prey for the four-legged. The weak are the subsistence of the strong, and the general rule holds that one living being is food for another.

Significado

Purport

Por la voluntad suprema existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, y nadie puede escaparse de ella con ninguna cantidad de planes. Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo, se hallan bajo el control de un poder supremo denominado māyā-śakti, el agente comisionado del Señor, y esta daivī māyā tiene la función de pinchar con las tres clases de sufrimientos a las almas condicionadas. Uno de esos sufrimientos se explica aquí en este verso: el débil constituye la subsistencia del fuerte. Nadie puede ser lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de alguien más fuerte, y por la voluntad del Señor hay categorías sistemáticas de los débiles, los fuertes y los más fuertes. No hay nada de qué lamentarse si un tigre se come a un animal más débil, incluso a un hombre, porque esa es la ley del Señor Supremo. Pero aunque la ley estipula que el ser humano debe subsistir a costa de otro ser vivo, también existe la ley del buen juicio, pues el ser humano tiene que obedecer las leyes de las Escrituras. Esto les resulta imposible a los demás animales. El ser humano tiene por función lograr la autorrealización, y para ello no debe comer nada que no se le haya ofrecido primero al Señor. El Señor le acepta a Su devoto toda clase de comidas hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Las frutas, las hojas y la leche se le pueden ofrecer al Señor de diversas maneras, y después de que el Señor acepta la comida el devoto puede comer el prasāda, mediante el cual se irá mitigando gradualmente todo el sufrimiento que haya en la lucha por la existencia. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.26). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer la comida, mas no al Señor directamente, sino a un agente del Señor, bajo las condiciones de ciertos ritos religiosos. Los mandamientos de las Escrituras no son para alentar a los que comen animales, sino para restringirlos mediante principios regulados.

A systematic law of subsistence in the struggle for existence is there by the supreme will, and there is no escape for anyone by any amount of planning. The living beings who have come to the material world against the will of the Supreme Being are under the control of a supreme power called māyā-śakti, the deputed agent of the Lord, and this daivī māyā is meant to pinch the conditioned souls by threefold miseries, one of which is explained here in this verse: the weak are the subsistence of the strong. No one is strong enough to protect himself from the onslaught of a stronger, and by the will of the Lord there are systematic categories of the weak, the stronger and the strongest. There is nothing to be lamented if a tiger eats a weaker animal, including a man, because that is the law of the Supreme Lord. But although the law states that a human being must subsist on another living being, there is the law of good sense also, for the human being is meant to obey the laws of the scriptures. This is impossible for other animals. The human being is meant for self-realization, and for that purpose he is not to eat anything which is not first offered to the Lord. The Lord accepts from His devotee all kinds of food preparations made of vegetables, fruits, leaves and grains. Fruits, leaves and milk in different varieties can be offered to the Lord, and after the Lord accepts the foodstuff, the devotee can partake of the prasāda, by which all suffering in the struggle for existence will be gradually mitigated. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (9.26). Even those who are accustomed to eat animals can offer foodstuff, not to the Lord directly, but to an agent of the Lord, under certain conditions of religious rites. Injunctions of the scriptures are meant not to encourage the eaters of animals, but to restrict them by regulative principles.

Un ser vivo es la fuente de subsistencia de otros seres vivos más fuertes. Nadie debe preocuparse mucho por su subsistencia en ninguna circunstancia, porque en todas partes hay seres vivientes, y ninguno se muere de hambre por la falta de comida. Nārada le aconseja a Mahārāja Yudhiṣṭhira que no se preocupe por sus tíos, creyendo que van a sufrir por la falta de comida, pues ellos podían vivir de los vegetales que, como prasāda del Señor Supremo, se encuentra en las selvas, y de ese modo completar la senda de la salvación.

The living being is the source of subsistence for other, stronger living beings. No one should be very anxious for his subsistence in any circumstances because there are living beings everywhere, and no living being starves for want of food at any place. Mahārāja Yudhiṣṭhira is advised by Nārada not to worry about his uncles’ suffering for want of food, for they could live on vegetables available in the jungles as prasāda of the Supreme Lord and thus realize the path of salvation.

Que el ser viviente débil sea explotado por el fuerte es la ley natural de la existencia; en los diferentes reinos de los seres vivientes siempre se hace el intento de devorar al débil. No hay ninguna posibilidad de contener esa tendencia por ningún medio artificial bajo las condiciones materiales; ello únicamente puede lograrse si se despierta el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de las regulaciones espirituales. Los principios regulativos espirituales, sin embargo, no le permiten al hombre que, por una parte, mate a los animales débiles, y por otra, les enseñe a los demás coexistencia pacífica. Si el hombre no permite la coexistencia pacífica de los animales, ¿cómo puede esperar que haya coexistencia pacífica en la sociedad humana? Los ciegos líderes deben por ello llegar a entender al Ser Supremo, y luego tratar de llevar a la realidad el Reino de Dios. El Reino de Dios, o Rāma-rājya, es algo imposible si no se despierta el sentido de conciencia de Dios en la mente conjunta de la gente del mundo.

Exploitation of the weaker living being by the stronger is the natural law of existence; there is always an attempt to devour the weak in different kingdoms of living beings. There is no possibility of checking this tendency by any artificial means under material conditions; it can be checked only by awakening the spiritual sense of the human being by practice of spiritual regulations. The spiritual regulative principles, however, do not allow a man to slaughter weaker animals on one side and teach others peaceful coexistence. If man does not allow the animals peaceful coexistence, how can he expect peaceful existence in human society? The blind leaders must therefore understand the Supreme Being and then try to implement the kingdom of God. The kingdom of God, or Rāma-rājya, is impossible without the awakening of God consciousness in the mass mind of the people of the world.