Skip to main content

Text 30

ВІРШ 30

Texto

Текст

patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī
pati-vratā cānujagāma sādhvī
himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ
manasvinām iva sat samprahāraḥ
патім̇ прайа̄нтам̇ субаласйа путрі
паті-врата̄ ча̄нуджа
ґа̄ма са̄дгві
хіма̄лайам̇ нйаста-дан̣д̣а-прахаршам̇
манасвіна̄м іва сат сампраха̄рах̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

patim — su esposo; prayāntam — mientras abandonaba el hogar; subalasya — del rey Subala; putrī — la digna hija; pati-vratā — consagrada a su esposo; ca — también; anujagāma — siguió; sādhvī — la casta; himālayam — hacia los montes Himālaya; nyasta-daṇḍa — aquel que ha aceptado la vara de la orden de renuncia; praharṣam — objeto de deleite; manasvinām — de los grandes combatientes; iva — como; sat — legítimo; samprahāraḥ — buen azote.

патім  —  за чоловіком; прайа̄нтам  —  що покидав дім; субаласйа  —  царя Субали; путрі  —  гідна дочка; паті-врата̄  —   віддана чоловікові; ча  —  також; ануджаґа̄ма  —  пішла слідом; са̄дгві   —   вірна ; хіма̄лайам   —   до Гімалаїв ; нйаста - дан̣д̣а   —   той, хто прийняв посох зреченика; прахаршам  —  що захоплюють; манасвіна̄м  —  великих воїнів; іва  —  наче; сат  —  законний; сампраха̄рах̣  —  напад.

Traducción

Переклад

La buena y casta de Gāndhārī, quien era la hija del rey Subala de Kandahar [o Gāndhāra], siguió a su esposo al ver que él se dirigía a los montes Himālaya, que son la delicia de aquellos que han aceptado el báculo de la orden de renuncia, como combatientes que han aceptado un buen castigo del enemigo.

Його шляхетна й цнотлива дружина Ґандгарі (дочка царя Кандахара [Ґандгара] Субали) пішла услід за чоловіком, побачивши, що він рушив до Гімалаїв,    —    справжньої втіхи для людини з посохом зреченика, яку вони надихають, наче бійця    —    виклик ворога.

Significado

Коментар

Saubalinī, o Gāndhārī, la hija del rey Subala y esposa del rey Dhṛtarāṣṭra, fue una mujer ideal como esposa consagrada a su esposo. La civilización védica forma a mujeres especialmente como esposas castas y consagradas, de las cuales Gāndhārī es una de las muchas que se mencionan en la historia. Lakṣmījī Sītādevī también era la hija de un gran rey, mas siguió a su esposo, el Señor Rāmacandra, al bosque. Así mismo, por el hecho de ser mujer, Gāndhārī pudo haberse quedado en su casa o en la de su padre, pero como dama casta y buena que era siguió a su esposo sin consideración alguna. Vidura le impartió a Dhṛtarāṣṭra instrucciones relativas a la orden de vida de renuncia, y Gāndhārī estaba al lado de su esposo. Sin embargo, él no le pidió a ella que lo siguiera, porque en esa ocasión estaba totalmente decidido, como un gran guerrero que enfrenta toda clase de peligros en el campo de batalla. Ya él no estaba atraído a una supuesta esposa o supuestos parientes, y decidió partir solo; pero Gāndhārī, como dama casta que era, decidió seguir a su esposo hasta el final. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adoptó la orden de vānaprastha, y en esa etapa se permite que la esposa permanezca como una servidora voluntaria, pero en la etapa de sannyāsa no se le permite a ninguna esposa quedarse con el que era su esposo. Al sannyāsī se le considera un hombre muerto en lo civil y, por ende, desde el punto de vista civil, la esposa se vuelve viuda, sin ninguna relación con su anterior esposo. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra no rechazó a su fiel esposa, y ella siguió a su marido bajo su propia responsabilidad.

Саубаліні, чи Ґандгарі, дочка царя Субали і дружина царя Дгрітараштри,    —    це ідеал відданої своєму чоловікові дружини. Ведичне суспільство виховувало цнотливих і вірних дружин, і Ґандгарі була одною з багатьох таких вірних дружин, про яких розповідає історія. Лакшміджі Сітадеві також була дочкою великого царя, але теж пішла разом із своїм чоловіком, Господом Рамачандрою, на вигнання, у ліс. Як жінка, Ґандгарі могла б лишитися вдома чи піти жити до свого батька, однак з вірности чоловікові й бувши шляхетної вдачі, вона, не вагаючись, рушила слідом за подружжям. Коли Відура напучував Дгрітараштру щодо життя у зреченні, Ґандгарі теж слухала його. Однак Дгрітараштра не попрохав її йти за ним, бо він уже сповнився рішучости, наче великий воїн, який іде у битву назустріч небезпеці. Дгрітараштру вже не приваблювали так звані дружина й родичі, і він постановив самотою піти з дому, але його вірна дружина Ґандгарі вирішила, що буде з чоловіком до останньої хвилі. Махараджа Дгрітараштра прийняв ванапрастгу, а на цьому ступені дружині дозволено лишатися при чоловікові, доброхіть йому служачи; однак якщо чоловік склав обітницю санн’яси, дружина вже не має права лишатися зі своїм колишнім чоловіком. Прийняття санн’яси означає цивільну смерть, тому в суспільстві колишню дружину санн’ясі вважають за вдову, а будь-які стосунки між нею та її колишнім чоловіком припиняються. Махараджа Дгрітараштра не відкинув від себе своєї вірної дружини, і вона на власний ризик пішла за ним.

Los sannyāsīs aceptan una vara como símbolo de la orden de vida de renuncia. Hay dos tipos de sannyāsīs. Aquellos que siguen la filosofía māyāvādī, encabezados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, aceptan únicamente una vara (eka-daṇḍa), pero aquellos que siguen la filosofía vaiṣṇava aceptan tres varas unidas (tri-daṇḍa). Los sannyāsīs māyāvādīs son ekadaṇḍi-svāmīs, mientras que a los sannyāsīs vaiṣṇavas se les conoce como tridaṇḍi-svāmīs o, más específicamente, tridaṇḍi-gosvāms, para diferenciarlos de los filósofos māyāvādīs. A los ekadaṇḍi-svāmīs les gustan principalmente los Himālayas, pero a los sannyāsīs vaiṣṇavas les gustan Vṛndāvana y Purī. Los sannyāsīs vaiṣṇavas son narottamas, mientras que los sannyāsīs māyāvādīs son dhīras. A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se le aconsejó que siguiera a los dhīras, porque en la etapa en la que se encontraba le era difícil convertirse en un narottama.

Санн’ясі приймає посох на знак того, що він зрікся земного життя. Існує два типи санн’ясі. Ті, хто підтримує філософію майавади, головним речником якої є Шріпада Шанкарачар’я, приймають один посох (екаданду), а ті, хто підтримує філософію вайшнав, приймають посох, що складається з трьох палиць (тріданду). Санн’ясі-майаваді називають екаданді- свамі, а санн’ясі-вайшнав    —    тріданді-свамі або й ще виразніше    —    тріданді-ґосвамі, щоб відрізняти їх від філософів- майаваді. Екаданді-свамі переважно приваблюють Гімалаї, а санн’ясі-вайшнав    —    Вріндаван і Пурі. Санн’ясі-вайшнави є нароттами, тоді як санн’ясі-майаваді    —    це дгіри. Махараджа Дгрітараштра отримав пораду йти стопами дгір, бо на рівні, на якому він перебував, стати нароттамою йому було б непросто.