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Texto

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patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī
pati-vratā cānujagāma sādhvī
himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ
manasvinām iva sat samprahāraḥ
patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī
pati-vratā cānujagāma sādhvī
himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ
manasvinām iva sat samprahāraḥ

Palabra por palabra

Synonyms

patim — su esposo; prayāntam — mientras abandonaba el hogar; subalasya — del rey Subala; putrī — la digna hija; pati-vratā — consagrada a su esposo; ca — también; anujagāma — siguió; sādhvī — la casta; himālayam — hacia los montes Himālaya; nyasta-daṇḍa — aquel que ha aceptado la vara de la orden de renuncia; praharṣam — objeto de deleite; manasvinām — de los grandes combatientes; iva — como; sat — legítimo; samprahāraḥ — buen azote.

patim — her husband; prayāntam — while leaving home; subalasya — of King Subala; putrī — the worthy daughter; pati-vratā — devoted to her husband; ca — also; anujagāma — followed; sādhvī — the chaste; himālayam — towards the Himālaya Mountains; nyasta-daṇḍa — one who has accepted the rod of the renounced order; praharṣam — object of delight; manasvinām — of the great fighters; iva — like; sat — legitimate; samprahāraḥ — good lashing.

Traducción

Translation

La buena y casta de Gāndhārī, quien era la hija del rey Subala de Kandahar [o Gāndhāra], siguió a su esposo al ver que él se dirigía a los montes Himālaya, que son la delicia de aquellos que han aceptado el báculo de la orden de renuncia, como combatientes que han aceptado un buen castigo del enemigo.

The gentle and chaste Gāndhārī, who was the daughter of King Subala of Kandahar [or Gāndhāra], followed her husband, seeing that he was going to the Himālaya Mountains, which are the delight of those who have accepted the staff of the renounced order like fighters who have accepted a good lashing from the enemy.

Significado

Purport

Saubalinī, o Gāndhārī, la hija del rey Subala y esposa del rey Dhṛtarāṣṭra, fue una mujer ideal como esposa consagrada a su esposo. La civilización védica forma a mujeres especialmente como esposas castas y consagradas, de las cuales Gāndhārī es una de las muchas que se mencionan en la historia. Lakṣmījī Sītādevī también era la hija de un gran rey, mas siguió a su esposo, el Señor Rāmacandra, al bosque. Así mismo, por el hecho de ser mujer, Gāndhārī pudo haberse quedado en su casa o en la de su padre, pero como dama casta y buena que era siguió a su esposo sin consideración alguna. Vidura le impartió a Dhṛtarāṣṭra instrucciones relativas a la orden de vida de renuncia, y Gāndhārī estaba al lado de su esposo. Sin embargo, él no le pidió a ella que lo siguiera, porque en esa ocasión estaba totalmente decidido, como un gran guerrero que enfrenta toda clase de peligros en el campo de batalla. Ya él no estaba atraído a una supuesta esposa o supuestos parientes, y decidió partir solo; pero Gāndhārī, como dama casta que era, decidió seguir a su esposo hasta el final. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adoptó la orden de vānaprastha, y en esa etapa se permite que la esposa permanezca como una servidora voluntaria, pero en la etapa de sannyāsa no se le permite a ninguna esposa quedarse con el que era su esposo. Al sannyāsī se le considera un hombre muerto en lo civil y, por ende, desde el punto de vista civil, la esposa se vuelve viuda, sin ninguna relación con su anterior esposo. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra no rechazó a su fiel esposa, y ella siguió a su marido bajo su propia responsabilidad.

Saubalinī, or Gāndhārī, daughter of King Subala and wife of King Dhṛtarāṣṭra, was ideal as a wife devoted to her husband. The Vedic civilization especially prepares chaste and devoted wives, of whom Gāndhārī is one amongst many mentioned in history. Lakṣmījī Sītādevī was also a daughter of a great king, but she followed her husband, Lord Rāmacandra, into the forest. Similarly, as a woman Gāndhārī could have remained at home or at her father’s house, but as a chaste and gentle lady she followed her husband without consideration. Instructions for the renounced order of life were imparted to Dhṛtarāṣṭra by Vidura, and Gāndhārī was by the side of her husband. But he did not ask her to follow him because he was at that time fully determined, like a great warrior who faces all kinds of dangers in the battlefield. He was no longer attracted to so-called wife or relatives, and he decided to start alone, but as a chaste lady Gāndhārī decided to follow her husband till the last moment. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra accepted the order of vānaprastha, and at this stage the wife is allowed to remain as a voluntary servitor, but in the sannyāsa stage no wife can stay with her former husband. A sannyāsī is considered to be a dead man civilly, and therefore the wife becomes a civil widow without connection with her former husband. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra did not deny his faithful wife, and she followed her husband at her own risk.

Los sannyāsīs aceptan una vara como símbolo de la orden de vida de renuncia. Hay dos tipos de sannyāsīs. Aquellos que siguen la filosofía māyāvādī, encabezados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, aceptan únicamente una vara (eka-daṇḍa), pero aquellos que siguen la filosofía vaiṣṇava aceptan tres varas unidas (tri-daṇḍa). Los sannyāsīs māyāvādīs son ekadaṇḍi-svāmīs, mientras que a los sannyāsīs vaiṣṇavas se les conoce como tridaṇḍi-svāmīs o, más específicamente, tridaṇḍi-gosvāms, para diferenciarlos de los filósofos māyāvādīs. A los ekadaṇḍi-svāmīs les gustan principalmente los Himālayas, pero a los sannyāsīs vaiṣṇavas les gustan Vṛndāvana y Purī. Los sannyāsīs vaiṣṇavas son narottamas, mientras que los sannyāsīs māyāvādīs son dhīras. A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se le aconsejó que siguiera a los dhīras, porque en la etapa en la que se encontraba le era difícil convertirse en un narottama.

The sannyāsīs accept a rod as the sign of the renounced order of life. There are two types of sannyāsīs. Those who follow the Māyāvādī philosophy, headed by Śrīpāda Śaṅkarācārya, accept only one rod (eka-daṇḍa), but those who follow the Vaiṣṇavite philosophy accept three combined rods (tri-daṇḍa). The Māyāvādī sannyāsīs are ekadaṇḍi-svāmīs, whereas the Vaiṣṇava sannyāsīs are known as tridaṇḍi-svāmīs, or more distinctly, tridaṇḍi-gosvāmīs, in order to be distinguished from the Māyāvādī philosophers. The ekadaṇḍi-svāmīs are mostly fond of the Himālayas, but the Vaiṣṇava sannyāsīs are fond of Vṛndāvana and Purī. The Vaiṣṇava sannyāsīs are narottamas, whereas the Māyāvādī sannyāsīs are dhīras. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra was advised to follow the dhīras because at that stage it was difficult for him to become a narottama.