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Text 23

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Texto

Text

pitāmaha-samaḥ sāmye
prasāde giriśopamaḥ
āśrayaḥ sarva-bhūtānāṁ
yathā devo ramāśrayaḥ
pitāmaha-samaḥ sāmye
prasāde giriśopamaḥ
āśrayaḥ sarva-bhūtānāṁ
yathā devo ramāśrayaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

pitāmaha — el abuelo, o Brahmā; samaḥ — igualmente bueno; sāmye — con respecto a; prasāde — en caridad o en munificencia; giriśa — el Señor Śiva; upamaḥ — comparación de equilibrio; āśrayaḥ — refugio; sarva — todos; bhūtānām — de los seres vivientes; yathā — como; devaḥ — el Señor Supremo; ramāāśrayaḥ–la Personalidad de Dios.

pitāmaha — the grandfather, or Brahmā; samaḥ — equally good; sāmye — in the matter; prasāde — in charity or in munificence; giriśa — Lord Śiva; upamaḥ — comparison of equilibrium; āśrayaḥ — resort; sarva — all; bhūtānām — of the living beings; yathā — as; devaḥ — the Supreme Lord; ramā-āśrayaḥ — the Personality of Godhead.

Traducción

Translation

Este niño será como su abuelo Yudhiṣṭhira o como Brahmā en ecuanimidad mental. Será munífico como Śiva, el señor de la colina Kailāsa, y será el refugio de todos, tal como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, quien incluso es el refugio de la diosa de la fortuna.

This child will be like his grandfather Yudhiṣṭhira or Brahmā in equanimity of mind. He will be munificent like the lord of the Kailāsa Hill, Śiva. And he will be the resort of everyone, like the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, who is even the shelter of the goddess of fortune.

Significado

Purport

La ecuanimidad mental se refiere tanto a Mahārāja Yudhiṣṭhira como a Brahmā, el abuelo de todos los seres vivientes. Según Śrīdhara Svāmi, el abuelo a quien se hace alusión es Brahmā, pero según Viśvanātha Cakravartī, el abuelo es el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira. Sin embargo, en ambos casos la comparación es igualmente buena, porque ambos son reconocidos representantes del Señor Supremo y, en consecuencia, ambos tienen que mantener su ecuanimidad mental, ya que están dedicados a labores en aras del bienestar del ser viviente. Cualquier agente ejecutivo responsable que esté a la cabeza de la administración, tiene que tolerar diferentes tipos de embestidas de las mismas personas por quienes trabaja. Brahmājī fue criticado incluso por las gopīs, las devotas del Señor más perfectas y elevadas que existen. Las gopīs estaban insatisfechas con la obra de Brahmājī, porque el Señor Brahmā, como creador de este universo en particular, creó los párpados, los cuales les impedían a ellas ver al Señor Kṛṣṇa. Ellas no podían tolerar el parpadeo momentáneo de los ojos, pues el mismo les impedía ver a su amado Señor Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué podemos decir de otras personas que, por naturaleza, critican mucho cada una de las acciones de un hombre con responsabilidades? De modo similar, Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que atravesar muchas situaciones difíciles creadas por sus enemigos, y demostró ser el modelo más perfecto de alguien que mantiene la ecuanimidad mental en todas las circunstancias críticas. Así pues, el ejemplo de ambos abuelos en lo que respecta a mantener la ecuanimidad de la mente, es muy apropiado.

Mental equanimity refers both to Mahārāja Yudhiṣṭhira and to Brahmā, the grandfather of all living beings. According to Śrīdhara Svāmī, the grandfather referred to is Brahmā, but according to Viśvanātha Cakravartī, the grandfather is Mahārāja Yudhiṣṭhira himself. But in both cases the comparison is equally good because both of them are recognized representatives of the Supreme Lord, and thus both of them have to maintain mental equanimity, being engaged in welfare work for the living being. Any responsible executive agent at the top of administration has to tolerate different types of onslaughts from the very persons for whom he works. Brahmājī was criticized even by the gopīs, the highest perfectional devotees of the Lord. The gopīs were dissatisfied with the work of Brahmājī because Lord Brahmā, as creator of this particular universe, created eyelids which obstructed their seeing Lord Kṛṣṇa. They could not tolerate a moment’s blinking of the eyes, for it kept them from seeing their beloved Lord Kṛṣṇa. So what to speak of others, who are naturally very critical of every action of a responsible man? Similarly, Mahārāja Yudhiṣṭhira had to cross over many difficult situations created by his enemies, and he proved to be the most perfect maintainer of mental equanimity in all critical circumstances. Therefore the example of both grandfathers for maintaining equanimity of mind is quite fitting.

El Señor Śiva es un semidiós célebre que les otorga regalos a los mendigos. Su nombre es por ello Āśutoṣa, o «aquel que se complace muy fácilmente». A él también se le llama Bhūtanātha, o el Señor de la gente común, la cual está apegada a él principalmente por los muníficos regalos que da, incluso sin considerar los efectos posteriores. Rāvaṇa estaba muy apegado al Señor Śiva y, por el hecho de complacerlo fácilmente, se volvió tan poderoso que quiso desafiar la autoridad del Señor Rāma. Por supuesto, el Señor Śiva nunca ayudó a Rāvaṇa cuando este peleó con Rāma, la Suprema Personalidad de Dios y Señor del Señor Śiva. A Vṛkāsura, el Señor Śiva le otorgó una bendición que no solo era rara, sino además perturbadora. Por la gracia del Señor Śiva, Vṛkāsura obtuvo el poder de hacer desaparecer la cabeza de cualquiera con solo tocarla. Aunque esto lo otorgó el Señor Śiva, el malicioso sujeto quiso hacer un experimento con el poder tocando la cabeza del Señor Śiva. Así pues, el Señor tuvo que refugiarse en Viṣṇu para que lo salvara del problema, y el Señor Viṣṇu, mediante su potencia ilusoria, le pidió a Vṛkāsura que hiciera una prueba con su propia cabeza. El sujeto lo hizo y acabó consigo mismo, y así el mundo fue salvado de toda clase de problemas que pudo haber causado tan astuto mendigo de los semidioses. Lo interesante del caso es que el Señor Śiva nunca le niega a nadie ninguna clase de regalo. Él es, por ende, el más generoso de todos, aunque a veces cometa algún tipo de error.

Lord Śiva is a celebrated demigod who awards gifts to beggars. His name is therefore Āśutoṣa, or one who is pleased very easily. He is also called the Bhūtanātha, or the lord of the common folk, who are mainly attached to him because of his munificent gifts, even without consideration of the aftereffects. Rāvaṇa was very attached to Lord Śiva, and by easily pleasing him, Rāvaṇa became so powerful that he wanted to challenge the authority of Lord Rāma. Of course, Rāvaṇa was never helped by Lord Śiva when he fought with Rāma, the Supreme Personality of Godhead and the Lord of Lord Śiva. To Vṛkāsura, Lord Śiva awarded a benediction which was not only awkward, but also disturbing. Vṛkāsura became empowered, by the grace of Lord Śiva, to vanish anyone’s head simply by touching it. Although this was awarded by Lord Śiva, the cunning fellow wanted to make an experiment of the power by touching the head of Lord Śiva. Thus the lord had to take shelter of Viṣṇu to save himself from trouble, and the Lord Viṣṇu, by His illusory potency, asked Vṛkāsura to make an experiment with his own head. The fellow did it and was finished himself, and so the world was saved from all sorts of trouble by such a cunning beggar of the demigods. The excellent point is that Lord Śiva never denies anyone any sort of gift. He is therefore the most generous, although sometimes some kind of a mistake is made.

Ramā significa la «diosa de la fortuna». Y el Señor Viṣṇu es el refugio de ella. El Señor Viṣṇu es el sustentador de todos los seres vivientes. Existen infinidad de seres vivientes, no solo en la superficie de este planeta, sino también en todos los demás cientos de miles de planetas. A todos ellos se les provee de todo lo que se necesita en la vida para la marcha progresiva hacia la autorrealización, pero en la senda de la complacencia de los sentidos se les pone en dificultades por intermedio de māyā, la energía ilusoria, y por ello recorren el sendero de un falso plan de desarrollo económico. Dicho desarrollo económico nunca tiene éxito, ya que es ilusorio. Estos hombres siempre están tras la misericordia de la ilusoria diosa de la fortuna, pero no saben que la diosa de la fortuna solo puede vivir bajo la protección de Viṣṇu. Sin Viṣṇu, la diosa de la fortuna es una ilusión. Por lo tanto, debemos buscar la protección de Viṣṇu en vez de buscar directamente la protección de la diosa de la fortuna. Solo Viṣṇu y los devotos de Viṣṇu pueden darles protección a todos, y como a Mahārāja Parīkṣit lo protegía Viṣṇu, le resultaba perfectamente posible brindarles plena protección a todos los que querían vivir bajo su régimen.

Ramā means the goddess of fortune. And her shelter is Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu is the maintainer of all living beings. There are innumerable living beings, not only on the surface of this planet but also in all other hundreds of thousands of planets. All of them are provided with all necessities of life for the progressive march towards the end of self-realization, but on the path of sense gratification they are put into difficulty by the agency of māyā, the illusory energy, and so travel the path of a false plan of economic development. Such economic development is never successful because it is illusory. These men are always after the mercy of the illusory goddess of fortune, but they do not know that the goddess of fortune can live only under the protection of Viṣṇu. Without Viṣṇu, the goddess of fortune is an illusion. We should therefore seek the protection of Viṣṇu instead of directly seeking the protection of the goddess of fortune. Only Viṣṇu and the devotees of Viṣṇu can give protection to all, and because Mahārāja Parīkṣit was himself protected by Viṣṇu, it was quite possible for him to give complete protection to all who wanted to live under his rule.