TEXTO CINCO

Verso Cinco

Texto

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

Palabra por palabra

Sinônimos

kṛṣṇa — el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; iti — -así pues; yasya — de quien; giri — en las palabras o el habla; tam — a él; manasā — por la mente; ādriyeta — uno debe honrar; dīkṣā — iniciación; asti — hay; cet — si; praṇatibhiḥ — mediante reverencias; ca — también; bhajantam — ocupado en el servicio devocional; īśam — a la Suprema Personalidad de Dios; suśrūṣayā — por medio del servicio práctico; bhayana-vijñam — sin desviación; anya-ninda-ādi — de blasfenia en contra de otros, etc; śūnya — completamente desprovisto; hṛdam — cuyo corazón; īpsita — deseable; saṅga — compañía; labdhyā — logrando.

kṛṣṇa — o santo nome do Senhor Kṛṣṇa; iti — assim; yasya — daquele; giri — nas palavras ou na fala; tam — a ele; manasā — pela mente; ādriyeta — deve-se honrar; dīkṣā — iniciação; asti — ha; cet — se; praṇatibhiḥ — pelas reverências; ca — também; bhajantam — dedicado ao serviço devocional; īśam — à Suprema Personalidade de Deus; śuśrūṣayā — através do serviço prático; bhajana-vijñam — aquele que é avançado no serviço devocional; ananyam — sem desvios; anya-nindā-ādi — de blasfêmia contra os outros etc.; śūnya — completamente isento; hṛdam — cujo coração; īpsita — desejável; saṅga — de companhia; labdhyā — pela obtenção.

Traducción

Tradução

Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [dīkṣā], y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás.

Deve-se honrar mentalmente o devoto que canta o santo nome do Senhor Kṛṣṇa; prestar reverências humildes ao devoto que tenha se submetido à iniciação espiritual [dīkṣā] e que se dedique a adorar a Deidade; deve-se associar com o devoto puro que seja avançado em serviço devocional indesviável, cujo coração está inteiramente isento da propensão a criticar os outros, além de servir fielmente tal devoto.

Significado

Comentário

Para aplicar inteligentemente las seis clases de correspondencias recíprocas amorosas mencionadas en el verso anterior, uno debe seleccionar a las personas indicadas con un discernimiento cuidadoso. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos recomienda relacionarnos correctamente con los vaiṣṇavas, dependiendo de la posición particular que tengan.

En este verso él nos dice cómo tratar con los tres tipos de devotos: el kaniṣṭha-adhikārī, el madhyama-adhikārī, y el uttama-adhikārī. El kaniṣṭha-adhikārī es el neófito que ha recibido del maestro espiritual la iniciación en el hari-nāma, y está tratando de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Uno debe respetar mentalmente a esa persona aceptándola como un kaniṣṭha- vaiṣṇava. El madhyama-adhikārī ha recibido la iniciación espiritual del maestro espiritual, quien lo ha ocupado totalmente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El madhyama-adhikārī debe ser considerado como situado a medio camino en el servicio devocional. El uttama-adhikārī, o sea el devoto más avanzado, es alguien muy avanzado en el servicio devocional. devocional. El uttama-adhikārī no se interesa en blasfemar a otros, su corazón está completamente limpio, y ha alcanzado el estado iluminado de conciencia de Kṛṣṇa pura. De acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, la compañía de ese mahā-bhāgavata, o vaiṣṇava perfecto, y el prestarle servicio a él, es de lo más deseable.

Para que se possa aplicar com inteligência as seis espécies de trocas amorosas mencionadas no verso anterior, deve-se escolher as pessoas adequadas, com cuidadoso discernimento. Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha que tenhamos nossa relação com os vaiṣṇavas de maneira apropriada, segundo o status específico deles. Neste verso, ele nos diz como devemos nos relacionar com três classes de devotos - o kaniṣṭha-adhikārī, o madhyama-adhikārī e o uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī é o neófito que recebeu a iniciação hari-nāma do mestre espiritual e está tentando cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Devemos respeitar mentalmente uma pessoa assim, considerando-a um kaniṣṭha-vaiṣṇava. O madhyama-adhikārī recebeu iniciação espiritual do mestre espiritual, que o ocupa plenamente em transcendental serviço amoroso ao Senhor. Devemos considerar que o madhyama-adhikārī está situado no meio do caminho em serviço devocional. O uttama-adhikārī, ou o devoto mais elevado, é aquele que é muito avançado em serviço devocional. O uttama-adhikārī não está interessado em blasfemar os outros, seu coração é inteiramente limpo e ele alcançou o estado realizado de imaculada consciência de Kṛṣṇa. Segundo Śrīla Rūpa Gosvāmī, associar-se e servir tal mahā-bhāgavata, ou vaiṣṇava perfeito, é o mais desejado.

No se debe permanecer como kaniṣṭha-adhikārī, o sea alguien situado en el plano más bajo del servicio devocional, y quien únicamente se interesa en adorar a la Deidad del templo. Dicho devoto es descrito en el Undécimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

Não se deve permanecer na plataforma de kaniṣṭha-adhikārī, ou seja, a plataforma mais baixa de serviço devocional, onde só há interesse em adorar a Deidade no templo. No Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47), encontramos uma descrição dessa classe de devoto:

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“Se llama prākṛta-bhakta, o sea un kaniṣṭha-adhikārī, a la persona que se dedica muy fielmente a adorar a la Deidad del templo, pero que no sabe cómo comportarse con los devotos, o con la gente en general”.

“Quem se dedica fielmente a adorar a Deidade no templo, mas que não sabe como se comportar com os devotos ou com as pessoas em geral, chama-se prākṛta-bhakta, ou kaniṣṭha-adhikārī.”

Por lo tanto uno debe elevarse de la posición de kaniṣṭa-adhikārī al plano de madhyama-adhikārī. El Śrīad-Bhāgavatam (11.2.46), describe así al madhyama-adhikārī:

Portanto, é preciso elevar-se da posição de kaniṣṭha-adhikārī à plataforma de madhyama-adhikārī. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) descreve o madhyama-adhikārī desta maneira:

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ

“El madhyama-adhikārī es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios como el objeto más elevado del amor, hace amistad con los devotos del Señor, es misericordioso con los ignorantes, y evita a los que por naturaleza son envidiosos”.

“Madhyama-adhikārī é o devoto que adora a Suprema Personalidade de Deus como o mais elevado objeto de amor, que faz amizade com os devotos do Senhor, que é misericordioso com os ignorantes e que evita os que são invejosos por natureza.”

Ésta es la manera de cultivar correctamente el servicio devocional; puro eso Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha aconsejado en este verso cómo tratar a diferentes devotos. Por experiencia práctica podemos ver que hay distintos tipos de vaiṣṇavas. Los prākṛta-sahajiyās generalmente cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y aun así están apegados a las mujeres, al dinero y a drogarse. Dichas personas no se han purificado debidamente, aunque canten el santo nombre del Señor. Esa gente debe ser respetada mentalmente, pero debe evitarse su compañía. Aquellos que son inocentes pero que sencillamente se han desviado debido a la mala compañía, deben ser favorecidos si anhelan recibir las oportunas instrucciones de los devotos puros, pero se deben ofrecer reverencias respetuosas a los devotos neófitos que de hecho han recibido la iniciación del maestro espiritual genuino, y que se han dedicado seriamente a cumplir sus órdenes.

Esta é a forma correta de cultivar serviço devocional. Por isso, neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos aconselha sobre como devemos tratar diferentes categorias de devotos. Por experiência prática, podemos verificar que há diferentes classes de vaiṣṇavas. De um modo geral, os prākṛta-sahajiyās cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, só que estão apegados a mulheres, dinheiro e intoxicação. Embora essas pessoas cantem o santo nome do Senhor, ainda não estão devidamente purificadas. Mentalmente, devemos respeitar tais pessoas, porém evitar sua companhia. Quanto àqueles que são inocentes, mas são desviados por causa de má companhia, devem ser auxiliados, caso desejem receber as devidas instruções dos devotos puros. Contudo, devemos prestar nossas respeitosas reverências aos devotos neófitos que já foram iniciados pelo mestre espiritual genuíno e se dedicam seriamente a cumprir as ordens do mestre.

En este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa todos reciben una oportunidad, sin hacer distinciones de casta, credo o color. Todos están invitados a unirse a este movimiento, sentarse con nosotros, tomar prasāda y oír acerca de Kṛṣṇa. Cuando vemos que alguien se interesa realmente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y quiere ser iniciado, lo aceptamos como discípulo en el canto del santo nombre del Señor. Cuando el devoto neófito está realmente iniciado y está entregado al servicio devocional por órdenes del maestro espiritual, debe ser aceptado inmediatamente como un vaiṣṇava genuino y se le deben ofrecer reverencias. De entre muchos vaiṣṇavas así, quizás haya alguno que esté dedicado muy seriamente a servir al Señor, y esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Dicho vaiṣṇava debe ser aceptado como un uttama-adhikārī, un devoto muy avanzado, y siempre se debe buscar su compañía.

Neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, dá-se uma oportunidade a todos, sem discriminação de casta, credo ou cor. Todos são convidados a juntar-se a este movimento, sentar-se conosco, comer prasāda e ouvir a respeito de Kṛṣṇa. Ao percebermos que alguém está realmente interessado na consciência de Kṛṣṇa e quer ser iniciado, aceitamo-lo como discípulo no cantar do santo nome do Senhor. Tendo um devoto neófito sido iniciado e estando ele ocupado em serviço devocional segundo as ordens do mestre espiritual, devemos aceitá-lo de imediato como um vaiṣṇava autêntico e prestar-lhe reverências. Dentre muitos vaiṣṇavas assim, talvez se encontre um seriamente ocupado no serviço ao Senhor, seguindo estritamente todos os princípios reguladores, cantando o número prescrito de voltas nas contas de japa e sempre pensando em como expandir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Semelhante vaiṣṇava deve ser aceito como uttama-adhikārī, devoto muito avançado, e sua companhia deve sempre ser almejada.

En El Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192) se describe el proceso por el cual el devoto se apega a Kṛṣṇa:

O processo pelo qual o devoto se apega a Kṛṣṇa é descrito no Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

“Al momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Kṛṣṇa lo acepta como si estuviese en el mismo nivel que Él”.

“No momento da iniciação, quando o devoto se entrega plenamente ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa o aceita como estando no mesmo nível que Ele mesmo.”

Śrīla Jīva Gosvāmī explica en El Bhakti-sandarbha (868) lo que es dīkṣā, o sea la iniciación espiritual:

Śrīla Jīva Gosvāmī explica dīkṣa, ou iniciação espiritual, no Bhakti-sandarbha (283):

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ

“Por el proceso de dīkṣā uno le pierde gradualmente interés al goce material, y gradualmente se interesa en la vida espiritual”.

“A dīkṣa, ou iniciação espiritual, faz com que o devoto vá aos poucos perdendo o interesse pelo gozo material e gradualmente se interessando pela vida espiritual.”

Hemos visto muchos ejemplos prácticos de esto, especialmente en Europa y América. Muchos estudiantes de familias ricas y respetables que se acercan a nosotros, pierden rápidamente todo interés por el goce material y desarrollan un gran anhelo por emprender la vida espiritual. Aunque provienen de familias muy acaudaladas, muchos aceptan vivir en condiciones poco confortables. En realidad, para complacer a Kṛṣṇa están dispuestos a vivir en cualquier condición, con tal de poder vivir en el templo y asociarse con los vaiṣṇavas. Cuando uno se desinteresa así del goce material, queda listo para la iniciación del maestro espiritual. Para avanzar en la vida espiritual, El Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescribe: tapasā brahmacaryeṇa śamera ca damena ca. Cuando una persona es seria en aceptar dīkṣā, debe estar dispuesta a practicar austeridades, celibato y control de la mente y cuerpo. Si uno está preparado así, y desea recibir la iluminación espiritual (divyaṁ jñānam), entonces está listo para ser iniciado.

Él termino divyaṁ jñānam es llamado técnicamente tad-vijñāna, o sea conocimiento acerca del Supremo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: uno debe ser iniciado cuando desarrolla interés en el tema trascendental de la Verdad Absoluta. Tal persona debe acercares al maestro espiritual para recibir el dīkṣā. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) también prescribe: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: “Uno debe acercarse al maestro espiritual cuando está realmente interesado en la ciencia trascendental de la Verdad Absoluta”.

Temos visto muitos exemplos práticos disto, em especial na Europa e nas Américas. Muitos estudantes que vêm até nós, provenientes de famílias ricas e respeitáveis, perdem rapidamente todo o interesse no gozo material e ficam muito ansiosos por praticar vida espiritual. Embora venham de lares muito prósperos, muitos deles aceitam condições de vida não tão confortáveis. De fato, por amor a Kṛṣṇa, eles estão dispostos a aceitar qualquer condição de vida, contanto que possam viver no templo e se associar com os vaiṣṇavas. Quem se desinteressa deste modo pelo gozo material se torna apto para ser iniciado pelo mestre espiritual. Em prol do avanço na vida espiritual, o Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescreve: tapasā brahmacareṇa śamena ca damena ca. Uma pessoa que leva a sério a aceitação de dīkṣa tem de estar disposta a práticar austeridade, celibato e controle da mente e do corpo. Estando assim preparada e desejosa de receber iluminação espiritual (divyaṁ jñānam), está apta para ser iniciada. Divyaṁ jñānam chama-se tecnicamente tad-vijñāna, ou conhecimento a respeito do Supremo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: alguém que esteja interessado no assunto transcendental da Verdade Absoluta deve ser iniciado. Semelhante pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual a fim de receber dīkṣa. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) também prescreve: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “Aquele que está realmente interessado na ciência transcendental da Verdade Absoluta deve aproximar-se de um mestre espiritual.”

No se debe aceptar un maestro espiritual si no se siguen sus instrucciones. Tampoco se debe aceptar un maestro espiritual sólo como una moda de vida espiritual. Uno debe ser jijñāsu, muy inquisitivo por aprender del maestro espiritual genuino. Las preguntas que uno haga deben corresponder estrictamente a la ciencia trascendental (jijñāsuḥ śreya uttamam). La palabra uttamam se refiere a aquello que está por encima del conocimiento material. Tama significa “la oscuridad de este mundo material”, y ut significa “trascendental”. Por lo general, la gente está muy interesada en preguntar sobre temas mundanos, pero cuando uno ha perdido ese interés y sólo se interesa en los temas trascendentales, está completamente preparado para ser iniciado. Uno debe ser aceptado como madhyama-adhikārī cuando es realmente iniciado por el maestro espiritual genuino y se dedica seriamente al servicio del Señor.

Não devemos aceitar um mestre espiritual sem que sigamos suas instruções. Tampouco devemos aceitar um mestre só para dar um show elegante de vida espiritual. Temos de ser jijñāsu, muito inquisitivos para aprender do mestre espiritual autêntico. As perguntas feitas devem relacionar-se estritamente com a ciência transcendental (jijñāsuḥ śreya uttamam). A palavra uttamam se refere àquilo que está além do conhecimento material. Tama quer dizer “a escuridão deste mundo material”, e ut significa “transcendental”. De um modo geral, as pessoas sentem muita disposição por indagar acerca de assuntos mundanos. Mas, quem quer que tenha perdido tal interesse e só esteja interessado em assuntos transcendentais está bastante apto a ser iniciado. Aquele que foi realmente iniciado pelo mestre espiritual autêntico e se ocupa com seriedade a serviço do Senhor deve ser aceito como madhyama-adhikārī.

El canto de los santos nombres de Kṛṣṇa es tan sublime que, si uno canta sin ofensas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, evitando cuidadosamente las diez ofensas, de seguro se elevará gradualmente hasta el punto en que pueda comprender que no existe diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor Mismo. Los devotos neófitos deben respetar mucho aquel que ha desarrollado esa comprensión. Debe saberse con certeza que si uno canta con ofensas el santo nombre del Señor, no podrá ser un buen candidato para avanzar en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice en El Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69):

O cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa é algo tão sublime que, se alguém cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa inofensivamente, tendo o cuidado de evitar as dez ofensas, poderá, sem dúvida alguma, elevar-se paulatinamente à fase em que entenderá que não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor. O devoto neófito deve ter muito respeito por alguém que já tenha chegado a esta compreensão. Devemos estar certos de que, se não cantarmos o santo nome do Senhor sem ofensas, não poderemos ser candidatos adequados para o avanço na consciência de Kṛṣṇa. O Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) diz:

yāhāra komala śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’

“Se llama neófito a alguien cuya fe es suave y flexible, pero él se elevará al plano del devoto de primera clase por seguir el proceso gradualmente”. La vida devocional de todos principia en la etapa neófita, pero si uno completa correctamente el canto del número prescrito de rondas de hari-nāma, es ascendido paso a paso hasta el plano más elevado: uttama-adhikārī. El movimiendo de conciencia de Kṛṣṇa prescribe que se cantan dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por periodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que alguien es considerado un caído (patita); a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando de servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es célebre como patita-pāvana, el salvador de los caídos.

“Aquele cuja fé é fraca e flexível, é chamado de neófito. Porém, pelo fato de seguir o processo gradualmente, elevar-se-á à plataforma de devoto de primeira classe.” Todos começam sua vida devocional a partir da fase neófita. Mas, se a pessoa canta apropriadamente o número prescrito de voltas hari-nāma, ela é elevada progressivamente à plataforma máxima, uttama-adhikārī. O movimento da consciência de Kṛṣṇa prescreve que se cantem dezesseis voltas diárias, porque as pessoas nos países ocidentais não são capazes de concentrar-se por muito tempo enquanto cantam com as contas. É por isso que se prescreve um número mínimo de voltas a serem cantadas. No entanto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que quem não canta pelo menos sessenta e quatro voltas de japa por dia (cem mil nomes) é considerado caído (patita). Segundo seus cálculos, todos nós somos, por assim dizer, caídos, mas, como estamos tentando servir ao Senhor Supremo com toda a sinceridade e sem duplicidade, podemos contar com a misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é famoso como patita-pāvana, o salvador das almas caídas.

Cuando Śrīla Satyarāja Khan, un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, le pregunto al Señor cómo reconocer a un vaiṣṇava, el Señor contestó:

Quando Śrīla Satyarāja Khān, o grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, perguntou ao Senhor como se podia reconhecer um vaiṣṇava, Ele respondeu:

prabhu kahe, – “yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, – śreṣṭha sabākāra”

“Si alguien oye a una persona decir aunque sea una vez la palabra 'Kṛṣṇa', debe aceptar a esa persona como la mejor de entre todas las del grupo común”. (Cc. Madhya 15.106) El Señor Caitanya Mahāprabhu continuó:

“Se, dentre um grupo de pessoas, ouvires alguém dizer a palavra ‘Kṛṣṇa’, mesmo que só uma vez, deves aceitá-lo como o melhor do grupo.” (Cc. Madhya 15.106) O Senhor Caitanya Mahāprabhu prosseguiu:

“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”

“Se debe aceptar como vaiṣṇava y ofrecerle respetos como tal, por lo menos mentalmente, a aquel que se interesa en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa o aquel que por la práctica gusta de cantar los nombres de Kṛṣṇa”.

(Cc. Madhya 15.111) Uno de nuestros amigos es un famoso músico inglés ha quedado atraído al canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, y aun en sus discos ha mencionado varias veces el santo nombre de Kṛṣṇa. En su casa ofrece respetos a los cuadros de Kṛṣṇa y también a los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En todo aspecto tiene gran estima por el nombre de Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa; por eso le ofrecemos respetos sin reservas, pues realmente estamos viendo que ese caballero ha avanzado gradualmente en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Siempre se debe respetar a una persona así. La conclusión es que los vaiṣṇavas siempre deben respetar a todo aquel que está tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa al cantar regularmente el santo nombre. Por otra parte hemos visto personalmente que algunos de nuestros contemporáneo, que se supone son grandes predicadores, han caído gradualmente dentro del concepto material de la vida, debido a que han dejado de cantar el santo nombre del Señor.

“Alguém que esteja interessado em cantar o santo nome de Kṛṣṇa ou que, devido à prática, goste de cantar os nomes de Kṛṣṇa, deve ser aceito como vaiṣṇava e, como tal, é indispensável oferecer-lhe respeitos, ao menos mentalmente.” (Cc. Madhya 15.111) Um de nossos amigos, um famoso músico inglês*, sentiu-se atraído pelo cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa e, inclusive, em seus discos, menciona diversas vezes o santo nome de Kṛṣṇa. Em sua casa, ele presta respeitos aos quadros de Kṛṣṇa, como também aos missionários da consciência de Kṛṣṇa. Sob todos os aspectos, ele tem muita estima pelo nome de Kṛṣṇa e pelas atividades dEle. Portanto, prestamos-lhe nossos respeitos sem reservas, pois percebemos que este cavalheiro está avançando gradualmente em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa assim deve sempre ser respeitada. Em conclusão, os vaiṣṇavas sempre devem respeitar qualquer pessoa que esteja tentando avançar em consciência de Kṛṣṇa pelo processo de cantar o santo nome regularmente. Por outro lado, temos testemunhado que alguns de nossos contemporâneos, supostamente grandes pregadores, têm caído aos poucos no conceito de vida material por deixarem de cantar o santo nome do Senhor.

Cuando instruía a Sanātana Gosvāmī, el Señor Caitanya Mahāprabhu dividió el servicio devocional en tres categorías.

Enquanto dava instruções a Sanātana Gosvāmī, o Senhor Caitanya Mahāprabhu dividiu o serviço devocional em três categorias.

śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān

“Se debe considerar como madhyama-adhikārī a la persona cuyo conocimiento conclusivo de los śāstras no es muy bueno, pero que ha desarrollado una fe firme en el proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y que también es indesviable al ejecutar su servicio devocional prescrito. Una persona así es muy afortunada”. (Cc.Madhya 22.67) El madhyama-adhikārī es un śraddhāvān, una persona decididamente fiel, y es en verdad un candidato para avanzar más en el servicio devocional. Por lo tanto, se dice en El Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64):

“Uma pessoa cujo conhecimento conclusivo dos śastras não e muito forte, mas que tenha desenvolvido firme fé no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e que, além disso, é dedicada no cumprimento de seu serviço devocional prescrito, deve ser considerada um madhyama-adhikārī. Semelhante pessoa é muito afortunada.” (Cc. Madhya 22.67) O madhyama-adhikārī é śraddhāvān, uma pessoa de fé inquebrantável e é, de fato, candidato a avançar mais em serviço devocional. Por conseguinte, o Caitanya-Caritāmṛta (Madhya 22.64) diz:

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ – śraddhā-anusārī

“Uno se capacita como devoto del plano elemental, del plano intermedio o del plano más elevado del servicio devocional según el desarrollo de su śraddhā [fe]”. Además, en El Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) se dice:

“Alguém se qualifica como devoto na plataforma elementar, na plataforma intermediária e na plataforma mais elevada de serviço devocional de acordo com o desenvolvimento de sua śraddhā [fé].” Ainda no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) se diz:

‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

“Al prestarle servicio trascendental a Kṛṣṇa, uno cumple automáticamente todas las demás actividades subsidiarias'. Esta fe firme y llena de confianza, favorable para el desempeño del servicio devocional, es llamada śraddhā”. Śraddhā, fe en Kṛṣṇa, es el comienzo del desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa. Fe significa tener una fe ardiente. Las palabras de El Bhagavad-gīṭa son instrucciones autoritativas para los hombres fieles, y todo lo que Kṛṣṇa dice en El Bhagavad- gītā debe aceptarse tal como es, sin interpretaciones. Fue así como Arjuna aceptó El Bhagavad-gītā. Después de oír El Bhagavad-gītā, Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan ṁāṁ vadasi keśava. "¡Oh, Kṛṣṇa!, acepto completamente como verdad todo lo que me has dicho”. (Bg.10.14)

“Prestando transcendental serviço a Kṛṣṇa, realizamos de forma automática todas as atividades subsidiárias. Esta fé resoluta e inabalável, favorável ao cumprimento do serviço devocional, chama-se śraddhā.” Śraddhā, fé em Kṛṣṇa, constitui o começo da consciência de Kṛṣṇa. Por fé entende-se fé inquebrantável. As palavras do Bhagavad-gītā são instruções de autoridade para os fiéis, e tudo o que Kṛṣṇa diz ali deve ser aceito tal como é, sem interpretações. Foi assim que Arjuna aceitou o Bhagavad-gītā. Após ouvi-lo, Arjuna disse a Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava “Ó Kṛṣṇa, aceito completamente tudo o que me disseste como a verdade.” (Bg. 10.14)

Ésta es la manera correcta de entender El Bhagavad-gītā, y esto es llamado śraddhā. No es que uno acepta una porción de El Bhagavad-gītā según sus propias interpretaciones caprichosas, y luego rechaza otra porción. Esto no es śraddhā. Śraddhā significa aceptar las instrucciones de El Bhagavad-gītā en su totalidad, especialmente la última instrucción: sara-dharmān parityajya mām ekaṁ śaranaṁ vraja. «Abandona todas las variedades de religión y sólo entrégate a Mí». (Bg. 18.66) Cuando alguien desarrolla total fe en esta instrucción, esa fe ardiente se vuelve el fundamento de avance en la vida espiritual.

Esta é a forma correta de se compreender o Bhagavad-gītā, e isto se chama śraddhā. Não se trata de aceitar uma parte do Bhagavad-gītā de acordo com a própria interpretação caprichosa e depois rejeitar outra parte. Isto não é śraddhā, que significa aceitar as instruções do Bhagavad-gītā em sua totalidade, especialmente a última instrução: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a mim.” (Bg. 18.66) Quando alguém se torna completamente fiel em relação a esta instrução, sua fé inquebrantável passa a ser a base para o seu avanço em vida espiritual.

Cuando uno se dedica de lleno a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, comprende gradualmente su propia identidad espiritual. Kṛṣṇa no se revela a uno a menos que cante fielmente el mantra Hare Kṛṣṇa: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) No podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios usando algún medio artificial. Debemos ocuparnos fielmente en servir al Señor. Dicho servicio principia con la lengua (sevonmukhe hi jihvādau), y eso significa que siempre debemos cantar los santos nombres del Señor y tomar kṛṣṇa-prasāda. No debemos cantar ni tomar nada más. Cuando se sigue fielmente este proceso, el Señor Supremo se revela al devoto.

Aquele que se dedica cem por cento a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa vai aos poucos compreendendo sua própria identidade espiritual. A menos que se cante com fé o mantra Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não se revela: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta sindhu 1.2.234) Não há meios artificiais pelos quais podemos compreender a Suprema Personalidade de Deus. Temos de servir ao Senhor fielmente. Tal serviço começa com a língua (sevonmukhe hi jihvādau), que significa que devemos sempre cantar os santos nomes do Senhor e aceitar kṛṣṇa-prasāda. Não devemos cantar nem aceitar mais nada. O Senhor Supremo Se revela ao devoto que segue este processo fielmente.

Una persona pierde interés por todo excepto por servir a Kṛṣṇa, cuando comprende que es un servicio eterno de Kṛṣṇa. Siempre pensando en Kṛṣṇa, ingeniando medios para propagar el santo nombre de Kṛṣṇa, él comprender que su único deber consiste en difundir el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Dicha persona debe relacionarse de inmediato con ella conforme a los seis procesos (dadāti, pratigṛhṅāti, etc.). En realidad, se debe aceptar como maestro espiritual al avanzado devoto vaiṣṇava uttama-adhikārī. Uno debe ofrecerle todo lo que posea, pues se ordena entregar todo lo que se tenga al maestro espiritual. En particular le corresponde al brahmacārī pedir limosna a otros y ofrecerla al maestro espiritual. Sin embargo, si uno no está autorrealizado no debe imitar el comportamiento del devoto avanzado, o sea mahā- bhāgavata, pues se degradará finalmente por tal imitación.

Aquele que compreende que é servo eterno de Kṛṣṇa perde o seu interesse por tudo, exceto o serviço a Kṛṣṇa. Sempre pensando em nEle, planejando como propagar o santo nome dEle, este indivíduo compreende que a única coisa que tem a fazer é difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Semelhante pessoa deve ser reconhecida como uttama-adhikārī, devendo-se aceitar sua companhia imediatamente, de acordo com os seis processos supracitados (dadāti pratigṛhṇāti etc.). Na verdade, o devoto vaiṣṇava avançado, uttama-adhikārī, deve ser aceito como mestre espiritual. Devemos oferecer-lhe todas as nossas posses, pois está prescrito que temos que entregar tudo o que temos ao mestre espiritual. O brahmacārī, em particular, deve pedir doações aos outros e oferecê-las ao mestre espiritual. Contudo, não se deve imitar o comportamento de um devoto avançado, ou mahā-bhāgavata, a menos que a pessoa seja autorrealizada, pois tal imitação fará com que esta se degrade.

En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī le aconseja al devoto ser lo suficiente inteligente como para distinguir entre el kaniṣṭha-adhikārī, el madhyama-adhikārī, y el uttama-adhikārī. El devoto también debe conocer su propia posición, y no debe tratar de imitar al devoto que está situado en un plano superior. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha insinuado que se puede reconocer al uttama-adhikārī vaiṣṇava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaiṣṇavismo. Nadie debe volverse maestro espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikārī. El vaiṣṇava neófito o el vaiṣṇava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo debe ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikārī como maestro espiritual

Neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha o devoto a ser inteligente o bastante para distinguir entre o kaniṣṭha-adhikārī, o madhyama-adhikārī e o uttama-adhikārī. O devoto deve, também, saber qual é a sua própria posição e não deve tentar imitar um devoto situado em plataforma superior. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá a entender sob o aspecto prático que se pode reconhecer um vaiṣṇava uttama-adhikārī por sua capacidade de converter ao vaiṣṇavismo muitas almas caídas. Ninguém deve tornar-se mestre espiritual sem ter alcançado a plataforma de uttama-adhikārī. O vaiṣṇava neófito ou aquele situado na plataforma intermediária também podem aceitar discípulos, só que tais discípulos devem estar na mesma plataforma, devendo-se compreender que, sob a orientação insuficiente de tal mestre espiritual, eles não podem avançar muito bem em direção ao objetivo último da vida. Por isso, um discípulo deve ter o cuidado de aceitar um uttama-adhikārī como mestre espiritual.