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TEXTO UNO

원문 1

Texto

원문

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
바꼬 베감 마나사 끄로다-베감 vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
지흐바-베감 우다로빠스타-베감 jihvā-vegam udaropastha-vegam
에딴 베간 요 비샤헤따 디라하 etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
사르밤 아삐맘 쁘리티빔 사 시샷 sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

Synonyms

동의어

vācaḥ — del habla; vegam — impulso; manasaḥ — de la mente; krodha — de la ira; vegam — impulso; jihvā — de la lengua; vegam — impulso; udara-upastha — del estómago y del órgano genital; vegam — impulso; etān — estos; vegān — impulsos; yaḥ — quienquiera que; viṣaheta — pueda tolerar; dhīraḥ — ecuánime; sarvam — todo; api — ciertamente; imam — este; pṛthivīm — mundo; saḥ — esa personalidad; śiṣyāt — puede hacer discípulos.

바짜하(vācaḥ): 말의, 베감(vegam): 충동, 마나사하(manasaḥ): 마음의, 끄로다(krodha): 화의, 베감(vegam): 충동, 지흐바(jihvā): 혀의, 베감(vegam): 충동, 우다라-우빠스타(udara-upastha): 배와 성기의, 베감(vegam): 충동, 에딴(etān): 이들, 베간(vegān): 충동들, 야하(yaḥ): 누구든, 비샤헤따(viṣaheta): 참을 수 있다, 디라하(dhīraḥ): 분별있는, 사르밤(sarvām): 두, 아삐(api): 명, 이맘(imām): 이, 쁘리티빔(pṛthivīm): 세계, 사하(saḥ): 그 사람, 시샷(śiṣyāt): 제자를 둘 수 있다.

Translation

번역

La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo.

말하고 싶은 충동과 마음의 요구, 성난 행동, 혀와 배, 성기의 충동을 참을 수 있는 분별있는 자는 전 세계를 통틀어 제자를 둘 자격이 있다.

Purport

주석

En El Śrīmad-Bhāgavatam (6..9-0), Parīkṣit Mahārāja hizo a Śukadeva Gosvāmī una serie de preguntas inteligentes. Una de estas preguntas era: “¿Por qué la gente se somete a la expiación si no puede controlar sus sentidos?”. Por ejemplo, puede que un ladrón conozca perfectamente bien la posibilidad de ser arrestado por robar, y puede que incluso vea a la policía arrestando a otro ladrón, y sin embargo continuará robando. Se adquiere experiencia oyendo y viendo. Alguien que es poco inteligente adquiere experiencia viendo, y aquel que es más inteligente adquiere experiencia oyendo. La persona inteligente se abstiene de robar al oír de los libros de leyes y de los śāstras, o Escrituras, que no es bueno robar, y al escuchar que el ladrón es castigado cuando se le arresta. La persona menos inteligente quizá primero tenga que ser arrestada y castigada por haber robado, para que aprenda a dejar de robar. Sin embargo el pícaro, el hombre necio, quizá tenga la experiencia de haber visto y oído, y puede que hasta haya sido castigado, pero aun así continuará robando. Aunque esa persona expíe y reciba el castigo del gobierno, robará de nuevo tan pronto como salga de la cárcel. Si se considera que el castigo de la cárcel es un tipo de expiación, entonces, ¿de qué sirve esa expiación? Por ello, Parīkṣit Mahārāja preguntó:

스리마드 바가바땀(Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.9~10)에서 빠릭싯 마하라자(Parīkṣit Mahārāja)는 슈까데바 고스와미(Śukadeva Gosvāmī)에게 여러 총명한 질문을 했다. 이 질문 중 하나가 “자신의 감각을 통제할 수 없다면 사람들은 왜 속죄합니까?”라는 것이었다. 예를 들어 도둑은 도둑질하다가 붙잡힐 수도 있다는 사실을 완벽히 알고 있고, 실제로 경찰에 붙잡힌 도둑 또한 자기 눈으로 이것을 봤지만 도둑질을 계속한다. 경험은 듣고 봄으로써 축적된다. 덜 총명한 자는 눈으로 경험을 쌓고, 더 총명한 자는 귀로 경험을 쌓는다. 총명한 자는 법전과 샤스뜨라(śāstras, 경전)에서 도둑질은 좋지 않고 도둑은 붙잡히면 벌을 받게 된다는 사실을 들으면 도둑질을 자제한다. 덜 총명한 자는 도둑질로 일단 연행되고 벌받아야 그만두는 법을 배운다. 그러나 불한당같고 어리석은 자들은 여전히 도둑질을 계속한다. 그런 자가 속죄하더라도 정부는 그를 벌할 것이고, 그는 감옥에서 나오자마자 다시 절도를 범할 것이다. 감옥에 있는 것이 속죄로 여겨진다면 그런 속죄에서 얻는 혜택은 무엇인가? 따라서 빠릭싯 마하라자는 다음과 같이 질문한다.

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham


kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
드리쉬따-스루따뱜 얏 빠빰 dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
잔난 나삐 아뜨마노 ‘히땀 jānann apy ātmano ’hitam
까로띠 부요 비바샤하 karoti bhūyo vivaśaḥ
쁘라야스찟땀 아토 까탐 prāyaścittam atho katham

끄바찐 니바르따떼 ‘바드랏 kvacin nivartate ’bhadrāt
끄바찟 짜라띠 땃 뿌나하 kvacic carati tat punaḥ
쁘라야스찟땀 아토 빠르탐 prāyaścittam atho ’pārthaṁ
만예 꾼자라-샤우짜밧 manye kuñjara-śaucavat

Él comparó la expiación con el baño de un elefante. Puede que el elefante se bañe muy bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra en todo el cuerpo. ¿De qué le sirve entonces su baño? Similarmente, muchos practicantes espirituales cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y al mismo tiempo incurren en muchas actividades prohibidas, pensando que por cantar, contrarrestarán sus ofensas. De los diez tipos de ofensas que se pueden cometer al cantar el santo nombre, esta ofensa es denominada nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: incurrir en actividades pecaminosas fundándose en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En forma similar, ciertos cristianos van a la iglesia para confesar sus pecados, pensando que al confesar sus pecados ante el sacerdote y ejecutar alguna penitencia, se liberarán del resultado de sus pecados semanales. Tan pronto como se termina el sábado y llega el domingo, ellos reinician sus actividades pecaminosas esperando ser perdonados el siguiente sábado. Parīkṣit Mahārāja, el rey más inteligente de su época, condena este tipo de prāyaścitta, o expiación. Śukadeva Gosvāmī, siendo igualmente inteligente, tal como corresponde al maestro espiritual de Mahārāja Parīkṣit, le contestó y le confirmó al Rey que su afirmación relativa a la expiación era correcta. No es posible contrarrestar una actividad pecaminosa con una actividad piadosa. Por eso el verdadero prāyaścitta, o expiación, consiste en despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente.

그는 속죄를 코끼리 목욕에 비유했다. 코끼리는 강에서 아주 즐겁게 목욕하지만, 강둑에 오자마자 온 몸에 흙먼지를 일으킨다. 그렇다면 무엇하러 목욕을 하는가? 마찬가지로, 여러 영적 수행자들이 하레 끄리쉬나 마하-만뜨라(Hare Kṛṣṇa mahā-mantra)를 구송하는 동시에 여러 해서는 안 되는 금지된 행위를 하며 구송이 그런 위반 행위를 무효로 만들어 줄 것이라 생각한다. 신성한 절대신의 이름을 구송하며 저지를 수 있는 열 가지 죄 중 이 죄는 '남노 발라드 야샤 히 빠빠-붓디히(nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ)'라고 하며, 하레 끄리쉬나 마하-만뜨라 구송의 힘에 의지해 죄 많은 행위를 저지르는 것이다. 마찬가지로, 어떤 기독교인들은 교회에 가서 신부님 앞에서 자신들의 죄를 고해하고 약간 참회하면 매주 저지른 죄의 결과에서 벗어날 거라 생각하며 고회한다. 다음 토요일에 죄를 용서받으리라 기대하며 토요일이 지나자마자 일요일이 오면 다시 죄 많은 행위를 시작한다. 그 시대의 가장 총명한 왕 빠릭싯 마하라자는 이런 종류의 쁘라야스찟따(prāyaścitta, 속죄)를 비난한다. 마하라자 빠릭싯의 영적 스승으로 걸맞고, 빠릭싯과 마찬가지로 총명한 슈까데바 고스와미는 속죄에 관해 왕이 한 말이 맞다고 대답했다. 죄 많은 행위는 경건한 행위 덕에 없어지지 않는다. 따라서 진정한 쁘라야스찟따, 속죄는 잠자는 우리의 끄리쉬나 의식을 일깨우는 것이다.

La verdadera expiación implica progresar hasta alcanzar el verdadero conocimiento, y para lograrlo hay un proceso autorizado. Cuando alguien sigue un proceso regulado de higiene no se enferma. El ser humano debe ser entrenado conforme a ciertos principios que revivan su conocimiento original. A esa vida metódica se le denomina tapasya. Uno puede elevarse gradualmente a la altura del verdadero conocimiento, o conciencia de Kṛṣṇa, por practicar la austeridad y el celibato (brahmacarya), por controlar la mente, por controlar los sentidos, por abandonar las posesiones propias, dándolas como caridad, por ser declaradamente veraz, por mantenerse limpio, y por practicar los yoga-āsanas. Sin embargo, si alguien es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto puro, podrá sobrepasar fácilmente todas las prácticas de control de la mente, ejecutadas con el proceso místico de yoga, simplemente por seguir los principios regulativos del sendero de conciencia de Kṛṣṇa - absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de drogarse o embriagarse, y de los juegos de azar- y dedicarse a servir al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda este sencillo proceso.

진정한 속죄는 진정한 지식에 이르게 하고, 이것을 위한 표준 과정이 있다. 규정된 위생 과정을 따를 때 병에 걸리지 않는다. 인간의 삶은 본래 가졌던 지식을 회복하기 위해 특정 원칙에 따라 훈련받기 위해 존재한다. 그런 질서있는 삶이 따빠샤(tapasya)로 설명된다. 인간은 고행과 독신을 통한 금욕(브라흐마짜리, brahmacarya)과 마음과 감각을 통제함으로써, 자신의 소유물을 기부함으로써, 명백히 정직함으로써, 청결함으로써, 그리고 요가-아사나(yoga-āsana)를 수행함으로써 점차 진정한 지식, 혹은 끄리쉬나 의식 단계로 향상될 수 있다. 그러나 순수한 헌애자들과 교제할 정도로 운이 좋다면 신비한 요가 과정으로 마음을 통제하는 이 모든 수행을 끄리쉬나 의식에서 규정한 원칙인 도덕적으로 용인되지 않는 성관계 금지, 육식 금지, 정신을 취하게 하는 것의 사용 금지, 도박 금지를 따름과 동시에 진정한 영적 스승의 지도로 지고(至高)의 신을 섬기는 임무에 종사하는 것만으로써 쉽게 넘어설 수 있다. 스릴라 루빠 고스와미가 이 쉬운 과정을 권장했다.

Uno primero debe controlar la facultad del habla. Todos nosotros tenemos la facultad del habla; tan pronto como se nos presenta una oportunidad comenzamos a hablar. Si no hablamos acerca del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, hablaremos todo tipo de disparates. El sapo del campo habla croando, y en forma similar, todo aquel que tiene una lengua quiere hablar, aunque todo lo que tenga que decir sean disparates. Sin embargo, el croar del sapo únicamente invita a la serpiente: “Por favor ven aquí y cómeme”. No obstante, aunque el sapo está invitando a la muerte, continúa croando. Las conversaciones de los hombres materialistas y de los filósofos impersonalistas māyāvādīs pueden ser comparadas con el croar de las ranas. Ellos siempre están hablando disparates, invitando así a que la muerte los atrape. Sin embargo, controlar el habla no significa el silencio autoimpuesto (el proceso externo de mauna), tal como lo creen los filósofos māyāvādīs. Puede que el silencio parezca provechoso durante algún tiempo, pero finalmente resultará ser un fracaso. El significado que Śrīla Rūpa Gosvāmī quiere dar al término de “habla controlada” aboga por el proceso positivo de kṛṣṇa-kathā: el ocupar el habla en glorificar al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. La lengua puede glorificar así el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor. El predicador del kṛṣṇa-kathā siempre se encuentra fuera de las garras de la muerte. He ahí la importancia de controlar el impulso de hablar.

먼저 자신의 말하는 힘을 통제해야 한다. 우리 모두 기회를 잡자마자 말을 시작하는 말하기 능력을 갖추었다. 만일 끄리쉬나 의식에 관해 말하지 않는다면 우리는 온갖 터무니없는 것에 관해 지껄인다. 들판의 두꺼비는 개골개골 우는 소리로 말하고, 이처럼 말해야 하는 것 전부가 터무니없는 내용이라도 모두 말하고 싶어 하는 혀를 가졌다. 그러나 두꺼비 울음은 오직 뱀을 유인할 뿐이다. “여기에 와서 나를 잡아먹으세요.” 죽음을 초대하면서도 두꺼비는 계속해서 개골개골 울어댄다. 물질주의적 인간과 비인성주의자 마야바디(Māyāvādī) 철학자들의 대화는 개구리울음에 비유될 수 있다. 그들은 항상 터무니없는 것을 말함으로써 자신을 덮칠 죽음을 초대한다. 그러나 말의 통제는 마야바디 철학자들이 생각하듯 자진하여 침묵하는 것(마우나(mauna)의 외적 과정)을 의미하지 않는다. 침묵은 어떤 때에는 도움이 되지만 궁극적으로 실패를 입증한다. 통제된 말의 의미는 스릴라 루빠 고스와미가 끄리쉬나-까타(kṛṣṇa-kathā)라는 주(主) 스리 끄리쉬나(Śrī Kṛṣṇa)에의 찬양에 임하는 긍정적인 말하기를 지지함으로써 그 뜻을 명확히 전했다. 따라서 혀는 주의 이름, 형상, 자질과 유희를 찬미할 수 있다. 끄리쉬나-까타를 전파하는 자들은 항상 죽음의 덫을 넘어선다. 이것이 말하고 싶은 충동을 억제하는 행위의 중요성이다.

Se puede controlar la inquietud o la inconstancia de la mente (mano-vega), cuando uno la fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.3) dice:

불안하고 변덕스러운 마음(마노-베가, mano-vega)은 끄리쉬나의 연꽃 같은 발에 마음을 고정할 수 있을 때 통제된다. 짜이따냐 짜리땀리따(Caitanya-caritāmṛta Madhya, 마댜 22.31)는 이렇게 말한다:

kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
끄리쉬나-수리야-사마, 마야 하야 안다까라
kṛṣṇa – sūrya-sama, māyā haya andhakāra
야한 끄리쉬나 따한 나히 마야라 아디까라
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Kṛṣṇa es igual al Sol, y māyā es igual a la oscuridad. Si el Sol está presente no es posible que haya oscuridad. En forma similar, si Kṛṣṇa se encuentra presente en la mente, no hay posibilidad de que la mente se agite debido a la influencia de māyā. De nada servirá el proceso yóguico de negar todos los pensamientos materiales. Es artificial tratar de crear un vacío en la mente. El vacío no permanecerá. Sin embargo, la mente quedará controlada en forma natural si uno siempre piensa en Kṛṣṇa, y en cómo servir mejor a Kṛṣṇa.

끄리쉬나는 마치 태양과 같고, 마야는 마치 어둠과 같다. 태양이 떠 있으면 어둠이 있을 수 없다. 마찬가지로, 마음에 끄리쉬나가 있으면 마야의 영향으로 마음이 동요할 가능성은 없다. 모든 물질적 생각을 부인하는 요가 과정은 도움이 되지 않을 것이다. 마음에 공백을 형성하려고 노력하는 것은 인위적이다. 공백은 계속되지 않을 것이다. 그러나 항상 끄리쉬나를 생각하고 그를 어떻게 섬겨야 최선일지 생각하면 마음은 자연스럽게 통제된다.  

En forma similar, también es posible controlar la ira. No podemos detener totalmente la ira, pero habremos controlado nuestra ira a través del proceso de conciencia de Kṛṣṇa si sólo nos enojamos con los que blasfeman en contra del Señor o en contra de los devotos del Señor. El Señor Caitanya Mahāprabhu se enojó con los hermanos herejes Jagāi y Mādhāi, quienes blasfemaron en contra de Nityānanda Prabhu y lo golpearon. En su Śikṣāṣṭaka, El Señor Caitanya escribió, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Uno de be ser más humilde que el pasto y más tolerante que el árbol”. Tal vez uno se pregunte entonces por qué el Señor manifestó su ira. El punto es que uno debe estar dispuesto a tolerar todos los insultos que reciba, pero cuando se blasfema en contra de Kṛṣṇa o en contra de Su devoto puro, el devoto genuino se enoja y reacciona con los ofensores como si fuese fuego. No es posible detener la ira, o krodha, pero ésta puede ser aplicada correctamente. Fue cuando estaba iracundo que Hanumān incendió Laṅkā, pero él es adorado como el mejor devoto del Señor Rāmacandra. Esto significa que utilizó su ira en la forma correcta. Arjuna nos sirve como otro ejemplo. Él no quería pelear, pero Kṛṣṇa incitó su ira: “¡Debes pelear!”. No es posible pelear sin estar iracundo. Sin embargo, la ira queda controlada cuando es utilizada en el servicio del Señor.

마찬가지로, 화도 다스릴 수 있다. 화를 완전히 없앨 수는 없지만, 단지 절대신 혹은 절대신의 헌애자들을 모독하는 자들에게 화를 내면 끄리쉬나 의식으로 화를 다스리게 된다. 짜이따냐 마하쁘라부는 니땨난다 쁘라부(Nityānanda Prabhu)를 모독하고 공격한 사악한 자가이(Jagāi), 마다이(Mādhāi) 형제에게 화를 내셨다. 짜이따냐 마하쁘라부께서 식샤쉬따까에 “뜨리나드 아삐 수니쩨나 따로 라삐 사히쉬누나(tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā).”라고 쓰셨는데 그 뜻은 “우리는 풀보다 더 겸허해야 하고 나무보다 더 인내심이 있어야 한다.”라는 것이다. 그렇다면 짜이따냐 마하쁘라부께서 왜 화내셨는지 묻는 사람이 있을 것이다. 요점은 우리 자신을 향한 모욕은 모두 참을 수 있어야 하지만 끄리쉬나 혹은 당신의 순수한 헌애자가 모욕당할 때 진짜 헌애자라면 화가 나서 그 무례한 자에게 불과 같이 행동하게 된다는 점이다. 끄로다(Krodha), 화는 멈출 수 없지만 올바른 때와 상황에 적용될 수 있다. 하누만(Hanumān)은 화가 나서 랑까(Laṅkā)에 불을 질렀지만, 그는 주(主) 라마짠드라(Rāmacandra)의 가장 위대한 헌애자로 숭배되었다. 그가 화를 바른 방식으로 썼다는 의미다. 아르주나 또한 다른 예를 보여준다. 그는 싸우고 싶어하지 않았지만 끄리쉬나께서는 아르주나 속에 잠재된 화를 선동하셨다. “너는 반드시 싸워야 한다!” 화 없이 싸우는 것은 불가능하다. 그러나 절대신을 향한 봉사에 이를 활용될 때 화는 다스려진다.

En lo relativo a los impulsos de la lengua, todos experimentamos que la lengua quiere comer platos sabrosos. Generalmente no debemos permitir que la lengua coma lo que quiera, sino que debemos controlarla dándole prasāda. La actitud del devoto es la de comer únicamente cuando Kṛṣṇa le dé prasāda. Ésta es la forma de controlar el impulso de la lengua. Uno debe tomar prasāda a horas fijas, y no debe comer en restaurantes ni dulcerías sólo para satisfacer los caprichos de la lengua o del estómago. Si nos aferramos al principio de únicamente comer prasāda, será posible controlar los impulsos del estómago y de la lengua.

혀의 충동에 관한 한, 우리 모두 혀가 맛있는 음식을 원한다는 것을 경험한다. 일반적으로 혀가 원하는 것을 먹게 허락해서는 안 되지만, 쁘라사다(prasāda, 끄리쉬나께 바친 음식)를 제공함으로써 혀를 통제해야 한다. 헌애자는 끄리쉬나께서 자기에게 쁘라사다를 주실 때만 먹는다. 그것이 혀의 충동을 억제하는 방식이다. 정해진 시간에 쁘라사다를 취해야지, 변덕스러운 혀나 배를 만족시키려고 레스토랑이나 제과점에서 사 바로 먹으면 안 된다. 오직 쁘라사다를 먹는다는 원칙을 고수하면 혀와 배의 충동은 잠재울 수 있다.

De manera similar, es posible controlar los impulsos del órgano genital, el impulso sexual, si no se usa innecesariamente. El órgano genital debe usarse para procrear un niño consciente de Kṛṣṇa, de lo contrario no debe usarse. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa fomenta el matrimonio para procrear niños conscientes de Kṛṣṇa, y no para satisfacer el órgano genital. Tan pronto como los niños han crecido un poco, son enviados a nuestras escuelas Gurukula ubicadas en todo el mundo, donde se les educa para que se conviertan en devotos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Son necesarios muchos de esos niños conscientes de Kṛṣṇa, y aquel que es capaz de procrear hijos conscientes de Kṛṣṇa, recibe permiso para utilizar su órgano genital.

유사한 방식으로, 성기의 충동, 성욕은 불필요하게 사용되지 않을 때 통제될 수 있다. 성기는 끄리쉬나 의식의 자식을 가지려고 사용되어야지, 그렇지 않다면 사용되어서는 안 된다. 끄리쉬나 의식 운동은 결혼을 성기의 만족을 위해서가 아니라 끄리쉬나 의식의 아이를 얻기 위한 하나의 수단으로 장려한다. 아이들이 조금 자라는 즉시 미국 댈러스, 텍사스에 있는 구루꿀라(gurukula)에 보내 완벽하게 끄리쉬나 의식의 헌애자가 되도록 훈련시킨다. 이 세상에는 끄리쉬나 의식 아이들이 많이 필요하고, 끄리쉬나 의식의 자손을 만들 수 있는 자들은 그들의 성기를 사용하도록 허용된다.

Cuando alguien es un experto consumado en los métodos para controlarse que ofrece el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede quedar capacitado para ser un maestro espiritual genuino.

끄리쉬나 의식으로 통제하는 방법을 완벽히 실천하는 자는 진정한 영적 스승이 될 자격이 있다.

En su explicación Anuvṛtti del Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe que nuestra identificación con lo material crea tres tipos de impulsos: el impulso de hablar, el impulso o exigencias de la mente, y las exigencias del cuerpo. La vida de la entidad viviente se torna desfavorable cuando cae víctima de estos tres tipos de impulsos. Alguien que practica resistir estas exigencias o impulsos es llamado un tapasvī, o sea uno que practica austeridades. Gracias a esa tapasya se puede dejar de ser una víctima de la energía material, la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios.

우빠데샴리따에 언급된 아누브릿띠(Anuvṛtti)에 관해 스릴라 박띠싯단따 사라스바띠 타꾸라(Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura)께서 설명하시기를, 우리의 물질적 정체성이 세 가지 충동, 즉 말하고 싶은 충동, 마음과 몸의 요구를 낳았다고 하셨다. 생명체가 이 세 가지 충동에 사로잡히는 희생양이 되면 삶은 불행해진다. 이런 요구 혹은 충동을 참아내는 실천을 하는 자는 따빠스비(tapasvī) 혹은 금욕 수행자라 한다. 그런 따빠샤(tapasya)를 통해 최고 인격신(Supreme Personality of Godhead)의 외적 영향력인 물질적 에너지의 희생양이 되는 것을 극복할 수 있다.

Cuando mencionamos el impulso de hablar nos referimos a las pláticas inútiles, tales como las de filósofos impersonales māyāvādī, o las de personas ocupadas en actividades fruitivas (técnicamente llamadas karma-kāṇḍa), o las de personas materialistas que sólo quieren disfrutar de la vida sin ninguna restricción. Todas esas pláticas o publicaciones son exhibiciones prácticas del impulso de hablar. Mucha gente está hablando tonterías y escribiendo volúmenes de libros inútiles, y todo esto es el resultado del impulso de hablar. Para contrarrestar esta tendencia debemos encauzar nuestras pláticas hacia el tema de Kṛṣṇa. Esto se explica en El Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10-11):

말하고자 하는 충동을 이야기할 때, 우리는 비인성주의 마야바디(Māyāvādī) 철학자들의 대화 혹은 결실적 행위에 종사하는 사람들의 대화(엄밀히 말하면 까르마-깐다, karma-kāṇḍa), 혹은 제한없이 오로지 인생을 즐기려고 하는 물질주의적인 사람들의 대화와 같은 불필요한 대화를 의미한다. 그런 모든 대화 혹은 문학은 말하고자 하는 충동을 실제로 전시해 놓은 것에 불과하다. 많은 사람이 무의미한 대화를 하고 방대한 양의 쓸모없는 책을 저술하는데 이 모든 행위는 말하고자 하는 충동의 결과물일 뿐이다. 이런 잘못된 경향을 없애려면 우리의 대화를 끄리쉬나에 관한 주제로 돌려야 한다. 스리마드 바가바땀(1.5.10~11)이 이것에 관해 설명한다.

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
나  얃 바짜스 찌뜨라-빠담 하레르 야쇼 na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
자갓-빠비뜨람 쁘라그리니따 까르히찟 jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
딷 바야삼 띠르탐 우샨띠 마나사 tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
나 야뜨라 함사 니라만뜌식-끄샤야하 na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

“Las personas santas consideran como un lugar de peregrinación para los cuervos, a aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, quien es el único que puede santificar la atmósfera de todo el universo. Las personas completamente perfectas no sienten ningún placer allí, pues son habitantes de la morada trascendental”.

“홀로 전 우주의 대기를 정화하실 수 있는 절대자의 영광을 묘사하지 않는 말은 성지에 있는 까마귀와 같다고 성인들이 여긴다. 전적으로 완벽한 자는 초월적 보금자리의 거주자이므로 그들은 그런 것(절대자의 영광을 묘사하지 않는 말)에서 어떠한 즐거움도 느끼지 않는다.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
딷-바그-비사르고 자나따가-비쁘라보
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
야스민 쁘라띠-슬로깜 아밧다바띠 아삐
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
나마니 아난따샤 아숑’기따니 얏
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
스리니반띠 가얀띠 그리난띠 사다바하
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

“Por otro lado, la literatura que está colmada de descripciones sobre las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, constituye una creación diferente, llena de palabras trascendentales encaminadas a ocasionar una revolución en la vida impía de la errada civilización de este mundo. Tales obras literarias trascendentales, aunque estén compuestas de manera imperfecta, son oídas, cantadas y aceptadas por los hombres purificados que son completamente honestos”.

“다른 한편으로, 무한한 주의 이름, 명성, 형상, 유희 등에 관한 초월적 영광의 묘사로 가득 찬 문학은 이와는 다른 창조물로서, 초월적 단어로 가득 찬 이 창조물은 오도된 이 세상에 사는 신앙심 없는 생명을 지도하여 혁명을 불러일으킨다. 그런 초월적 문학은 불완전하게 저술되었어도 매우 정직한 자들은 이를 듣고 노래하며 받아들인다.”

La conclusión es que sólo podemos abstenernos de las pláticas inútiles y disparatadas cuando hablamos acerca del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Siempre debemos esforzarnos por utilizar nuestra facultad del habla con el propósito exclusivo de iluminarnos con conciencia de Kṛṣṇa.

따라서 결론은 지고한 최고 인격신을 향한 봉헌(Devotional Service)에 관해서만 이야기할 때 온갖 쓸데없는 무의미한 대화를 자제할 수 있다. 말할 수 있는 능력을 오로지 끄리쉬나 의식을 깨닫기 위해서만 사용하려고 늘 노력해야 한다.

En lo concerniente a las agitaciones de la mente fluctuante, éstas son divididas en dos categorías. La primera se llama avirodha-prīti, o sea un apego sin restricción, y la otra se llama viroda-yukta-krodha, la ira que surge de la frustración. Se llama aviroda-prīti a la adherencia a la filosofía de los māyāvādīs, a la creencia en los resultados fruitivos de los karma-vādīs, y a la creencia en los planes que se basan en deseos materialistas. Los jñānīs, los karmīs, y los planificadores materialistas generalmente atraen la atención de las almas condicionadas, pero los materialistas se enojan cuando no pueden realizar sus planes, y cuando sus ardides quedan frustrados. La frustración de los deseos materiales produce la ira.

불안정한 마음의 동요는 두 영역으로 나눌 수 있다. 첫 영역은 아비로다-쁘리띠(avirodha-prīti), 즉 제한되지 않은 집착이고, 두 번째 영역은 비로다-육따-끄로다(virodha-yukta-krodha), 즉 절망에서 생겨난 성냄이다. 마야바디 철학적 견해에 따르면, 까르마-바디(karma-vādīs)들이 자신들이 한 일의 결실을 믿는 것과 물질주의적 욕망에 기초한 계획을 믿는 것이 아비로다-쁘리띠(avirodha-prīti)이다. 갸니(Jñānīs), 까르미(karmīs), 그리고 물질주의적인 계획을 세우는 자들은 일반적으로 속박된 영혼들의 관심을 불러일으키지만, 물질주의자들이 그들의 계획을 성취할 수 없을 때와 계획이 좌절될 때 화내게 된다. 물질적 욕망의 좌절은 화를 부른다.

En forma similar, las exigencias del cuerpo pueden ser divididas en tres categorías: las exigencias de la lengua, del estómago y del órgano genital. Se puede observar que estos tres sentidos están situados físicamente en una línea recta en el cuerpo, y que las exigencias corporales comienzan con la lengua. Si uno puede restringir las exigencias de la lengua, limitando las actividades de ésta al proceso de comer prasada, entonces podrán controlarse automáticamente los impulsos del estómago y del órgano genital. En relación con esto Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice:

마찬가지로, 몸의 요구는 혀와 배, 성기의 요구 세 범주로 나눌 수 있다. 이 세 감각은 신체상으로도 한 줄에 놓여있는 것을 관찰할 수 있고, 몸에 관한 한 신체적 요구는 혀에서 시작된다. 쁘라사다만 먹음으로써 혀의 활동을 제한하면 혀의 요구를 억제할 수 있고, 배와 성기의 충동 또한 저절로 억제된다. 이와 관련해 스릴라 박띠비노다 타꾸라(Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)는 이렇게 말했다.

śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
샤리라 아비댜 잘라, 자덴드리야 따헤 깔라 
śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,
지베 뻴레 비샤야-사가레
jīve phele viṣaya-sāgare
따라 마뎨 지흐와 아띠, 로바마야 수드르마띠
tā’ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,
따께 제따 까티나 삼사레
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmaya,     karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo,     rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
끄리쉬나 바다 다야마야 까리바레 지흐와 자야
kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya,
스바-쁘라사다-안나 딜라 바이
sva-prasāda-anna dila bhāi
세이 안남리따 카오, 라다-끄리쉬나-구나 가오
sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
쁘레메 다까 짜이따냐 니따이
preme ḍāka caitanya-nitāi

“¡Oh, Señor! Este cuerpo material es una masa de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De una u otra manera hemos caído en el océano del goce material de los sentidos, y la lengua es el más voraz e incontrolable de todos los sentidos. En este mundo es muy difícil conquistar la lengua. Pero tú, querido Kṛṣṇa, eres muy bondadoso con nosotros. Tú has enviado este excelente prasāda para ayudarnos a conquistar la lengua. Tomemos pues este prasāda a nuestra entera satisfacción y glorifiquemos a Vuestra Señorías Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y amorosamente invoquemos la ayuda del Señor Caitanya y de Prabhu Nityānanda”.

“오, 주여! 이 물질적 육신은 무지 덩어리고, 감각은 죽음으로 이르게 하는 연결망입니다. 어떤 연유로 저희는 물질적 감각 만족의 바다에 빠졌고, 모든 감각 중 혀는 가장 탐욕적이며 통제할 수 없습니다. 이 세상에서 혀를 정복하기란 가장 어렵지만, 친애하는 끄리쉬나시여, 당신은 저희에게 너무나 친절하십니다. 당신께서 이 훌륭한 쁘라사다를 보내시어 우리가 혀를 정복하도록 도우십니다. 그러므로 이제 저희가 이 쁘라사다를 먹고 완벽히 만족하여 스리 스리 라다와 끄리쉬나를 찬양하게 하시고, 짜이따냐 마하쁘라부와 니땨난다 쁘라부를 사랑으로 부르게 하소서.

Hay seis tipos de rasas (sabores), y si uno se siente agitado por cualquiera de ellos, queda controlado por los impulsos de la lengua. Algunas personas sienten atracción por comer carne, pescado, cangrejos, huevos, y otras cosas producidas a partir del semen y la sangre, y que se comen en la forma de cuerpos muertos. Otras sienten atracción por comer verduras, legumbres, espinaca o productos lácteos, pero hacen todo esto para satisfacer las exigencias de la lengua. Las personas conscientes de Kṛṣṇa deben dejar de comer cosas para complacer los sentidos - incluyendo el uso excesivo de especias tales como el chile y el tamarindo. Para satisfacer exigencias ilícitas se recurre al uso del pan, haritaki, areca, diversas especias usadas para hacer el pan, el tabaco, el LSD, la marihuana, el opio, el licor, el café y el té. Si podemos acostumbrarnos a tomar únicamente los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa, podremos dejar de ser víctimas de māyā. Las verduras, los granos, las frutas, los productos lácteos y el agua, son alimentos adecuados para ofrecer al Señor, tal como el Señor Kṛṣṇa Mismo lo prescribe. Sin embargo, si alguien toma prasāda sólo porque es sabroso, y en consecuencia come demasiado, también cae víctima de tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseñó a evitar los platos muy sabrosos, incluso al estar comiendo prasāda. Si ofrecemos platos sabrosos a la Deidad con la intención de comernos ese alimento tan excelente, quedaremos comprometidos en tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Si aceptamos la invitación de un hombre rico con la idea de recibir alimentos sabrosos, estaremos también tratando de satisfacer las exigencias de la lengua. En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.227) se afirma:

여섯 종류의 라사(rasas, 맛 혹은 기호)가 있고, 이 중 하나에 의해 동요하게 되면 혀의 충동에 지배받게 된다. 어떤 사람들은 고기, 생선, 게, 달걀과 정액과 피로 만든 다른 음식과 주검 상태의 먹거리에 이끌린다. 또 어떤 사람들은 채소, 덩굴식물, 시금치 혹은 유제품에 이끌리지만 이 모든 것은 혀의 요구를 충족시키기 위해 먹는다. 끄리쉬나 의식의 사람은 고추와 타마린드 같이 필요 이상의 양념을 쓰는 것을 포함해 그런 감각 만족을 위해 먹는 행위를 모두 포기한다. 사람들은 구장잎(pan)과 가자(haritaki, Terminalia chebula), 빈랑나무 열매(betel nut), 구장잎으로 말아먹는 요리에 사용되는 다양한 향신료, 담배, LSD, 대마초, 아편, 술, 커피와 카페인 든 차에 탐닉하며 부도덕한 요구를 충족하려 한다. 만일 우리가 끄리쉬나께 바치고 남은 음식만을 먹는 실천을 한다면 마야의 희생양이 되는 것에서 벗어날 수 있다. 끄리쉬나 당신께서 규정하신대로 채소, 곡식, 과일, 유제품, 물은 절대자께 바치기에 적합하다. 그러나 오직 맛있어서 쁘라사다를 먹고, 또 그렇기 때문에 너무 많이 먹으면 이 역시 혀의 요구를 충족시키려고 애쓰는 혀의 먹이가 된다. 스리 짜이따냐 마하쁘라부께서는 쁘라사다를 먹을 때에도 아주 맛있는 음식은 피하라고 가르치셨다. 자기가 맛있는 음식이 먹고 싶어 신상에 맛있는 음식을 바치면 혀의 요구를 만족시키는 것이 된다. 맛있는 음식을 얻어먹을 생각으로 부유한 자의 초대를 수락해도 혀의 요구를 만족시키려고 애쓰는 것이다. 짜이따냐 짜리땀리따(안땨 6.227)에서 이렇게 명시한다.

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
지흐바라 랄라세 예이 이띠-우띠 다야
jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
시스노다라-빠라야나 끄리쉬나 나히 빠야
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

“La persona que corre de aquí para allá buscando complacer el paladar, y que siempre está apegada a los deseos del estómago y del órgano genital, es incapaz de alcanzar a Kṛṣṇa”.

“입맛을 충족시키려고 여기저기 돌아다니는 자와 배와 성기의 욕구에 항상 집착하는 자는 끄리쉬나를 구할 수 없다.”  

Como se dijo antes, la lengua, el estómago y el órgano genital están todos situados en una línea recta, y todos caen dentro de la misma categoría. El Señor Caitanya ha dicho, bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: “No te vistas lujosamente ni comas alimentos deliciosos”. (CcAntya 6.236)

위에서 말했듯이, 혀와 배, 성기는 한 줄로 놓여있고 같은 범주에 속한다. 짜이따냐 마하쁘라부께서는 “발라 나 카이베 아라 발라 나 빠리베(bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe)”, 즉 사치스럽게 치장하지 말고, 맛있는 음식을 먹지 말아라.”라고 말씀하셨다. 《짜이따냐 짜리땀리따 안땨 6.236》

Por lo menos de acuerdo con este análisis, aquellos que padecen de enfermedades estomacales deben ser incapaces de controlar los impulsos del estómago. Cuando deseamos comer más de lo necesario, creamos automáticamente muchos inconvenientes en la vida. Sin embargo, si observamos los días de ayuno tales como el Ekādaśī y el Janmāṣṭamī, podremos refrenar las exigencias del estómago.

적어도 이 분석에 따르면, 복부 질병을 앓는 자는 배의 충동을 억제하지 못하는 사람이다. 필요한 이상 먹고자 할 때 자연히 여러 불편한 일이 일생에 생겨난다. 그러나 에까다시(Ekādaśī)나 잔마스따미(Janmāṣṭamī) 같은 날 단식하면 배의 요구를 억제할 수 있다.

En lo relativo a los impulsos del órgano genital, hay de dos clases: el correcto y el incorrecto, o sea la vida sexual legal y la ilícita. Cuando el hombre ha madurado completamente, puede casarse conforme a las reglas y regulaciones de los śāstras, y usar el órgano genital para procrear niños hermosos. Esto es legal y religioso. De lo contrario, puede que adopte muchos medios artificiales para satisfacer las exigencias del órgano genital, y quizá lo haga sin restricción alguna. Uno queda capturado en las garras de māyā cuando se entrega a la vida sexual ilícita, tal como la definen los śāstras, ya sea pensando, planeando, hablando acerca de ello, o de hecho teniendo una relación sexual, o satisfaciendo el órgano genital por medios artificiales. Estas instrucciones no son sólo para los casados sino también para los tyāgīs, o sea aquellos que están en la orden de vida renunciante. En su libro Prema-vivarta, Capítulo Siete, Śrī Jagadānanda Paṇḍita dice:

성기의 충동에 관한 한, 두 종류의 성관계가 있는데 올바르고 올바르지 못한 혹은 법적, 도덕적으로 용인되거나 그렇지 않은 성관계로 분류할 수 있다. 올바른 성인이 되어 샤스뜨라(śāstras)에 명시된 규칙과 규정에 따라 누구든 결혼할 수 있고, 훌륭한 자식을 얻기 위해 성기를 사용할 수 있다. 그것이 법적이고 종교적이다. 그렇지 않으면 성기의 충동을 만족시키려고 여러 인위적인 방식을 적용할 것이다. 샤스뜨라가 정의하는 도덕적으로 용인되지 않는 성생활은 생각으로 하는 성교 혹은 계획하거나 이야기하거나, 실제로 그런 성관계를 하거나 인위적인 수단으로 성기를 만족시키는 것을 말하고 이렇게 탐닉할 때 마야의 덫에 얽매이고 만다. 이 지시 사항은 가정인에게만 해당하는 것이 아니라 땨기(tyāgīs), 혹은 버리는 삶의 단계에 있는 자들에게도 해당한다. 쁘레마-비바르따(Prema-vivarta)라는 책 제7장에서 스리 자갓아난다 빤디따(Śrī Jagadānanda Paṇḍita)가 이렇게 말한다.

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne


svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana


yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane


bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe
바이라기 바이 그라먀-까타 나 슈니베 까네
vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
그라먀-바르따 나 까히베 야베 미리베 아네
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne
스바빠네 오 나 까라 바이 스뜨리-삼바샤나
svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
그리헤 스뜨리 차디야 바이 아시야차 바나
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana
야디 짜하 쁘라나야 라키떼 가우란게라 사네
yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
초따 하리다세라 까타 타께 예나 마네
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane
발라 나 카이베 아라 발라 나 빠리베
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
흐리다예떼 라다-끄리쉬나 사르바다 세비베
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe

“Mi querido hermano, te encuentras en la orden de vida renunciante y no debes escuchar las pláticas acerca de cosas mundanas y ordinarias, ni debes hablar de cosas mundanas cuando te encuentres con otros. No pienses en mujeres, ni siquiera en sueños. Has adoptado la orden de vida renunciante con un voto que te prohibe asociarte con mujeres. Si deseas asociarte con Caitanya Mahāprabhu, siempre debes recordar el incidente de Choṭa Haridāsa, y cómo él fue rechazado por el Señor. No comas platos suntuosos ni te vistas con prendas finas, sino que permanece siempre humilde y sirve a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en lo más recóndito de tu corazón”.

“친애하는 형제여, 자네는 버리는 삶의 단계에 있으니 평범한 세속적 대화를 들어선 안 되며 다른 사람을 만나서 세속적인 것에 관해 이야기해서도 안 된다. 꿈에서조차 여자를 생각지 마라. 자네는 여자와 어울려서는 안 된다는 서약에 맹세하고 버리는 삶을 받아들였다. 짜이따냐 마하쁘라부와 함께하고 싶다면 초따 하리다사 일화와 마하쁘라부께서 그를 어떻게 내쫓으셨는지 항상 기억해야 한다. 호화스러운 음식을 먹어서도 고급스러운 옷을 입어서도 안 되며 항상 겸손해야 하고 스리 스리 라다-끄리쉬나를 가슴 속 깊이 섬겨야 한다.”

La conclusión es que debe llamarse svāmī o gosvāmī a alguien que puede controlar estos seis elementos: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y el órgano genital. Svāmī significa amo, y gosvāmī significa el amo de los go, o sea los sentidos. Cuando alguien adopta la orden de vida renunciante, asume automáticamente el título de svāmī. Esto no significa que es el amo de su familia, su comunidad o su sociedad; él debe ser el amo de sus sentidos. A menos que uno sea el amo de sus sentidos no debe ser llamado un gosvāmī, sino un go-dāsa, el sirviente de los sentidos. Siguiendo los pasos de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, todos los svāmīs gosvāmīs deben dedicarse completamente al servicio amoroso trascendental del Señor. Contrario a esto, los go-dāsa se ocupan en servir a los sentidos o en servir al mundo material. Ellos no tienen otra actividad. Prahlāda Mahārāja ha descrito además a los go-dāsa como adānta-go, término que se refiere a aquel cuyos sentidos no están controlados. El adānta-go no puede volverse sirviente de Kṛṣṇa. En El Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), Prahlāda Mahārāja ha dicho:

결론은 말, 마음, 화, 혀, 배, 성기 이 여섯 가지 항목을 통제할 수 있는 자는 스와미(Svāmī) 혹은 고스와미(gosvāmī)로 불린다. 스와미는 주인(마음대로 할 수 있는 자), 고스와미는 고(go), 즉 감각의 주인을 의미한다. 버리는 삶의 단계를 받아들일 때 자동으로 스와미라는 직함이 붙는다. 그가 그의 가정, 공동체, 사회의 주인이란 뜻이 아니라 자기 감각의 주인이어야 한다는 뜻이다. 자기 감각의 주인이 되지 않는 한 고스와미로 불려서는 안 되고 고-다사(go-dāsa), 감각의 종이라 불려야 한다. 브린다반의 여섯 고스와미의 발자취를 따르며 모든 스와미와 고스와미는 절대자를 향한 초월적 사랑의 봉사에 전적으로 임해야 한다. 이와 반대로 고-다사는 감각의 봉사 혹은 물질계의 봉사에 임한다. 그들에게 다른 용무는 없다. 쁘라흘라다 마하라자(Prahlāda Mahārāja)가 고-다사를 통제되지 않은 감각의 소유자라는 뜻의 아단따-고(adānta-go)라고 더 상세히 묘사했다. 아단따-고는 끄리쉬나의 종이 될 수 없다. 스리마드 바가바땀(7.5.30)에서 쁘라흘라다 마하라자가 이렇게 말했다.

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
마띠르 나 끄리쉬네 빠라따 스바또 바 matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
미토 ‘비빠뎨따 그리하-브라따남 mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
아단따-고비르 비샤땀 따미스람 adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
뿌나 뿌나스 짜르비따-짜르바나남 punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

“Aquellos que han decidido continuar su existencia en este mundo material para complacer sus sentidos, no tienen ninguna posibilidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, ni por el esfuerzo personal, ni por instrucciones recibidas de otros, ni por una combinación de las dos cosas. Ellos son arrastrados por los sentidos desenfrenados hasta la región más oscura de la ignorancia, y así se dedican alocadamente a hacer lo que se llama 'masticar lo masticado”.

“감각 만족을 위해 이 물질계에 계속 존재하기로 한 자들에게 끄리쉬나 의식이 될 기회는 절대 없습니다. 개인적 노력으로, 다른 사람들의 지시로, 혹은 합동 회담으로 끄리쉬나 의식이 되지 않습니다. 고삐 채우지 않은 감각에 의해 그들은 어두운 무지의 영역으로 끌려다닙니다. 따라서 그들은 소위 ‘씹은 것을 또 씹는’ 일에 필사적으로 매달립니다.”