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Ilustración 47

Text Forty-Seven

De la trascendencia, llamada Kṛṣṇaloka, emana una refulgencia luminosa que se parece a la cola de un cometa. Esta refulgencia luminosa es ilimitada, inconmensurable e insondable. Dentro de esta refulgencia, existen innumerables planetas resplandecientes. Cada uno de ellos es autoluminoso. En algún lugar, una parte limitada de esa luminosa refulgencia es cubierta por la energía material, tal como una parte del cielo es cubierta por una nube. Dentro de esta energía material, existen innumerables universos, en cada universo, existen innumerables planetas materiales. La Tierra es uno de estos planetas. Así podemos entender qué parte tan insignificante de todo el cosmos es este globo en el que vivimos.

47. From the Transcendence, which is called Kṛṣṇaloka, there emanates a glowing effulgence that resembles the tail of a comet. This glowing effulgence is unlimited, immeasurable, and unfathomable. Within this effulgence there are innumerable glowing planets, each of them self-luminous. Somewhere, a limited part of that glowing effulgence is covered by material energy, just as a part of the sky is covered by a cloud. Within this material energy there are innumerable universes, in every universe there are innumerable material planets, and the earth is one of these planets. Thus we can understand what an insignificant part of the entire cosmos is this globe on which we live.

Kṛṣṇaloka es, como se menciona aquí, la residencia de la Personalidad de Dios, la Trascendencia original. La refulgencia luminosa que emana de Kṛṣṇaloka, es el brillo personal del Señor. El todopoderoso Señor, pleno de energías inconcebibles, Se expande en diversas formas y energías. Existen formas de Su energía, así como formas de Su persona. Él posee innumerables energías y, por lo tanto, puede hacer cualquier cosa, como lo desee; y estas cosas ocurren inmediatamente, con toda perfección. Sus energías son como el calor y la luz que se expanden del fuego. Toda la manifestación cósmica no es más que una expansión de Sus energías, que son emanaciones de Él y, por lo tanto, las emanaciones son simultáneamente uno con Él y diferentes de Él.

Kṛṣṇaloka, as above mentioned, is the residence of the Personality of Godhead, the original Transcendence. The glowing effulgence emanating from Kṛṣṇaloka is the personal glow of the Lord. The almighty Lord, being full of inconceivable energies, expands Himself in various forms and energies. There are forms from His energy as well as forms from His person. He has innumerable energies, and therefore He can do anything and everything as He desires, and these things take place immediately, with all perfection. His energies are like the heat and light that expand from a fire. The entire cosmic manifestation is nothing but an expansion of His energies; the energies are emanations from Him, and therefore the emanations are simultaneously one with and different from Him.

La Trascendencia se compara a la leche y las emanaciones son comparadas al yogur. El yogur no es sino leche, pero al mismo tiempo, es diferente de la leche. El yogur es una preparación de la leche, pero no puede utilizarse en lugar de la leche. A veces, el Señor es también comparado con un árbol: la raíz del árbol es la causa del tronco, las ramas, las ramitas, las hojas y los frutos, pero aun así el tronco no es el fruto, el fruto no es la hoja, ni la raíz es la hoja. Cuando se necesita agua, ésta debe ser vertida en la raíz y no en las hojas. Verter agua en las hojas no tiene ninguna utilidad, pero verter agua en la raíz cumple todos los propósitos de la cultura espiritual.

The Transcendence is compared to milk, and the emanations are compared to yogurt. Yogurt is nothing but milk, but at the same time it is different from milk. Yogurt is a milk preparation, but it cannot be used in place of milk. The Lord is also sometimes compared to a tree. The root of the tree is the cause of the trunk, branches, twigs, leaves, and fruits, yet the trunk is not the fruit, the fruit is not the leaf, nor is the leaf the root. When water is needed it has to be poured on the root, not on the leaves. Pouring water on the leaves serves no purpose, but pouring water on the root serves all purposes. This is the essence of the philosophy of spiritual culture.

Kṛṣṇaloka también es llamada Goloka Vṛndāvana. Debajo de Goloka está Hari-Dhāma, Maheśa-Dhāma y Devī-Dhāma. Hari (Viṣṇu, Nārāyaṇa) es la expansión formal del Señor. Maheśa (Śiva) es la expansión energética formal del Señor y Devī es la expansión energética del Señor. Las entidades vivientes también son expansiones energéticas del Señor. Existen dos clases diferentes de entidades vivientes, conocidas como almas liberadas y almas condicionadas.
Los planetas que están dentro de la refulgencia luminosa se llaman Hari-Dhāma. En estos planetas, la deidad predominante es Hari, y las deidades predominadas son las almas liberadas. Los aspectos de las almas liberadas y los de Hari son casi los mismos; sin embargo, Hari es el predominador y las almas liberadas son las predominadas. Los innumerables planetas en Hari-Dhāma son predominados por diferentes expansiones del Señor y todos ellos tienen diferentes nombres.

Kṛṣṇaloka is also called Goloka Vṛndāvana. Beneath this Goloka are Hari-dhāma, Maheśa-dhāma, and Devī-dhāma. Hari (Viṣṇu, Nārāyaṇa) is the formal expansion of the Lord, Maheśa (Śiva) is the formal energetic expansion of the Lord, and Devī is the Lord's energetic expansion. The living entities are also energetic expansions of the Lord. There are two different kinds of living entities, called the liberated souls and the conditioned souls.

Los universos dentro de la energía material son llamados Devi-Dhāma y dentro del Devī-Dhāma, la deidad predominante es Viṣṇu, quien es asistido por Brahmā y Śiva. Devī-Dhāma es controlado por tres modalidades, a saber, bondad, pasión e ignorancia. Viṣṇu es la encarnación de la bondad, Brahmā de la pasión y Śiva de la ignorancia. Brahmā crea, Viṣṇu mantiene y Śiva destruye la creación material. La creación material aparece por el deseo del Señor y nuevamente es aniquilada por Su deseo. Pero a pesar de que los universos de la energía material son creados y aniquilados así, los planetas en Hari-Dhāma existen siempre.

The universes within the material energy are called Devī-dhāma, and within Devī-dhāma the predominating Deity is Viṣṇu, who is assisted by Brahmā and Śiva. Devī-dhāma is controlled by three modes, namely goodness, passion, and ignorance. Viṣṇu is the incarnation of goodness, Brahmā of passion, and Śiva of ignorance. Brahmā creates, Viṣṇu maintains, and Śiva destroys the material creation. The material creation comes into being by the will of the Lord, and it is again annihilated by His will. But although the universes of the material energy are thus created and annihilated, the planets in Hari-dhāma are ever existent.

A las entidades vivientes condicionadas que desean disfrutar y no servir, se les da una oportunidad para buscar la liberación dentro del Devī-Dhāma. Algunos entran en Hari-Dhāma, otros en Maheśa-Dhāma y otros permanecen dentro de Devī-Dhāma. Maheśa-Dhāma es el lugar marginal entre Hari-Dhāma y Devī-Dhāma. Los impersonalistas, que quieren fundirse en la existencia de la Trascendencia, son colocados dentro de Maheśa-Dhāma. Los que quieren permanecer en los sistemas planetarios de los universos materiales, pueden hacerlo en diferentes planetas. Pero aquellos, que quieren salir de la energía material, pueden entrar a Hari-Dhāma e ir ya sea a cualquiera de los diferentes planetas que existen allí o directamente ir a Kṛṣṇaloka.

The conditioned living entities who wish to enjoy and not serve are given a chance within Devī-dhāma to seek liberation. Some of them enter Hari-dhāma, some of them enter Maheśa-dhāma, and some of them remain within Devī-dhāma. Maheśa-dhāma is the marginal place between Hari-dhāma and Devī-dhāma. The impersonalists who want to merge into the existence of the Transcendence are placed within Maheśa-dhāma. Those who want to remain within the planetary systems of the material universes do so on various planets. But those who want to go outside the material energy can enter Hari-dhāma and go either to the various planets there or directly to Kṛṣṇaloka.

El sistema de bhakti-yoga nos hace elegibles para entrar a Hari-Dhāma; el sistema de jñāna-yoga, nos hace elegibles para ingresar a Maheśa-Dhāma y el sistema de karma-yoga nos obliga a permanecer en Devī-Dhāma, para nacer y morir repetidamente, cambiando de cubierta material, de acuerdo al tipo de karma que se realiza.

The system of bhakti-yoga makes one eligible to enter Hari-dhāma, the system of jñāna-yoga makes one eligible to enter Maheśa-dhāma, and the system of karma-yoga obliges one to remain in Devī-dhāma and repeatedly be born and die, changing his material covering according to the standard of karma he performs.