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Capítulo 87

CHAPTER 87

Oraciones de los Vedas personificados

Prayers by the Personified Vedas

El rey Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī acerca de un tema muy importante para la comprensión de lo trascendental. Su pregunta era: «Ya que el conocimiento védico generalmente trata de las tres cualidades del mundo material, ¿cómo puede entonces abordar el tema de la trascendencia, que está más allá del alcance de las tres modalidades materiales? Como la mente es material y el sonido de las palabras que se vibran es material, ¿cómo puede el conocimiento védico, que expresa por medio de sonidos materiales los pensamientos de la mente, abordar la trascendencia? La descripción de un tema requiere que se describa la fuente de donde ha emanado, sus cualidades y sus actividades. Esa descripción solo puede hacerse posible pensando con la mente material y vibrando palabras materiales. Aunque el Brahman, o la Verdad Absoluta, no tiene cualidades materiales, nuestra facultad de hablar no va más allá de las cualidades materiales. ¿Cómo se puede entonces describir el Brahman, la Verdad Absoluta a través de tus palabras? Yo no entiendo cómo es posible comprender la trascendencia a partir de esas expresiones de sonido material».

King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī about a very important topic in understanding transcendental subject matter. His question was, “Since Vedic knowledge generally deals with the subject matter of the three qualities of the material world, how then can it approach the subject matter of transcendence, which is beyond the approach of the three material modes? Since the mind is material and the vibration of words is a material sound, how can the Vedic knowledge, expressing by material sound the thoughts of the material mind, approach transcendence? Description of a subject matter necessitates describing its source of emanation, its qualities and its activities. Such description can be possible only by thinking with the material mind and by vibrating material words. Brahman, or the Absolute Truth, has no material qualities, but our power of speaking does not go beyond the material qualities. How then can Brahman, the Absolute Truth, be described by your words? I do not see how it is possible to understand transcendence from such expressions of material sound.”

El propósito de la pregunta del rey Parīkṣit era averiguar a través de Śukadeva Gosvāmī si en fin de cuentas los Vedas describen la Verdad Absoluta como impersonal o personal. La comprensión de la Verdad Absoluta progresa a través de tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātma localizado que se encuentra en el corazón de todos, y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

The purpose of King Parīkṣit’s inquiry was to ascertain from Śukadeva Gosvāmī whether the Vedas ultimately describe the Absolute Truth as impersonal or as personal. Understanding of the Absolute Truth progresses in three features – impersonal Brahman, Paramātmā localized in everyone’s heart, and, at last, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Los Vedas tratan de tres departamentos de actividades. Uno se llama karma-kāṇḍa, o actividades que se realizan bajo los mandatos védicos, las cuales lo purifican a uno gradualmente para que comprenda su verdadera posición; el siguiente es jñāna-kāṇḍa, el proceso de comprender la Verdad Absoluta por métodos especulativos; y el tercero es upāsanā-kāṇḍa, o la adoración de la Suprema Personalidad de Dios y algunas veces también de los semidioses. La adoración de los semidioses que se recomienda en los Vedas se ordena sabiendo cuál es la relación de los semidioses con la Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios tiene muchas partes integrales: algunas se llaman svāṁśas, o Sus expansiones personales, y algunas se llaman vibhinnāṁśas, las entidades vivientes. Todas esas expansiones, tanto svāṁśas como vibhinnāṁśas, son emanaciones de la Personalidad de Dios original. Las expansiones svāṁśa se llaman viṣṇu-tattva, mientras que las expansiones vibhinnāṁśa se llaman jīva-tattva. Los distintos semidioses son jīva-tattva. A las almas condicionadas se las pone generalmente a que ejecuten actividades del mundo material para la complacencia de los sentidos; por lo tanto, como se afirma en el Bhagavad-gītā, para regular a aquellos que son muy adictos a los diferentes tipos de complacencia de los sentidos, se recomienda algunas veces la adoración de los semidioses. Por ejemplo, para las personas que son muy adictas a comer carne, hay un mandato védico que recomienda que después de adorar la forma de la diosa Kālī y sacrificar una cabra (pero ningún otro animal) bajo la regulación karma-kāṇḍa, se permita que los adoradores coman carne. La idea no es alentarlo a uno a comer carne, sino permitirle a aquel que persiste en ello, que coma carne bajo ciertas condiciones restringidas. Por lo tanto, la adoración de los semidioses no es adoración de la Verdad Absoluta, pero adorando a los semidioses, gradualmente uno llega a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios de una manera indirecta. Esta aceptación indirecta se describe en el Bhagavad-gītā como avidhi. Avidhi significa no fidedigna. Como la adoración de los semidioses no es fidedigna, los impersonalistas hacen énfasis en que uno debe concentrarse en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. La pregunta del rey Parīkṣit era: ¿cuál es el objetivo último del conocimiento védico? ¿... esa concentración en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta o la concentración en el aspecto personal? Después de todo, tanto el aspecto impersonal como el aspecto personal del Señor Supremo están más allá de nuestra concepción material. El aspecto impersonal del Absoluto, la refulgencia Brahman, no es más que los rayos del cuerpo personal de Kṛṣṇa. Estos rayos del cuerpo personal de Kṛṣṇa son lanzados por toda la creación del Señor, y la porción de la refulgencia que está cubierta por la nube material se llama el cosmos creado, que consiste en las tres cualidades materiales —sattva, rajas y tamas— ¿Cómo pueden las personas que están dentro de esta porción nublada llamada mundo material, concebir la Verdad Absoluta por medio del método especulativo?

The Vedas deal with three departments of activities. One is called karma-kāṇḍa, or activities under Vedic injunction, which gradually purify one to understand his real position; the next is jñāna-kāṇḍa, the process of understanding the Absolute Truth by speculative methods; and the third is upāsanā-kāṇḍa, or worship of the Supreme Personality of Godhead and sometimes of the demigods also. The worship of the demigods recommended in the Vedas is ordered with the understanding of the demigods’ relationship to the Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many parts and parcels; some are called svāṁśas, or His personal expansions, and some are called vibhinnāṁśas, the living entities. All such expansions, both svāṁśas and vibhinnāṁśas, are emanations from the original Personality of Godhead. Svāṁśa expansions are called viṣṇu-tattva, whereas the vibhinnāṁśa expansions are called jīva-tattva. The different demigods are jīva-tattva. The conditioned souls are generally put into the activities of the material world for sense gratification; therefore, as stated in the Bhagavad-gītā, to regulate those who are very much addicted to different kinds of sense gratification, the worship of demigods is sometimes recommended. For example, for persons very much addicted to meat-eating, the Vedic injunction recommends that after worshiping the form of the goddess Kālī and sacrificing a goat (not any other animal) under karma-kāṇḍa regulation, the worshipers may be allowed to eat meat. The idea is not to encourage one to eat meat but to allow one who insists on eating meat to eat it under certain restricted conditions. Therefore, worship of the demigods is not worship of the Absolute Truth, but by worshiping the demigods one gradually comes to accept the Supreme Personality of Godhead in an indirect way. This indirect acceptance is described in the Bhagavad-gītā as avidhi. Avidhi means “not bona fide.” Since demigod worship is not bona fide, the impersonalists stress concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth. King Parīkṣit’s question was, Which is the ultimate target of Vedic knowledge – this concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth or concentration on the personal feature? After all, both the impersonal and the personal feature of the Supreme Lord are beyond our material conception. The impersonal feature of the Absolute, the Brahman effulgence, is but the rays of the personal body of Kṛṣṇa. These rays of the personal body of Kṛṣṇa are cast all over the creation of the Lord, and the portion of the effulgence which is covered by the material cloud is called the created cosmos of the three material qualities – sattva, rajas and tamas. How can persons who are within this clouded portion, called the material world, conceive of the Absolute Truth by the speculative method?

En respuesta a la pregunta del rey Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī respondió que la Suprema Personalidad de Dios ha creado la mente, los sentidos y la fuerza vital, para la complacencia sensual del alma en su transmigración de un tipo de cuerpo a otro, así como también para permitirle liberarse de las condiciones materiales. Es decir, los sentidos, la mente y la fuerza vital pueden utilizarse para la complacencia de los sentidos y la transmigración de un cuerpo a otro, o para lograr la liberación. Los mandatos védicos existen tan solo para darle a las almas condicionadas la oportunidad de complacer los sentidos bajo principios regulativos, y de esa forma darles también la oportunidad de ser promovidas a condiciones de vida más elevadas; finalmente, si la conciencia se purifica, uno vuelve a su posición original, y regresa a casa, de vuelta a Dios.

In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī replied that the Supreme Personality of Godhead has created the mind, senses and living force of the living entity for the purpose of sense gratification and transmigration from one kind of body to another, as well as for the purpose of allowing liberation from the material conditions. In other words, one can utilize the senses, mind and living force for sense gratification and transmigration from one body to another or for the matter of liberation. The Vedic injunctions are there just to give the conditioned souls the chance for sense gratification under regulative principles, and thereby also to give them the chance for promotion to higher conditions of life; ultimately, if the consciousness is purified, one comes to his original position and goes back home, back to Godhead.

La fuerza vital posee inteligencia. Por consiguiente, uno tiene que utilizar su inteligencia para dominar la mente y los sentidos. Cuando la mente y los sentidos se purifican en virtud del uso correcto de la inteligencia, entonces el alma condicionada se libera; de lo contrario, si la inteligencia no se utiliza correctamente para controlar los sentidos y la mente, el alma condicionada continúa transmigrando de un tipo de cuerpo a otro simplemente buscando la complacencia sensual. Otro punto expresado claramente en la respuesta de Śukadeva Gosvāmī es que el Señor creó la mente, los sentidos y la inteligencia de la fuerza vital individual. No se dice que las entidades vivientes en sí fueran creadas alguna vez. Así como las partículas brillantes de los rayos del Sol siempre existen juntamente con el Sol, las entidades vivientes existen eternamente como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas, aunque existen eternamente como parte del Señor Supremo, algunas veces son puestas dentro de la nube del concepto material de la vida, en la oscuridad de la ignorancia. Todo el proceso védico tiene como objeto reducir esa condición de oscuridad. Finalmente, cuando los sentidos y la mente del ser condicionado quedan completamente purificados, entonces este vuelve a su posición original, llamada conciencia de Kṛṣṇa, y eso constituye la liberación.

The living entity is intelligent. One therefore has to utilize his intelligence over the mind and the senses. When the mind and senses are purified by the proper use of intelligence, then the conditioned soul is liberated; otherwise, if the intelligence is not properly utilized in controlling the senses and mind, the conditioned soul continues to transmigrate from one kind of body to another simply for sense gratification. Another point clearly stated in the answer of Śukadeva Gosvāmī is that it is the mind, senses and intelligence of the individual living entity that the Lord created. It is not stated that the living entities themselves were ever created. Just as the shining particles of the sun’s rays always exist with the sun, the living entities exist eternally as parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead. But just as the sun rays are sometimes covered by a cloud, which is created by the sun, so the conditioned souls, although eternally existing as parts of the Supreme Lord, are sometimes put within the cloud of the material concept of life, in the darkness of ignorance. The whole Vedic process is to alleviate that darkened condition. Ultimately, when the senses and mind of the conditioned being are fully purified, he comes to his original position, called Kṛṣṇa consciousness, and that is liberation.

En el Vedanta-sūtra, el primer sūtra, o código, pregunta acerca de la Verdad Absoluta. Athāto brahma-jijjñāsa: ¿Cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? El siguiente sūtra responde que la naturaleza de la Verdad Absoluta es que Él es el origen de todo. Todo aquello que experimentemos, incluso en esta condición material de vida, no es más que una emanación de Él. La Verdad Absoluta creó la mente, los sentidos y la inteligencia. Esto significa que la Verdad Absoluta no carece de mente, inteligencia ni sentidos. Es decir, Él no es impersonal. La misma palabra «creó» significa que Él tiene inteligencia trascendental. Por ejemplo, cuando el padre engendra un niño, el niño tiene sentidos debido a que el padre también tiene sentidos. El niño nace con manos y piernas debido a que el padre también tiene manos y piernas. En consecuencia, algunas veces se dice que el hombre está hecho a imagen de Dios. La Verdad Absoluta es, por lo tanto, la Suprema Personalidad, con mente, sentidos e inteligencia trascendentales. Cuando la mente, la inteligencia y los sentidos de uno se purifican de la contaminación material, uno puede comprender el aspecto original de la Verdad Absoluta como persona.

In the Vedānta-sūtra, the first sūtra, or code, questions about the Absolute Truth. Athāto brahma-jijñāsā: What is the nature of the Absolute Truth? The next sūtra answers that the nature of the Absolute Truth is that He is the origin of everything. Whatever we experience, even in this material condition of life, is but an emanation from Him. The Absolute Truth created the mind, senses and intelligence. This means that the Absolute Truth is not without mind, intelligence and senses. In other words, He is not impersonal. The very word created means that He has transcendental intelligence. For example, when a father begets a child, the child has senses because the father also has senses. The child is born with hands and legs because the father also has hands and legs. Sometimes it is said that man is made after the image of God. The Absolute Truth is therefore the Supreme Personality, with transcendental mind, senses and intelligence. When one’s mind, intelligence and senses are purified of material contamination, one can understand the original feature of the Absolute Truth as a person.

El proceso védico tiene por objeto promover gradualmente al alma condicionada desde la modalidad de la ignorancia a la modalidad de la pasión, y de la modalidad de la pasión a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad hay suficiente luz para comprender las cosas tal como son. Por ejemplo, de la tierra crece un árbol, y con la madera del árbol se enciende fuego. En ese proceso de encendido, primero que todo observamos el humo, a continuación aparece el calor, y por último el fuego. Cuando de hecho hay fuego, podemos utilizarlo con varios propósitos; por lo tanto, el fuego es la meta final. De forma similar, en la etapa excesivamente material de la vida es muy prominente la cualidad de la ignorancia. La disipación de esta ignorancia ocurre con el proceso gradual de la civilización desde la etapa bárbara hasta la vida civilizada, y cuando uno llega a la forma de vida civilizada, se dice que está en la modalidad de la pasión. En la etapa bárbara, o en la modalidad de la ignorancia, los sentidos se complacen de una manera muy tosca, mientras que en la modalidad de la pasión, o en la etapa civilizada de la vida, los sentidos se complacen de una manera refinada. Pero cuando uno es promovido a la modalidad de la bondad, puede comprender que los sentidos y la mente están solamente ocupados en las actividades materiales debido a que están cubiertos por la conciencia pervertida. Cuando esta conciencia pervertida se transforma gradualmente en conciencia de Kṛṣṇa, entonces el sendero de la liberación queda abierto. Así que, no ha de creerse que uno no pueda acercarse a la Verdad Absoluta por medio de los sentidos y la mente. Más bien, la conclusión es que los sentidos, la mente y la inteligencia, en la etapa tosca de la contaminación, no pueden apreciar la naturaleza de la Verdad Absoluta, pero, cuando están purificados, los sentidos, la mente y la inteligencia pueden comprender lo que es la Verdad Absoluta. Este proceso purificatorio se llama servicio devocional, o cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

The Vedic process is to promote the conditioned soul gradually from the mode of ignorance to the mode of passion, and from the mode of passion to the mode of goodness. In the mode of goodness there is sufficient light for understanding things as they are. For example, from earth a tree grows, and from the wood of the tree, fire is ignited. In that igniting process we first of all find smoke, and the next stage is heat, and then fire. When there is actually fire, we can utilize it for various purposes; therefore, fire is the ultimate goal. Similarly, in the gross material stage of life the quality of ignorance is very prominent. Dissipation of this ignorance takes place in the gradual progress of civilization from the barbarian stage to civilized life, and when one comes to the stage of civilized life he is said to be in the mode of passion. In the barbarian stage, or in the mode of ignorance, the senses are gratified in a very crude way, whereas in the mode of passion, or in civilized life, the senses are gratified in a polished manner. But when one is promoted to the mode of goodness, one can understand that the senses and the mind are engaged in material activities only due to being covered by perverted consciousness. When this perverted consciousness is gradually transformed into Kṛṣṇa consciousness, then the path of liberation is opened. So it is not that one is unable to approach the Absolute Truth by the senses and the mind. The conclusion is, rather, that the senses, mind and intelligence in the gross stage of contamination cannot appreciate the nature of the Absolute Truth, but when purified, the senses, mind and intelligence can understand what the Absolute Truth is. The purifying process is called devotional service, or Kṛṣṇa consciousness.

En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que el propósito del conocimiento védico es comprender a Kṛṣṇa, y a Kṛṣṇa se le comprende por medio del servicio devocional, comenzando con el proceso de la entrega. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, uno tiene que pensar siempre en Kṛṣṇa. Uno siempre tiene que prestarle servicio amoroso a Kṛṣṇa, y uno siempre tiene que adorar a Kṛṣṇa y postrarse ante Él. Solo por medio de este proceso puede uno entrar al reino de Dios sin duda alguna.

In the Bhagavad-gītā it is clearly stated that the purpose of Vedic knowledge is to understand Kṛṣṇa, and that Kṛṣṇa is understood by devotional service, beginning with the process of surrender. As stated in the Bhagavad-gītā, one has to think of Kṛṣṇa always, one has to render loving service to Kṛṣṇa always, and one always has to worship and bow down before Kṛṣṇa. By this process only can one enter into the kingdom of God, without any doubt.

Cuando uno se encuentra en la modalidad de la bondad, iluminado por el proceso del servicio devocional, queda libre de las modalidades de la ignorancia y la pasión. La palabra ātmane indica la etapa en que se poseen cualidades brahmínicas que le permiten a uno estudiar la literatura védica conocida como los Upaniṣads. Los Upaniṣads describen de distintas formas las cualidades trascendentales del Señor Supremo. A la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, se le llama nirguṇa. Eso no significa que Él no tiene cualidades. Solamente porque Él tiene cualidades es que las entidades vivientes condicionadas pueden tener cualidades. El propósito de estudiar los Upaniṣads consiste en comprender que la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta es la de ser diferente de las cualidades materiales de ignorancia, pasión y bondad. Eso es lo que presenta el conocimiento védico. Los grandes sabios, como los cuatro Kumāras encabezados por Sanaka, siguieron estos principios del conocimiento védico, y pasaron gradualmente de la plataforma de comprensión impersonal a la plataforma de la adoración personal del Señor Supremo. Por lo tanto se recomienda que sigamos a las grandes personalidades. Śukadeva Gosvāmī es también una de las grandes personalidades, y su respuesta a la pregunta de Mahārāja Parīkṣit es autorizada. Aquel que sigue los pasos de esas grandes personalidades, ciertamente que camina con mucha facilidad por el sendero de la liberación, y finalmente regresa a casa, de vuelta a Dios. Esa es la manera de perfeccionar esta forma humana de vida.

One who is enlightened in the mode of goodness by the process of devotional service is freed from the modes of ignorance and passion. In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī used the word ātmane, which indicates the stage of brahminical qualification in which one is allowed to study the Vedic literatures known as the Upaniṣads. The Upaniṣads describe in different ways the transcendental qualities of the Supreme Lord. The Absolute Truth, the Supreme Lord, is called nirguṇa. That does not mean He has no qualities. It is only because He has qualities that the conditioned living entities can have qualities. The purpose of studying the Upaniṣads is to understand the transcendental qualities of the Absolute Truth, as opposed to the material qualities of ignorance, passion and goodness. That is the way of Vedic understanding. Great sages like the four Kumāras, headed by Sanaka, followed these principles of Vedic knowledge and came gradually from impersonal understanding to the platform of personal worship of the Supreme Lord. It is therefore recommended that we must follow the great personalities. Śukadeva Gosvāmī is also one of the great personalities, and his answer to the inquiry of Mahārāja Parīkṣit is authorized. One who follows in the footsteps of such great personalities surely walks very easily on the path of liberation and ultimately goes back home, back to Godhead. That is the way of perfecting this human form of life.

Śukadeva Gosvāmī continuó hablándole a Parīkṣit Mahārāja. Él dijo: «Mi querido Rey, he de narrarte una bella historia en relación con esto. Esta historia es importante debido a que se refiere a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Es la narración de una conversación entre Nārāyaṇa Ṛṣi y el gran sabio Nārada. Nārāyaṇa Ṛṣi aún reside en Badarikāśrama, en las montañas de los Himalayas, y es reconocido como una encarnación de Nārāyaṇa. Una vez, cuando Nārada, el gran devoto y asceta entre los semidioses, viajaba por los distintos planetas, deseó encontrarse personalmente con el asceta Nārāyaṇa en Badarikāśrama y ofrecerle sus respetos. Este gran sabio y encarnación de Dios, Nārāyaṇa Ṛṣi, se ha sometido a grandes penitencias y austeridades desde el mismo comienzo de la creación, con el objeto de enseñarle a los habitantes de Bharata-varṣa cómo lograr el más elevado estado de perfección: regresar a Dios. Sus austeridades y penitencias son prácticas ejemplares para el ser humano».

Badarikāśrama está situado en la parte más septentrional de las montañas Himalayas, y siempre está cubierto de nieve. Los hindúes religiosos aún van a visitar ese lugar durante la estación de verano, cuando la nevada no es muy severa. 

Śukadeva Gosvāmī continued to speak to Parīkṣit Mahārāja. “My dear king,” he said, “in this regard I shall narrate a nice story. This story is important because it is in connection with Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. This narration is a conversation between Nārāyaṇa Ṛṣi and the great sage Nārada.” Nārāyaṇa Ṛṣi still resides in Badarīkāśrama and is accepted as an incarnation of Nārāyaṇa. Badarīkāśrama is situated in the northernmost part of the Himalayan Mountains and is always covered with snow. Religious Indians still go to visit this place during the summer season, when the snowfall is not very severe.

Una vez, la encarnación de Dios Nārāyaṇa Ṛṣi se encontraba sentado entre muchos devotos, en la aldea conocida como Kalāpa-grāma. Por supuesto que quienes estaban sentados con Él no eran sabios ordinarios, y el gran sabio Nārada también apareció allí. Después de ofrecer sus respetos a Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada le planteó la misma pregunta que le había planteado el rey Parīkṣit a Śukadeva Gosvāmī. Cuando Nārada le hizo esa pregunta a Nārāyaṇa Ṛṣi, el Ṛṣi también respondió siguiendo los pasos de Sus predecesores. Él narró la historia de cómo la misma pregunta había sido discutida en el planeta conocido como Janaloka. Janaloka está por encima de los planetas Svargaloka, tales como la Luna, Venus, etc. En ese planeta viven grandes sabios y personas santas, y ellos también estaban discutiendo el mismo punto acerca de la comprensión del Brahman y Su verdadera identidad.

Once when Nārada, the great devotee and ascetic among the demigods, was traveling among different planets, he desired to meet the ascetic Nārāyaṇa personally in Badarīkāśrama and offer Him respects. This great sage incarnation of Godhead, Nārāyaṇa Ṛṣi, has been undergoing great penances and austerities from the very beginning of the creation to teach the inhabitants of Bhārata-varṣa how to attain the highest perfectional stage of going back to Godhead. His austerities and penances are exemplary practices for the human being. The incarnation of God Nārāyaṇa Ṛṣi was sitting among many devotees in the village known as Kalāpa-grāma. Of course, these were not ordinary sages sitting with Him, and the great sage Nārada also appeared there. After offering his respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada asked Him exactly the same question King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī. Then the Ṛṣi answered by following in the footsteps of His predecessors. He narrated a story of how the same question had been discussed on the planet known as Janaloka, which is above the Svargaloka planets, such as the moon and Venus. On this planet, great sages and saintly persons live, and they once discussed the same point regarding the understanding of Brahman and His real identity.

El gran sabio Nārāyaṇa comenzó a hablar. Él dijo: «Mi querido Nārada, te contaré una historia de algo que ocurrió hace mucho, mucho tiempo. Había una gran reunión entre los habitantes de los planetas celestiales, y asistieron casi todos los brahmacārīs importantes, tales como los cuatro Kumāras —Sanat, Sanandana, Sanaka y Sanātana—. La discusión versaba sobre el tema de cómo entender la Verdad Absoluta, Brahman. Tú no estabas presente en esa reunión, porque habías ido a ver a Mi expansión Aniruddha, quien vive en la isla de Svetadvīpa. En esa reunión, todos los grandes sabios y brahmacārīs discutieron muy esmeradamente acerca del punto que me has preguntado, y fue muy interesante. La discusión era tan delicada, que incluso los Vedas eran incapaces de responder a las intrincadas preguntas que se hicieron».

The great sage Nārāyaṇa began to speak. “My dear Nārada,” He said, “I shall tell you a story which took place long, long ago. There was a great meeting of the denizens of the heavenly planets, and almost all the important brahmacārīs, such as the four Kumāras – Sanandana, Sanaka, Sanātana and Sanat-kumāra – attended. Their discussion was on the subject matter of understanding the Absolute Truth, Brahman. You were not present at that meeting because you had gone to see My expansion Aniruddha, who lives on the island of Śvetadvīpa. In this meeting, all the great sages and brahmacārīs very elaborately discussed the point about which you have asked Me, and their discussion was very interesting. It was so delicate that even the Vedas were unable to answer the intricate questions raised.”

Nārāyaṇa Ṛṣi le dijo a Nāradajī que la misma pregunta que Nāradajī había hecho, había sido discutida en esa reunión en Janaloka. Esto demuestra cómo se aprende através del paramparā, o la sucesión discipular. Mahārāja Parīkṣit fue enviado a Śukadeva Gosvāmī; Śukadeva Gosvāmī citó a Nārada, quien le había preguntado lo mismo a Nārāyaṇa Ṛṣi, el cual le había planteado el asunto a autoridades aún más elevadas que se encontraban en el planeta Janaloka, donde fue discutido entre los grandes Kumāras —Sanat, Sanātana, Sanaka y Sanandana —. Estos cuatro brahmacārīs, los Kumāras, son reconocidos eruditos en los Vedas y en los śāstras. El ilimitado volumen de su conocimiento, respaldado por las austeridades y penitencias, se exhibe en su carácter sublime e ideal. Ellos tienen un comportamiento muy amable y bondadoso, y para ellos no existe distinción alguna entre amigos, bienquerientes y enemigos. Estando situados en el plano trascendental, personalidades como los Kumāras se hallan por encima de todas las consideraciones materiales, y son siempre neutrales en lo que respecta a las dualidades materiales. En las discusiones que hubo entre los cuatro hermanos, uno de ellos, Sanandana, fue seleccionado para que hablara, y los otros hermanos se convirtieron en el público escucha.

Nārāyaṇa Ṛṣi told Nāradajī that the same question Nāradajī had raised had been discussed in that meeting on Janaloka. This is the way of understanding through the paramparā, or disciplic succession. Mahārāja Parīkṣit questioned Śukadeva Gosvāmī, and Śukadeva Gosvāmī referred the matter to Nārada, who had in the same way questioned Nārāyaṇa Ṛṣi, who had put the matter to still higher authorities on the planet of Janaloka, where it was discussed among the great Kumāras – Sanātana, Sanaka, Sanandana and Sanat-kumāra. These four brahmacārīs, the Kumāras, are recognized scholars in the Vedas and other śāstras. Their unlimited volumes of knowledge, backed by austerities and penances, are exhibited by their sublime, ideal character. They are very amiable and gentle in behavior, and for them there is no distinction between friends, well-wishers and enemies. Being transcendentally situated, such personalities as the Kumāras are above all material considerations and are always neutral in respect to material dualities. In the discussions held among the four brothers, one of them, namely Sanandana, was selected to speak, and the other brothers became the audience to hear him.

Sanandana dijo: «La energía total y toda la creación en su forma de embrión entran en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, después de la disolución de toda la manifestación cósmica. En ese momento, el Señor se queda dormido, y permanece así por mucho, mucho tiempo; y cuando hay de nuevo la necesidad de crear, los Vedas personificados se reúnen alrededor del Señor y comienzan a glorificarlo, describiendo Sus pasatiempos trascendentales y maravillosos, exactamente igual que los sirvientes de un rey: por la mañana, cuando el rey está dormido, los recitadores encargados se acercan a su alcoba y comienzan a cantar acerca de sus actividades caballerescas, y mientras oye hablar de sus actividades gloriosas, el rey gradualmente se despierta.

Sanandana said, “After the dissolution of the whole cosmic manifestation, the entire energy and the whole creation in its nucleus form enter into the body of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. The Lord at that time remains asleep for a long, long time, and when there is again necessity of creation, the Vedas personified assemble around the Lord and begin to glorify Him, describing His wonderful transcendental pastimes, exactly like servants of a king: when the king is asleep in the morning, the appointed reciters come around his bedroom and begin to sing of his chivalrous activities, and while hearing of his glorious activities, the king gradually awakens.

»Los recitadores védicos, o los Vedas personificados, cantan de la siguiente manera: “¡Oh, inconquistable! Tú eres la Suprema Personalidad. Nadie es igual a Ti ni más grande que Tú. Nadie puede ser más glorioso en sus actividades. ¡Todas las glorias a Ti! ¡Todas las glorias a Ti! Por Tu propia naturaleza trascendental, Tú posees a plenitud todas las seis opulencias. Por ello, Tú puedes liberar a todas las almas condicionadas de las garras de māyā. ¡Oh, Señor!, nosotros rogamos fervientemente que Tú bondadosamente hagas eso. Todas las entidades vivientes, siendo Tus partes integrales, son por naturaleza jubilosas, eternas y están llenas de conocimiento, pero debido a sus propias faltas, tratan de imitarte tratando de volverse el disfrutador supremo; así, ellas desobedecen Tu autoridad suprema y se vuelven ofensores. Y debido a sus ofensas, Tu energía material se ha hecho cargo de ellas; en consecuencia, sus cualidades trascendentales de júbilo, bienaventuranza y sabiduría han sido cubiertas por las nubes de las tres cualidades materiales. Esta manifestación cósmica, hecha de las tres cualidades materiales, es como una prisión para las almas condicionadas. Las almas condicionadas están luchando muy arduamente para escaparse del cautiverio material, y se les ha dado diferentes tipos de ocupaciones de acuerdo con sus diferentes condiciones de vida. Pero todas las ocupaciones están basadas en el conocimiento dado por Ti. Las actividades piadosas pueden ser ejecutadas solo cuando son inspiradas por Tu misericordia. Por lo tanto, uno no puede superar la influencia de la energía material sin refugiarse en Tus pies de loto. En verdad, nosotros, siendo el conocimiento védico personificado, estamos siempre dedicados a Tu servicio, para ayudar al alma condicionada a que te comprenda”».

“The Vedic reciters, or the personified Vedas, sing thus: ‘O unconquerable Lord, You are the Supreme Personality. No one is equal to You or greater than You. No one can be more glorious in his activities. All glories unto You! All glories unto You! By Your own transcendental nature You fully possess all six opulences. As such, You are able to deliver all conditioned souls from the clutches of māyā. O Lord, we fervently pray that You kindly do so. All the living entities, being Your parts and parcels, are naturally joyful, eternal and full of knowledge, but due to their own faults they imitate You by trying to become the supreme enjoyer. Thus they disobey Your supremacy and become offenders. And because of their offenses, Your material energy has taken charge of them. Thus their transcendental qualities of joyfulness, bliss and wisdom have been covered by the clouds of the three material qualities. This cosmic manifestation, made of the three material qualities, is just like a prison house for the conditioned souls. The conditioned souls are struggling very hard to escape from material bondage, and according to their different conditions of life they have been given different types of engagement. But since all engagements are based on knowledge supplied by You, the conditioned souls can execute pious activities only when You mercifully inspire them to do so. Therefore, without taking shelter at Your lotus feet one cannot surpass the influence of the material energy. Actually, we, as personified Vedic knowledge, are always engaged in Your service by helping the conditioned souls understand You.’”

Esta oración de los Vedas personificados ilustra que los Vedas tienen como propósito ayudar a las almas condicionadas a que comprendan a Kṛṣṇa. Todos los śrutis o Vedas personificados le ofrecieron alabanzas al Señor una y otra vez, cantando: «¡Jaya! ¡Jaya!». Eso indica que el Señor es alabado por Sus glorias. De todas Sus glorias, la más importante es Su misericordia sin causa para con las almas condicionadas, al rescatarlas de las garras de māyā.

This prayer of the Vedas personified illustrates that the Vedas are meant for helping the conditioned souls to understand Kṛṣṇa. All the śrutis, or personified Vedas, offered glories to the Lord again and again, singing, “Jaya! Jaya!” This indicates that the Lord is the most glorious. Of all His glories, the most important is His causeless mercy upon the conditioned souls in reclaiming them from the clutches of māyā.

Existe un número ilimitado de entidades vivientes que se encuentran en diferentes variedades de cuerpos, algunos móviles y otros fijos, y la vida condicionada de esas entidades vivientes se debe solo a que han olvidado su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando la entidad viviente quiere enseñorearse de la energía material imitando la posición de Kṛṣṇa, de inmediato es capturada por la energía material y, de acuerdo con su deseo, se le ofrece una variedad de 8.400.000 diferentes clases de cuerpos. La entidad viviente ilusionada cree con falsedad ser el amo de todo lo que ve, si bien padece las tres clases de sufrimiento de la existencia material. La entidad viviente se encuentra tan enredada por el hechizo de la energía material, la cual representa a las tres cualidades materiales, que no es posible en absoluto que se libere, a menos que reciba la gracia del Señor Supremo. La entidad viviente no puede vencer con su propio esfuerzo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza, pero debido a que la naturaleza material está funcionando bajo el control del Señor Supremo, el Señor se encuentra más allá de su jurisdicción. A excepción de Él, todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta una hormiga, son conquistadas por el contacto con la naturaleza material.

There are unlimited numbers of living entities in different varieties of bodies, some moving and some standing in one place, and the conditioned life of these living entities is due only to their forgetfulness of their eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. When the living entity wants to lord it over the material energy by imitating the position of Kṛṣṇa, he is immediately captured by the material energy and, according to his desire, is offered one variety of the 8,400,000 different kinds of bodies. Although undergoing the threefold miseries of material existence, the illusioned living entity falsely thinks himself the master of all he surveys. Under the spell of the material energy, represented by the threefold material qualities, the living entity is so entangled that he is not at all able to become free unless he is graced by the Supreme Lord. The living entity cannot conquer the influence of the material modes of nature by his own endeavor, but because material nature is working under the control of the Supreme Lord, the Lord is beyond its jurisdiction. Except for Him, all living entities, from Brahmā down to the ant, are conquered by the contact of material nature.

Solo el Señor se encuentra más allá del hechizo de la naturaleza material, debido a que posee a plenitud las seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. La entidad viviente no puede acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, a menos que posea plena conciencia de Kṛṣṇa; aun así, el Señor, con Su omnipotencia, puede darle indicaciones internamente en la forma de la Superalma. En el Bhagavad-gītā, el Señor aconseja: «Todo lo que hagas, hazlo por Mí; todo lo que comas, primero que todo ofrécemelo a Mí; toda caridad que quieras dar, primero dámela a Mí; y cualesquiera austeridades y penitencias que quieras ejecutar, ejecútalas por Mí». En esa forma, los karmīs son dirigidos para que gradualmente desarrollen conciencia de Kṛṣṇa; de forma similar, Kṛṣṇa dirige a los filósofos para que se acerquen a Él gradualmente, haciendo el discernimiento entre Brahman y māyā. Finalmente, cuando uno madura en lo referente a conocimiento, se rinde a Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «Después de muchos, muchos nacimientos, el filósofo sabio se rinde a Mí». A los yogīs también se les dirige para que concentren su meditación en Kṛṣṇa, meditando en Él tal como se encuentra en el corazón, y por medio de ese proceso continuo de conciencia de Kṛṣṇa, el yogī puede liberarse de las garras de la energía material. Pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā, debido a que los devotos están dedicados al servicio devocional con amor y afecto desde el mismo comienzo, el Señor los dirige de manera tal que pueden acercarse a Él sin dificultad ni desviación alguna. Solo por la gracia del Señor puede la entidad viviente comprender cuál es la posición exacta de Brahman, Paramātma y Bhagavān.

Because the Lord possesses in full the six opulences of wealth, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation, He alone is beyond the spell of material nature. Unless the living entity is situated in Kṛṣṇa consciousness, he cannot approach the Supreme Personality of Godhead. Yet the Lord, by His omnipotency, can dictate from within as the Supersoul how a living entity can gradually come to Him even while performing his ordinary work. As the Lord advises in the Bhagavad-gītā, “Whatever you do, do it for Me; whatever you eat, first offer it to Me; whatever charity you want to give, first give it to Me; and whatever austerities and penances you want to perform, perform them for Me.” In this way the karmīs are directed gradually to develop Kṛṣṇa consciousness. Similarly, Kṛṣṇa directs the philosophers to approach Him gradually by discriminating between Brahman and māyā, for at last, when one is mature in knowledge, he surrenders unto Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “After many, many births, the wise philosopher surrenders unto Me.” The yogīs are also directed to concentrate their meditation upon Kṛṣṇa within the heart, and by such a continuous process of Kṛṣṇa consciousness they can also become free from the clutches of the material energy. The devotees, however, are engaged in devotional service with love and affection from the very beginning, and therefore the Lord personally directs them so that they can approach Him without difficulty or deviation. This is stated in the Bhagavad-gītā. Only by the grace of the Lord can the living entity understand the exact position of Brahman, Paramātmā and Bhagavān.

Las afirmaciones de los Vedas personificados dan una prueba clara de que la literatura védica se presenta solo para comprender a Kṛṣṇa. Se confirma en el Bhagavad-gītā que a través de todos los Vedas es solo Kṛṣṇa lo que ha de ser comprendido. Kṛṣṇa siempre se encuentra disfrutando, bien sea en el mundo material o en el mundo espiritual, debido a que Él es el supremo disfrutador, para Él no hay diferencia entre el mundo material y los mundos espirituales. El mundo material constituye un impedimento para las entidades vivientes ordinarias, debido a que se encuentran bajo su control, pero Kṛṣṇa, siendo el controlador del mundo material, no tiene nada que ver con los impedimentos que este presenta. Por lo tanto, los Vedas declaran en diferentes partes de los Upaniṣads: «El Brahman es eterno, está lleno de conocimiento y de toda bienaventuranza, pero la Única y Suprema Personalidad de Dios existe en el corazón de toda entidad viviente». Debido a Su omnipresencia, Él puede entrar no solo en los corazones de las entidades vivientes, sino incluso en los átomos. Como la Superalma, Él es el controlador de todas las actividades de las entidades vivientes, Él vive dentro de todas ellas y es testigo de sus acciones, permitiéndoles que actúen de acuerdo con sus deseos, y también dándoles los resultados de sus diferentes actividades. Él es la fuerza vital de todas las cosas, pero aun así, Él es trascendental a las cualidades materiales. Él es omnipotente, Él es experto en fabricar todo, y, debido a Su conocimiento natural y superior, Él puede poner a todo el mundo bajo Su control. Por ello, Él es el amo de todos. Algunas veces, Él se manifiesta en la superficie del globo, pero simultáneamente se encuentra dentro de toda la materia. Con el deseo de expandirse en múltiples formas, Él lanzó una mirada sobre la energía material, y así se manifestaron innumerables entidades vivientes. Todo es creado por Su energía superior, y se observa que todo aquello que se encuentra en Su creación ha sido hecho a la perfección, sin deficiencia alguna.
Aquellos que buscan liberarse de este mundo material deben, por lo tanto, adorar a la Suprema Personalidad de Dios, la causa suprema de todas las causas. Él es como la masa total de tierra de la que se han fabricado diversas variedades de tarros de barro: los tarros están hechos de barro de tierra, yacen en la tierra, y después de ser destruidos, finalmente sus elementos se fusionan de nuevo con la tierra. 

The statements of the personified Vedas give clear evidence that the Vedic literature is presented only for understanding Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā confirms that through all the Vedas it is Kṛṣṇa alone who has to be understood. Kṛṣṇa is always enjoying, either in the material world or in the spiritual world; because He is the supreme enjoyer, for Him there is no distinction between the material and spiritual worlds. The material world is an impediment for the ordinary living entities because they are under its control, but Kṛṣṇa, being the controller of the material world, has nothing to do with the impediments it offers. Therefore, in different parts of the Upaniṣads, the Vedas declare, “The Supreme Brahman is eternal, full of all knowledge and all bliss. That one Supreme Personality of Godhead exists in the heart of every living entity.” Because of His all-pervasiveness, He is able to enter not only into the hearts of the living entities, but even into the atoms also. As the Supersoul, He is the controller of all activities of the living entities. He lives within all of them and witnesses their actions, allowing them to act according to their desires and also giving them the results of their different activities. He is the living force of all things, but He is transcendental to the material qualities. He is omnipotent; He is expert in manufacturing everything, and on account of His superior, natural knowledge, He can bring everyone under His control. As such, He is everyone’s master. He is sometimes manifest on the surface of the globe, but He is simultaneously within all matter. Desiring to expand Himself in multiforms, He glanced over the material energy, and thus innumerable living entities became manifest. Everything is created by His superior energy, and everything in His creation appears to be perfectly done, without deficiency. Those who aspire for liberation from this material world must therefore worship the Supreme Personality of Godhead, the ultimate cause of all causes. He is just like the total mass of earth, from which varieties of earthly pots are manufactured: the pots are made of earthly clay, they rest on earth, and after being destroyed, their elements ultimately merge back into earth, the original cause of all varieties of manifestation.

Si bien la Personalidad de Dios es la causa original de todas las variedades de manifestaciones, los impersonalistas hacen especial énfasis en la afirmación védica, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «Todo es Brahman». Los impersonalistas no toman en cuenta las diversas variedades de manifestaciones que emanan de la causa suprema del Brahman. Ellos simplemente toman en cuenta el hecho de que todo emana de Brahman y que todo después de la destrucción se funde en el Brahman, y que el estado intermedio de la manifestación es también Brahman. Si bien los māyāvādis creen que el cosmos se encontraba en el Brahman antes de su manifestación, que permanece en Brahman después de la creación, y que se funde en el Brahman después de la destrucción, no obstante no saben qué es Brahman. Este hecho se describe claramente en la Brahma-saṁhitā: Las entidades vivientes, el espacio, el tiempo y los elementos materiales tales como el fuego, la tierra, el cielo, el agua y la mente, constituyen la manifestación cósmica total, conocida como Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, que es manifestada por Govinda. Dicha manifestación florece en virtud de Govinda y después de la aniquilación entra y se conserva en Govinda. Por lo tanto, el Señor Brahmā dice: «Yo adoro al Señor Govinda, la personalidad original, la causa de todas las causas».

Employing this analogy of Brahman with earth, the impersonalists especially stress the Vedic statement sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.” The impersonalists do not take into account the varieties of manifestation emanating from the supreme cause, Brahman. They simply consider that everything emanates from Brahman and after destruction merges into Brahman and that the intermediate stage of manifestation is also Brahman. But although the Māyāvādīs believe that prior to its manifestation the cosmos was in Brahman, after creation it remains in Brahman, and after destruction it merges into Brahman, they do not know what Brahman is. The Brahma-saṁhitā, however, clearly describes Brahman: “The living entities, space, time and the material elements like fire, earth, sky, water and mind constitute the total cosmic manifestation, known as Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ, which is manifested by Govinda. It flourishes on the strength of Govinda and after annihilation enters into and is conserved in Govinda.” Lord Brahmā therefore says, “I worship Lord Govinda, the original personality, the cause of all causes.”

La palabra brahman señala al más grandioso de todos y al mantenedor de todo. Los impersonalistas son atraídos por la grandeza del cielo, pero debido a su escaso acopio de conocimiento, no son atraídos por la grandeza de Kṛṣṇa. En nuestra vida práctica, no obstante, somos atraídos por la grandeza de una persona y no por la grandeza de una gran montaña. En realidad, el término brahman solo puede ser aplicado a Kṛṣṇa; por consiguiente, en el Bhagavad-gītā Arjuna admitió que el Señor Kṛṣṇa es el Parabrahman, o el supremo lugar de reposo y sustento de todo.

The word “Brahman” indicates the greatest of all and the maintainer of everything. The impersonalists are attracted by the greatness of the sky, but because of their poor fund of knowledge they are not attracted by the greatness of Kṛṣṇa. In our practical life, however, we are attracted by the greatness of a person and not by the greatness of a big mountain. Thus the term “Brahman” actually applies to Kṛṣṇa only; therefore in the Bhagavad-gītā Arjuna concluded that Lord Kṛṣṇa is the Para-brahman, or the supreme resting place of everything.

Kṛṣṇa es el Brahman Supremo debido a Su conocimiento ilimitado, potencias ilimitadas, fuerza ilimitada, influencia ilimitada, belleza ilimitada y renunciación ilimitada. De modo que, la palabra brahman puede ser solo ser aplicada a Kṛṣṇa. Arjuna afirma que debido que el Brahman impersonal es la refulgencia que emana en la forma de rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el Parabrahman. Todo se funda en Brahman, pero el mismo Brahman se funda en Kṛṣṇa. Luego Kṛṣṇa es el Brahman último o Parabrahman. Los elementos materiales se consideran las energías inferiores de Kṛṣṇa, debido a que por la interacción de ellos, la manifestación cósmica ocurre, queda dependiente de Kṛṣṇa y, después de la disolución, entra de nuevo en el cuerpo de Kṛṣṇa como Su energía sutil. Kṛṣṇa es, así pues, la causa tanto de la manifestación como de la disolución.

Kṛṣṇa is the Supreme Brahman because of His unlimited knowledge, unlimited potencies, unlimited strength, unlimited influence, unlimited beauty and unlimited renunciation. Ultimately, therefore, the word “Brahman” can be applied to Kṛṣṇa only. Arjuna affirms that because the impersonal Brahman is the effulgence emanating as rays of Kṛṣṇa’s transcendental body, Kṛṣṇa is the Para-brahman. Everything rests on Brahman, but Brahman itself rests on Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the ultimate Brahman, or Para-brahman. The material elements are accepted as the inferior energy of Kṛṣṇa. By their interaction the cosmic manifestation takes place, rests on Kṛṣṇa, and after dissolution again enters into the body of Kṛṣṇa as His subtle energy. Kṛṣṇa is therefore the cause of both manifestation and dissolution.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma significa que todo es Kṛṣṇa, y así lo ven los mahā-bhāgavatas. Ellos ven todo en relación con Kṛṣṇa. Los impersonalistas arguyen que Kṛṣṇa se ha transformado en muchas cosas y que, por ende, todo es Kṛṣṇa, y el adorar todo es adorarlo a Él. Este argumento falso es respondido por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: Si bien todo es una transformación de la energía de Kṛṣṇa, Él no se encuentra presente en todas partes. Simultáneamente, Él está presente y no está presente. Por medio de Su energía, Él está presente en todas partes, pero en Su carácter de energético, Él no está presente en todas partes. Esta presencia y no presencia simultáneas les resulta inconcebible a nuestros sentidos actuales. Pero al comienzo del Īśopaniṣad, se da una clara explicación en la cual se afirma que el Señor Supremo es tan completo, que si bien un ilimitado número de energías con sus transformaciones emanan de Kṛṣṇa, la personalidad de Kṛṣṇa no se transforma en absoluto. Por lo tanto, puesto que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, las personas inteligentes deben refugiarse en Sus pies de loto.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that everything is Kṛṣṇa in the sense that everything is His energy. That is the vision of the mahā-bhāgavatas. They see everything in relation to Kṛṣṇa. The impersonalists argue that Kṛṣṇa Himself has been transformed into many and that therefore everything is Kṛṣṇa and worship of anything is worship of Him. This false argument is answered by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā: although everything is a transformation of the energy of Kṛṣṇa, He is not present everywhere. He is simultaneously present and not present. By His energy He is present everywhere, but as the energetic He is not present everywhere. This simultaneous presence and nonpresence is inconceivable to our present senses. But a clear explanation is given in the beginning of the Īśopaniṣad, in which it is stated that the Supreme Lord is so complete that although unlimited energies and their transformations emanate from Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s personality is not in the least bit transformed. Therefore, since Kṛṣṇa is the cause of all causes, intelligent persons should take shelter of His lotus feet.

Kṛṣṇa le aconseja a todo el mundo que tan solo se rinda únicamente a Él; eso es lo que presenta la instrucción védica. Puesto que Kṛṣṇa es la causa de todas las cosas, Él es adorado por toda clase de sabios y santos mediante la observancia de los principios regulativos. Cuando existe la necesidad de meditar las grandes personalidades meditan en la forma trascendental de Kṛṣṇa que se encuentra en el corazón. De esa manera, las mentes de las grandes personalidades están siempre dedicadas a Kṛṣṇa. Naturalmente, teniendo las mentes ocupadas en Kṛṣṇa, los cautivados devotos simplemente hablan de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa advises everyone just to surrender unto Him alone, and that is the way of Vedic instruction. Since Kṛṣṇa is the cause of all causes, He is worshiped by all kinds of sages and saints through observance of the regulative principles. As far as meditation is concerned, great personalities meditate on the transcendental form of Kṛṣṇa within the heart. In this way the minds of great personalities are always engaged in Kṛṣṇa. With their minds engaged in Kṛṣṇa, naturally the captivated devotees simply talk of Kṛṣṇa.

Hablar acerca de Kṛṣṇa o cantar acerca de Kṛṣṇa se denomina kīrtana. El Señor Caitanya también recomienda kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, lo cual significa el pensar y hablar siempre de Kṛṣṇa y de nada más. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime, que cualquiera que se entregue a este proceso es elevado a la perfección más alta de la vida —mucho, mucho más allá del concepto de liberación—. En el Bhagavad-gītā, por lo tanto, Kṛṣṇa le aconseja a todos que siempre piensen en Él, le presten servicio devocional a Él, lo adoren a Él y le ofrezcan reverencias a Él. En esa forma, un devoto se vuelve «Krishnaizado» por completo, y como siempre se encuentra situado en estado de conciencia de Kṛṣṇa, finalmente va de regreso a Kṛṣṇa.

Talking of Kṛṣṇa or singing of Kṛṣṇa is called kīrtana. Lord Caitanya recommends, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, which means always thinking and talking of Kṛṣṇa and nothing else. That is called Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is so sublime that anyone who takes to this process is elevated to the highest perfection of life – far, far beyond the concept of liberation. In the Bhagavad-gītā, therefore, Kṛṣṇa advises everyone always to think of Him, render devotional service to Him, worship Him and offer obeisances to Him. In this way a devotee becomes fully Kṛṣṇa-ized and, being always situated in Kṛṣṇa consciousness, ultimately goes back to Kṛṣṇa.

Si bien los Vedas han recomendado la adoración de los diferentes semidioses como diferentes partes integrales de Kṛṣṇa, debe entender que dichas instrucciones están dirigidas a la clase de hombres poco inteligentes que aún son atraídos por el disfrute sensual material. Pero la persona que verdaderamente quiere cumplir a la perfección la misión de la vida humana, debe simplemente adorar al Señor Kṛṣṇa, y eso simplificará el asunto y garantizará por completo el éxito de su vida humana. Si bien el cielo, el agua y la tierra, son todos parte integral del mundo material, cuando uno se encuentra de pie en tierra firme su posición es más segura que cuando se encuentra en el cielo o en el agua. Una persona inteligente, pues, no se sitúa bajo la protección de diferentes semidioses, si bien estos son parte integral de Kṛṣṇa. En vez de ello, se sitúa en el firme terreno de conciencia de Kṛṣṇa. Eso vuelve su posición sólida y segura.

Although the Vedas have recommended worship of different demigods as different parts and parcels of Kṛṣṇa, it is to be understood that such instructions are meant for less intelligent men who are still attracted by material sense enjoyment. But the person who actually wants perfect fulfillment of the mission of human life should simply worship Lord Kṛṣṇa, and that will simplify the matter and completely guarantee the success of his human life. Although the sky, the water and the land are all part of the material world, when one stands on the solid land his position is more secure than when he stands in the sky or the water. An intelligent person, therefore, does not stand under the protection of different demigods, although they are part and parcel of Kṛṣṇa. Rather, he stands on the solid ground of Kṛṣṇa consciousness. That makes his position sound and secure.

Los impersonalistas algunas veces dan el ejemplo de que si uno se encuentra de pie sobre una piedra o sobre un pedazo de madera, es seguro que uno se encuentra de pie en la superficie de la tierra, debido a que tanto la piedra como la madera se encuentran reposando en la superficie de la tierra. Pero pudiera responderse que si uno está directamente en la superficie de la tierra, se encuentra más seguro que sobre la madera o la piedra que se encuentra reposando en la tierra. En otras palabras, el refugiarse en Paramātmā o el refugiarse en el Brahman impersonal, no es un camino tan seguro como el refugiarse directamente en Kṛṣṇa con conciencia de Kṛṣṇa. La posición de los jñānīs y yogīs no es, entonces, tan segura como la posición de los devotos de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa ha advertido en el Bhagavad-gītā, por consiguiente, que solo una persona que ha perdido su buen juicio se entrega a la adoración de los semidioses. Y en lo que respecta a las personas que están apegadas al Brahman impersonal, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: «Mi querido Señor, aquellos que se consideran liberados por la especulación mental no están aún purificados de la contaminación de la naturaleza material, debido a su incapacidad de conseguir el refugio de Tus pies de loto. Si bien ellos se elevan hasta la situación trascendental de existir en el Brahman impersonal, no obstante caen con toda seguridad de esa posición excelsa, debido a que no les ha interesado desear Tus pies de loto». El Señor Kṛṣṇa advierte, por lo tanto, que los adoradores de los semidioses no son personas muy inteligentes, debido a que ellos obtienen resultados tan solo temporales y agotables. Sus esfuerzos son como los de los hombres poco inteligentes. Pero el Señor asegura que Su devoto no tiene ningún temor de caer.

Impersonalists sometimes give the example that if one stands on a stone or a piece of wood one certainly stands on the surface of the land, because the stone and wood both rest on the surface of the earth. But it may be replied that if one stands directly on the surface of the earth he is more secure than if he stands on wood or a stone that rests on the earth. In other words, taking shelter of Paramātmā or taking shelter of impersonal Brahman is not as secure a course as taking direct shelter of Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. The position of the jñānīs and yogīs is therefore not as secure as the position of the devotees of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa has therefore advised in the Bhagavad-gītā that only a person who has lost his sense takes to the worship of demigods. And regarding persons attached to the impersonal Brahman, Śrīmad-Bhāgavatam says, “My dear Lord, those who think of themselves as liberated by mental speculation are not yet purified of the contamination of material nature because of their inability to find the shelter of Your lotus feet. Although they rise to the transcendental situation of existence in impersonal Brahman, they certainly fall from that exalted position because they deride Your lotus feet.” Lord Kṛṣṇa therefore advises that the worshipers of the demigods are not very intelligent persons because they derive only temporary, exhaustible results. Their endeavors are those of less intelligent men. On the other hand, the Lord assures that His devotee has no fear of falling.

Los Vedas personificados continuaron orando: «Querido Señor, considerando todos los puntos de vista, si uno tiene que adorar a alguien superior a él, entonces, movido solo por el buen comportamiento, uno debe aferrarse a la adoración de Tus pies de loto, debido a que Tú eres el controlador último de la creación, manutención y disolución. Tú eres el controlador de los tres mundos, Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, Tú eres el controlador de los catorce mundos superiores e inferiores, y Tú eres el controlador de las tres cualidades materiales. Los semidioses y las personas avanzadas en el conocimiento espiritual, están siempre dedicados a escuchar y cantar de Tus pasatiempos trascendentales, debido a que ella tiene la potencia específica de poder anular los resultados acumulados de la vida pecaminosa. Las personas inteligentes nadan, de hecho, en el océano de Tus actividades nectáreas, y muy pacientemente oyen hablar de ellas. Así pues, de inmediato se liberan de la contaminación de las cualidades materiales; ellas no tienen que someterse a severas penitencias y austeridades para avanzar en la vida espiritual. Este cantar y escuchar de Tus pasatiempos trascendentales es el proceso más sencillo de autorrealización. Simplemente por la recepción auditiva del mensaje trascendental en forma sumisa, el corazón de uno se limpia de todas las cosas sucias. De esa manera, la posesión de conciencia de Kṛṣṇa se fija en el corazón de un devoto.
»La gran autoridad Bhīṣmadeva también ha dado la opinión de que este proceso de cantar y escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de todas las ejecuciones rituales védicas. 

The personified Vedas continued to pray: “Dear Lord, considering all points of view, if a person has to worship someone superior to himself, then just out of good behavior he should stick to the worship of Your lotus feet because You are the ultimate controller of creation, maintenance and dissolution. You are the controller of the three worlds, Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ; You are the controller of the fourteen upper and lower worlds; and You are the controller of the three material qualities. Demigods and persons advanced in spiritual knowledge always hear and chant about Your transcendental pastimes because this process has the specific potency of nullifying the accumulated results of sinful life. Intelligent persons factually dip into the ocean of Your nectarean activities and very patiently hear about them. Thus they are immediately freed from the contamination of the material qualities; they do not have to undergo severe penances and austerities for advancement in spiritual life. This chanting and hearing of Your transcendental pastimes is the easiest process for self-realization. Simply by submissive aural reception of the transcendental message, one’s heart is cleansed of all dirty things. Thus Kṛṣṇa consciousness becomes fixed in the heart of a devotee.” The great authority Bhīṣmadeva has also given the opinion that this process of chanting and hearing about the Supreme Personality of Godhead is the highest religious process. And the Taittirīya Upaniṣad says that worship of the Supreme Personality of Godhead is the essence of all Vedic ritualistic performances.

Querido Señor, el devoto que quiere elevarse simplemente con este proceso de actividades devocionales, especialmente por medio de escuchar y cantar, muy prontamente sale de las garras de las dualidades de la existencia material. La Superalma que se encuentra en el corazón del devoto se complace mucho con este sencillo proceso de penitencia y austeridad, y le da indicaciones al devoto de manera que pueda ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Se afirma en el Bhagavad-gītā, que aquel que dedica todas sus actividades y sus sentidos al servicio devocional del Señor, se vuelve apacible por completo debido a que la Superalma queda satisfecha con él; así pues, el devoto se vuelve trascendental a toda clase de dualidades, tales como el calor y el frío, el honor y la deshonra. Encontrándose liberado de todas las dualidades, él siente bienaventuranza trascendental, y no sufre más de las preocupaciones y ansiedades debidas a la existencia material. El Bhagavad-gītā confirma que el devoto que está siempre absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no tiene que preocuparse por su manutención ni por su protección. Por encontrarse absorto constantemente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, alcanza finalmente la perfección más elevada. Mientras se encuentra en la existencia material, vive muy pacífica y dichosamente sin ninguna preocupación ni angustia, y después de dejar este cuerpo, va de regreso al hogar, de regreso a Dios. El Señor confirma en el Bhagavad-gītā: “Mi morada suprema es un lugar trascendental del que nadie regresa a este mundo material luego de ir allá. Todo aquel que alcance la perfección suprema de encontrarse en la morada eterna dedicado a Mi servicio devocional personal, alcanza la perfección más elevada de la vida humana, y nunca más tiene que ir de regreso al desolador mundo material”.

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “the devotee who wants to elevate himself simply by the process of devotional activities, especially by hearing and chanting, very soon comes out of the clutches of the dualities of material existence. By this simple process of penance and austerity, the Supersoul within the devotee’s heart is very pleased and gives the devotee directions so that he may go back home, back to Godhead.” It is stated in the Bhagavad-gītā that one who engages all his activities and senses in the devotional service of the Lord becomes completely peaceful because the Supersoul is satisfied with him; thus the devotee becomes transcendental to all dualities, such as heat and cold, honor and dishonor. Being freed from all dualities, he feels transcendental bliss, and he no longer suffers cares and anxieties due to material existence. The Bhagavad-gītā confirms that the devotee always absorbed in Kṛṣṇa consciousness has no anxieties for his maintenance or protection. Being constantly absorbed in Kṛṣṇa consciousness, he ultimately achieves the highest perfection. While in material existence, he lives very peacefully and blissfully, without cares and anxieties, and after quitting this body he goes back home, back to Godhead. The Lord confirms in the Bhagavad-gītā, “My supreme abode is a transcendental place from which, having gone, one never returns to this material world. Anyone who attains the supreme perfection, being engaged in My personal devotional service in the eternal abode, reaches the highest perfection of human life and does not have to come back to the miserable material world.”

»Mi querido Señor, es imperativo que las entidades vivientes se dediquen al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, realizando siempre servicio devocional por medio de métodos prescritos tales como el escuchar y el cantar, y el ejecutar Tus órdenes. Si una persona no está dedicada al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, es inútil que presente síntomas de vida. Por lo general, se acepta que si una persona respira, está viva. Pero una persona que carece de conciencia de Kṛṣṇa se parece al fuelle de una herrería. El gran fuelle es un saco de piel que exhala e inhala aire, y un ser humano que simplemente vive dentro del saco de piel y huesos, sin entregarse al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional amoroso, no es nada mejor que el fuelle. De forma similar, la larga duración de la vida de un no devoto se parece a la larga existencia de un árbol, su voraz capacidad de comer se parece a la de los perros y los cerdos, y su disfrute de vida sexual se parece al de los cerdos y las cabras».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is imperative that the living entities be engaged in Kṛṣṇa consciousness, always rendering devotional service by such prescribed methods as hearing and chanting and executing Your orders. If a person is not engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service, it is useless for him to exhibit the symptoms of life. Generally if a person is breathing he is accepted to be alive. But a person without Kṛṣṇa consciousness may be compared to a bellows in a blacksmith’s shop. The big bellows is a bag of skin which exhales and inhales air, and a human being who simply lives within the bag of skin and bones without taking to Kṛṣṇa consciousness and loving devotional service is no better than the bellows. Similarly, a nondevotee’s long duration of life is compared to the long existence of a tree, his voracious eating capacity is compared to the eating of dogs and hogs, and his enjoyment in sex life is compared to that of hogs and goats.”

La manifestación cósmica se ha hecho posible, debido a la entrada en este mundo material de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mahā-Viṣṇu. La energía material en su totalidad se agita con la mirada de Mahā-Viṣṇu, y solo entonces comienza la interacción de las tres cualidades materiales. Por lo tanto, ha de concluirse que cualesquiera facilidades materiales que estemos tratando de disfrutar, se encuentran disponibles solo debido a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

The cosmic manifestation has been made possible because of the entrance of the Supreme Personality of Godhead as Mahā-viṣṇu within this material world. The total material energy is agitated by the glance of Mahā-viṣṇu, and only then does the interaction of the three material qualities begin. Therefore it should be concluded that whatever material facilities we are trying to enjoy are available only due to the mercy of the Supreme Personality of Godhead.

Dentro del cuerpo existen cinco departamentos diferentes de existencia, conocidos como: annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, y por último, ānandamaya. Al comienzo de la vida, todas las entidades vivientes están conscientes de la comida. Un niño o un animal puede ser satisfecho solo al obtener buena comida. Esta etapa de conciencia, en la que la meta es comer suntuosamente se denomina annamaya. Anna significa comida. Después de esto, uno vive con la conciencia de estar vivo. Si uno puede continuar su vida sin ser atacado ni destruido, se considera feliz. Esta etapa se denomina prāṇamaya, o conciencia de la existencia de uno. Después de esa etapa, cuando uno se sitúa en la plataforma mental, dicha conciencia se denomina manomaya. La civilización material se encuentra situada principalmente en esas tres etapas, annamaya, prāṇamaya y manomaya. La primera preocupación de las personas civilizadas es el desarrollo económico, la siguiente preocupación es la defensa contra ser aniquilado, y la siguiente conciencia que aparece es la especulación mental: el estudio filosófico de los valores de la vida.

Within the body there are five different departments of existence, known as anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya and, at last, ānanda-maya. In the beginning of life, every living entity is food conscious. A child or an animal is satisfied only by getting nice food. This stage of consciousness, in which the goal is to eat sumptuously, is called anna-maya. Anna means “food.” After this one lives in the consciousness of being alive. If one can continue his life without being attacked or destroyed, one thinks himself happy. This stage is called prāṇa-maya, or consciousness of one’s existence. After this stage, when one is situated on the mental platform, his consciousness is called mano-maya. The materialistic civilization is primarily situated in these three stages, anna-maya, prāṇa-maya and mano-maya. The first concern of civilized persons is economic development, the next concern is defense against being annihilated, and the next consciousness is mental speculation, the philosophical approach to the values of life.

Si por medio del proceso evolutivo de la vida filosófica, ocurre que uno alcanza la plataforma de la vida intelectual y comprende que no es este cuerpo material sino un alma espiritual, entonces por medio de la evolución de la vida espiritual se llega a la comprensión del Señor Supremo o el Alma Suprema. Cuando uno desarrolla su relación con Él y ejecuta el servicio devocional, esa etapa de la vida se denomina conciencia de Kṛṣṇa, la etapa ānandamaya. Ānandamaya es la vida bienaventurada de conocimiento y eternidad. Tal como se dice en el Vedānta-sūtra: ānandamayo’bhyāsāt. El Brahman Supremo y el Brahman subordinado, o la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, son ambos dichosos por naturaleza. En tanto las entidades vivientes se encuentren situadas en las cuatro etapas inferiores de la vida, annamaya, prāṇamaya, manomayo y vijñānamaya, se consideran que se encuentran en la condición material de la vida. Pero tan pronto como uno alcanza la etapa de ānandamaya, se vuelve un alma liberada. Esta etapa ānandamaya es explicada en el Bhagavad-gītā como la etapa brahma-bhūta. Ahí se dice que en la etapa brahma-bhūta de vida no hay ansiedad ni anhelo. Esa etapa comienza cuando uno tiene la misma disposición de ánimo para con todas las entidades vivientes, y luego se expande hasta la etapa de conciencia de Kṛṣṇa, en la cual uno ansía siempre prestarle servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esta ansia de avance en el servicio devocional no es lo mismo que ansiar la complacencia sensual en la existencia material. En otras palabras, el ansia permanece en la vida espiritual, pero se purifica. Cuando nuestros sentidos están purificados, se liberan de todas las etapas materiales, a saber, annamaya, prāṇamaya, manomaya y vijñānamaya, y se sitúan en la etapa más elevada, ānandamaya, o vida bienaventurada con conciencia de Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādi consideran el ānandamaya como el estado de fusión con el Supremo. Para ellos, ānandamaya significa que la Superalma y el alma individual se vuelven uno. Pero el hecho cierto es que esta unidad no significa fundirse en el Supremo y perder la existencia individual y propia de uno. El fundirse en la existencia espiritual constituye la comprensión que logra la entidad viviente de su unidad cualitativa con el Señor Supremo en Sus aspectos de eternidad y conocimiento. Pero la verdadera etapa ānandamaya (bienaventurada) se logra cuando uno se dedica al servicio devocional. Eso está confirmado en el Bhagavad-gītā. Mad-bhaktiṁ labhate parām: la etapa brahma-bhūta ānandamaya se encuentra completa solo cuando existe el intercambio de amor entre la entidad viviente Suprema y las entidades vivientes subordinadas. A menos que uno llegue a esa etapa ānandamaya de vida, su respiración es como la respiración del fuelle de una herrería, la duración de su vida es como la de un árbol, y él no es nada mejor que los animales inferiores, como los camellos, los cerdos y los perros.

If by the evolutionary process of philosophical life one happens to reach the platform of intellectual life and understands that he is not this material body but a spiritual soul, he is situated in the vijñāna-maya stage. Then, by evolution in spiritual life, he comes to the understanding of the Supreme Lord, or the Supreme Soul. When one develops his relationship with Him and executes devotional service, that stage of life is called Kṛṣṇa consciousness, the ānanda-maya stage. Ānanda-maya is the blissful life of knowledge and eternity. As it is said in the Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. The Supreme Brahman and the subordinate Brahman, or the Supreme Personality of Godhead and the living entities, are both joyful by nature. As long as the living entities are situated in the lower four stages of life – anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya – they are considered to be in the material condition of life, but as soon as one reaches the stage of ānanda-maya, he is a liberated soul. This ānanda-maya stage is explained in the Bhagavad-gītā as the brahma-bhūta stage. There it is said that in the brahma-bhūta stage of life there is no anxiety and no hankering. This stage begins when one is equally disposed toward all living entities, and it then expands to the stage of Kṛṣṇa consciousness, in which one always hankers to render service unto the Supreme Personality of Godhead. This hankering for advancement in devotional service is not the same as hankering for sense gratification in material existence. In other words, hankering remains in spiritual life, but it becomes purified. Similarly, when our senses are purified, they are freed from all material stages, namely anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya, and they become situated in the highest stage – ānanda-maya, or blissful life in Kṛṣṇa consciousness. The Māyāvādī philosophers consider ānanda-maya to be the state of being merged in the Supreme. To them, ānanda-maya means that the Supersoul and the individual soul become one. But the real fact is that oneness does not mean merging into the Supreme and losing one’s own individual existence. Merging into the spiritual existence is the living entity’s realization of qualitative oneness with the Supreme Lord in His aspects of eternity and knowledge. But the actual ānanda-maya (blissful) stage is attained when one is engaged in devotional service. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. Here Lord Kṛṣṇa states that the brahma-bhūta ānanda-maya stage is complete only when there is an exchange of love between the Supreme and the subordinate living entities. Unless one comes to this ānanda-maya stage, his breathing is like the breathing of a bellows in a blacksmith’s shop, his duration of life is like that of a tree, and he is no better than the lower animals like the camels, hogs and dogs.

Sin duda alguna la eterna entidad viviente no puede ser aniquilada en ningún momento. Pero las especies inferiores de vida existen en una condición desoladora, mientras que aquel que está dedicado al servicio devocional del Señor Supremo se encuentra situado en el estado de vida ānandamaya o placentero. Las diferentes etapas descritas arriba se encuentran todas relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. Si bien en todas las circunstancias existen tanto la Suprema Personalidad de Dios como las entidades vivientes, la diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios siempre existe en la etapa ānandamaya, mientras que las entidades vivientes subordinadas, debido a su diminuta posición como porciones fragmentarias del Señor Supremo, tienden a caer a las otras etapas de vida. Si bien en cualquiera de las etapas en que pudieran encontrarse las entidades vivientes, tanto ellas como el Señor Supremo continúan existiendo, la Suprema Personalidad de Dios es siempre trascendental a nuestro concepto de vida, si bien sea que nos encontremos cautivados o liberados. Toda la manifestación cósmica se hace posible por la gracia del Señor Supremo, existe por la gracia del Señor Supremo y, cuando es aniquilada, se funde en la existencia del Señor Supremo. De ahí que el Señor Supremo es la existencia suprema, la causa de todas las causas. Por lo tanto, se concluye que sin el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, la vida de uno es simplemente una pérdida de tiempo.

Undoubtedly the eternal living entity cannot be annihilated at any point. But the lower species of life exist in a miserable condition, whereas one who is engaged in the devotional service of the Supreme Lord is situated in the pleasurable, or ānanda-maya, status of life. The different stages described above are all in relationship with the Supreme Personality of Godhead. Although in all circumstances there exist both the Supreme Personality of Godhead and the living entities, the difference is that the Supreme Personality of Godhead always exists in the ānanda-maya stage, whereas the subordinate living entities, because of their minute position as fragmental portions of the Supreme Lord, are prone to fall to the other stages of life. Although in all the stages both the Supreme Lord and the living entities exist, the Supreme Personality of Godhead is always transcendental to our concept of life, whether we are in bondage or in liberation. The whole cosmic manifestation becomes possible by the grace of the Supreme Lord, it exists by the grace of the Supreme Lord, and when annihilated it merges into the existence of the Supreme Lord. As such, the Supreme Lord is the supreme existence, the cause of all causes. Therefore the conclusion is that without development of Kṛṣṇa consciousness one’s life is simply a waste of time.

Aquellos que son muy materialistas y que no pueden comprender cuál es la situación del mundo espiritual, no pueden comprender la morada de Kṛṣṇa. Para esas personas, los grandes sabios han recomendado el proceso yóguico por medio del cual uno gradualmente se eleva de la meditación en el abdomen, que se denomina meditación mūlādhāra, o maṇipūraka. Mūlādhāra y maṇipūraka son términos técnicos que se refieren a los intestinos que se encuentran en el abdomen. Las personas excesivamente materialistas creen que el desarrollo económico es de suma importancia, debido a que tienen la impresión de que una entidad viviente existe solo porque come. Dichas personas excesivamente materialistas olvidan que si bien uno puede que coma tanto como quiera, si la comida no es digerida, produce los problemas de indigestión y acidez. De manera que, el comer no es de por sí la causa de la energía fundamental de la vida. Para digerir los comestibles tenemos que refugiarnos en otra energía superior, que se menciona en el Bhagavad-gītā como vaiśvānara. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que Él facilita la digestión en la forma de vaiśvānara. La Suprema Personalidad de Dios es omnipresente; por lo tanto, Su presencia como vaiśvānara no es algo extraordinario.

For those who are very materialistic and cannot understand the situation of the spiritual world, the abode of Kṛṣṇa, great sages have recommended the yogic process whereby one gradually rises from meditation on the abdomen, which is called mūlādhāra or maṇipūraka meditation. Mūlādhāra and maṇipūraka are technical terms which refer to the intestines within the abdomen. Grossly materialistic persons think that economic development is of foremost importance because they are under the impression that a living entity exists only by eating. Such grossly materialistic persons forget that although we may eat as much as we like, if the food is not digested it produces the troubles of indigestion and acidity. Therefore, eating is not in itself the cause of the vital energy of life. For digestion of eatables we have to take shelter of another, superior energy, which is mentioned in the Bhagavad-gītā as vaiśvānara. Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that He helps the digestion in the form of vaiśvānara. The Supreme Personality of Godhead is all-pervasive; therefore, His presence in the stomach as vaiśvānara is not extraordinary.

Kṛṣṇa se encuentra de hecho presente en todas partes. En virtud de ello, el vaiṣṇava marca su cuerpo con templos de Viṣṇu: él marca en primer lugar un templo de tilaka en el abdomen, luego en el pecho, luego entre las clavículas, luego en la frente, y sigue así gradualmente hasta marcar la parte superior de la cabeza, el brahma-randhra. Los trece templos de tilaka que se marcan en el cuerpo de un vaiṣṇava, se nombran de la siguiente manera: en la frente se encuentra el templo del Señor Keśava‚ en el abdomen está el templo del Señor Nārāyaṇa, en el pecho está el templo del Señor Mādhava y, en la garganta, entre las dos clavículas, se encuentra el templo del Señor Govinda. En el lado derecho de la cintura, está el templo del Señor Viṣṇu, en el brazo derecho está el templo del Señor Madhusūdhana, y en lado derecho de la clavícula, está el templo del Señor Trivikrama. De forma similar, en el lado izquierdo de la cintura se encuentra el templo del Señor Vāmanadeva, en el brazo izquierdo está el templo del Señor Śrīdhara, en el lado izquierdo de la clavícula está el templo de Hṛṣīkeśa, en la parte superior de la espalda el templo se denomina Pādmanabha, y en la parte inferior de la espalda el templo se denomina Dāmodara. En la parte superior de la cabeza el templo se denomina Vāsudeva. Este es el proceso de meditar en la ubicación del Señor en las diferentes partes del cuerpo; pero para aquellos que no son vaiṣṇavas, los grandes sabios han recomendado meditar en el concepto corporal de la vida —meditación en los intestinos, en el corazón, en la garganta, en las cejas, en la frente y luego en la parte superior de la cabeza—. Algunos de los sabios de la sucesión discipular que se origina con el gran santo Aruṇa meditan en el corazón, debido a que la Superalma también está dentro del corazón juntamente con la entidad viviente. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā, capítulo décimo quinto, donde el Señor afirma: «Yo estoy situado en el corazón de todos».

Kṛṣṇa is actually present everywhere. The Vaiṣṇava, therefore, marks his body with temples of Viṣṇu: he first marks a tilaka temple on the abdomen, then on the chest, then between the collarbones, then on the forehead, and gradually he marks the top of the head, the brahma-randhra. The thirteen temples of tilaka marked on the body of a Vaiṣṇava are known as follows: On the forehead is the temple of Lord Keśava, on the belly is the temple of Lord Nārāyaṇa, on the chest is the temple of Lord Mādhava, and on the throat, between the two collarbones, is the temple of Lord Govinda. On the right side of the waist is the temple of Lord Viṣṇu, on the right arm the temple of Lord Madhusūdana, and on the right side of the collarbone the temple of Lord Trivikrama. Similarly, on the left side of the waist is the temple of Lord Vāmanadeva, on the left arm the temple of Śrīdhara, on the left side of the collarbone the temple of Hṛṣīkeśa, on the upper back the temple called Padmanābha, and on the lower back the temple called Dāmodara. On the top of the head is the temple called Vāsudeva. This is the process of meditation on the Lord’s situation in the different parts of the body, but for those who are not Vaiṣṇavas, great sages recommend meditation on the bodily concept of life – meditation on the intestines, on the heart, on the throat, on the eyebrows, on the forehead and then on the top of the head. Some of the sages in the disciplic succession from the great saint Aruṇa meditate on the heart, because the Supersoul stays within the heart along with the living entity. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord states, “I am situated in everyone’s heart.”

Para el vaiṣṇava, la protección del cuerpo para el servicio del Señor es parte del servicio devocional, pero aquellos que son excesivamente materialistas toman el cuerpo por el yo. Ellos adoran el cuerpo por medio del proceso yóguico de meditar en las diferentes partes del cuerpo, tales como maṇipūraka‚ dahara y hṛdaya, elevándose gradualmente hasta el brahma-randhra, que se encuentra en la parte superior de la cabeza. El yogī de primera clase que ha alcanzado la perfección en la práctica del sistema de yoga, al final pasa a través del brahma-randhra a cualquiera de los planetas bien sea del mundo material o del mundo espiritual. La manera en que un yogī puede trasladarse a otro planeta está descrita muy vívidamente en el Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam.

As part of devotional service, Vaiṣṇavas protect the body for the service of the Lord, but those who are gross materialists accept the body as the self. They worship the body by the yogic process of meditation on the different bodily parts, such as maṇipūraka, dahara and hṛdaya, gradually rising to the brahma-randhra, on the top of the head. The first-class yogī who has attained perfection in the practice of the yoga system ultimately passes through the brahma-randhra to any one of the planets in either the material or spiritual worlds. How a yogī can transfer himself to another planet is vividly described in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.

En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī ha recomendado que los principiantes adoren al virāṭ-puruṣa, la forma universal gigantesca del Señor. A aquel que no puede creer que el Señor puede ser adorado con el mismo éxito como la Deidad o la forma arcā, o que no puede concentrarse en esa forma, se le aconseja adorar la forma universal del Señor. La porción inferior del universo se considera los pies y las piernas de la forma universal del Señor; la porción media del universo se considera el ombligo o el abdomen del Señor; los sistemas planetarios superiores tales como Janaloka y Maharloka, son el corazón del Señor; y el sistema planetario más elevado, Brahmaloka, se considera la parte superior de la cabeza del Señor. Existen diferentes procesos recomendados por grandes sabios, de acuerdo con la posición en que se encuentra el adorador, pero el objetivo último de todos los procesos de yoga y de meditación es ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, todo aquel que alcance el planeta más elevado, la morada de Kṛṣṇa, o incluso los planetas Vaikuṇṭha, nunca tiene que descender de nuevo a esta desoladora condición material de vida.

In this regard, Śukadeva Gosvāmī has recommended that the beginners worship the virāṭ-puruṣa, the gigantic universal form of the Lord. One who cannot believe that the Lord can be worshiped with equal success in the Deity, or arcā form, or who cannot concentrate on this form is advised to worship the universal form of the Lord. The lower part of the universe is considered the feet and legs of the Lord’s universal form, the middle part of the universe is considered the navel or abdomen of the Lord, the upper planetary systems such as Janaloka and Maharloka are the heart of the Lord, and the topmost planetary system, Brahmaloka, is considered the top of the Lord’s head. There are different processes recommended by great sages according to the position of the worshiper, but the ultimate aim of all meditational yogic processes is to go back home, back to Godhead. As stated in the Bhagavad-gītā, anyone who reaches the highest planet, the abode of Kṛṣṇa, or even the Vaikuṇṭha planets, never has to come down again to this miserable material condition of life.

La recomendación védica es, por lo tanto, que uno vuelva a los pies de loto de Viṣṇu, el blanco de todos sus esfuerzos. Tad viṣṇoh paramaṁ padam: Viṣṇuloka o los planetas de Viṣṇu están situados por encima de todos los planetas materiales. Esos planetas Vaikuṇṭha son conocidos como sanātana-dhāma, y son eternos. Ellos nunca son aniquilados, ni siquiera con la aniquilación de este mundo material. La conclusión de esto es, que si un ser humano no cumple la misión de su vida por medio de la adoración del Señor Supremo, y no va de regreso a Dios, se entiende entonces que ha fracasado en el cumplimiento del propósito principal de la vida humana.

The Vedic recommendation, therefore, is that one make the lotus feet of Viṣṇu the target of all one’s efforts. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: the Viṣṇu planets, or Viṣṇuloka, are situated above all the material planets. These Vaikuṇṭha planets are known as sanātana-dhāma, and they are eternal. They are never annihilated, not even by the annihilation of this material world. The conclusion is that if a human being does not fulfill the mission of his life by worshiping the Supreme Lord and does not go back home, back to Godhead, it is to be understood that he is breathing just like a blacksmith’s bellows, living just like a tree, eating just like a camel and having sex just like the dogs and hogs. Thus he has been frustrated in fulfilling the specific purpose of human life.

La siguiente oración de los Vedas personificados al Señor, se refiere a Su entrada en las diferentes especies de vida. Se afirma en el Bhagavad-gītā, capítulo décimo cuarto, que en todas las especies y formas de vida, la parte integral espiritual del Señor Supremo se encuentra presente. El Señor Mismo declara en el Gītā que Él es el padre dador de la simiente en todas las formas y especies, y por lo tanto, todos los seres han de ser considerados hijos del Señor. La entrada del Señor Supremo en la forma de Paramātma en el corazón de todo el mundo, confunde algunas veces a los impersonalistas, quienes piensan en términos de la igualdad de las entidades vivientes con el Señor Supremo. Ellos creen que debido a que el Señor Supremo entra en los diferentes cuerpos juntamente con el alma individual, no existe diferencia entre el Señor y las entidades individuales. Su reto es: «¿Por qué las almas individuales han de adorar al Paramātma o Superalma?». Según ellos, tanto la Superalma como el alma individual se encuentran en el mismo nivel; son uno, sin ninguna diferencia entre ellas. No obstante, existe una diferencia entre la Superalma y el alma individual, y eso se explica en el Bhagavad-gītā, capítulo décimo quinto, donde el Señor dice que si bien Él se encuentra situado con la entidad viviente en el mismo cuerpo, Él es superior. Él le está dictando o dando inteligencia al alma individual, internamente. Se afirma claramente en el Gītā, que el Señor le da inteligencia al alma individual, y que tanto la memoria como el olvido se deben a la influencia de la Superalma. Nadie puede actuar en forma independiente de la sanción de la Superalma. Por lo tanto, el Señor le recuerda al alma individual, de acuerdo con su karma pasado, cómo debe actuar. Olvidar es propio del alma individual, pero el Señor, presente en el corazón, le recuerda lo que quería hacer en su vida pasada. La inteligencia del alma individual se manifiesta igual que el fuego en la madera. Si bien el fuego siempre es fuego, se manifiesta en un tamaño proporcional al tamaño de la madera. De forma similar, si bien el alma individual es cualitativamente una con el Señor Supremo, se manifiesta de acuerdo con las limitaciones de su cuerpo actual.
Se dice que el Señor Supremo o la Superalma es eka-rasa. Eka significa uno y rasa significa melosidad. La posición trascendental del Señor Supremo es la de eternidad, bienaventuranza y pleno conocimiento. Su posición de eka-rasa no cambia en lo más mínimo cuando Él se vuelve testigo y consejero del alma individual en cada cuerpo individual.

The next prayer of the personified Vedas to the Lord concerns His entering into different species of life. It is stated in the Bhagavad-gītā, fourteenth chapter, that in every species and form of life the spiritual part and parcel of the Supreme Lord is present. The Lord Himself claims in the Gītā that He is the seed-giving father of all forms and species, who therefore must all be considered sons of the Lord. The entrance of the Supreme Lord into everyone’s heart as Paramātmā sometimes bewilders the impersonalists into equating the living entities with the Supreme Lord. They think, “Both the Supreme Lord and the individual soul enter into the various bodies; so where is the distinction? Why should individual souls worship the Paramātmā, or Supersoul?” According to them, the Supersoul and the individual soul are on the same level; they are one, without any difference between them. There is a difference, however, between the Supersoul and the individual soul, and this is explained in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord says that although He is situated with the living entity in the same body, He is superior. He is dictating or giving intelligence to the individual soul from within. It is clearly stated in the Gītā that the Lord gives intelligence to the individual soul and that both memory and forgetfulness are due to the influence of the Supersoul. No one can act independently of the sanction of the Supersoul. The individual soul acts according to his past karma, reminded by the Lord. The nature of the individual soul is forgetfulness, but the presence of the Lord within the heart reminds him of what he wanted to do in his past life. The intelligence of the individual soul is exhibited like fire in wood. Although fire is always fire, it is exhibited in a size proportionate to the size of the wood. Similarly, although the individual soul is qualitatively one with the Supreme Lord, he exhibits himself according to the limitations of his present body. But the Supreme Lord, or the Supersoul, is unlimited. He is said to be eka-rasa. Eka means “one,” and rasa means “mellow.” The transcendental position of the Supreme Lord is that of eternity, bliss and full knowledge. His position of eka-rasa does not change in the slightest when He becomes a witness and advisor to the individual soul in each individual body.

El alma individual, comenzando con el Señor Brahmā y yendo hasta la hormiga, manifiesta su potencia espiritual de acuerdo con su cuerpo actual. Los semidioses están en la misma categoría que las almas individuales que se encuentran en los cuerpos de los seres humanos o en los cuerpos de los animales inferiores. Las personas inteligentes no adoran, pues, a los diferentes semidioses, que simplemente son representantes infinitésimos de Kṛṣṇa que se manifiestan en cuerpos condicionados. El alma individual puede exhibir su poder y potencias solo en proporción a la forma y constitución del cuerpo. La Suprema Personalidad de Dios, no obstante, puede exhibir Sus potencias plenas con cualquier figura o forma, sin cambio alguno. La tesis de los filósofos māyāvādīs de que Dios y el alma individual son uno e iguales no puede aceptarse, pues el alma individual tiene que desarrollar su poder y potencias de acuerdo con el desarrollo de diferentes tipos de cuerpos. El alma individual que se encuentra en el cuerpo de un bebé no puede manifestar el poder y la potencia plenos de un adulto, pero la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, incluso cuando yacía como bebé en el regazo de Su madre, pudo manifestar Su potencia y poder plenos al matar a Pūtanā y a otros demonios que trataron de atacarlo. Por lo tanto, la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se dice que es eka-rasa, o que no cambia. La Suprema Personalidad de Dios es, entonces, el único objeto digno de adoración, y esto es sabido perfectamente por las personas que no están contaminadas con la fuerza de la naturaleza material. En otras palabras, solo las almas liberadas pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los māyāvādīs, quienes son poco inteligentes, se entregan a la adoración de semidioses, creyendo que los semidioses y la Suprema Personalidad de Dios se encuentran en el mismo nivel.

But the individual soul, from Lord Brahmā down to the ant, exhibits his spiritual potency according to his present body. The demigods are in the same category with the individual souls in the bodies of human beings or in the bodies of lower animals. Intelligent persons, therefore, do not worship different demigods, who are simply infinitesimal representatives of Kṛṣṇa manifest in conditioned bodies. The individual soul can exhibit his power only in proportion to the shape and constitution of the body. The Supreme Personality of Godhead, however, can exhibit His full potencies in any shape or form without any change. The Māyāvādī philosophers’ thesis that God and the individual soul are one and the same cannot be accepted because the individual soul has to develop his power according to the development of different types of bodies. The individual soul in the body of a baby cannot show the full power of a grown man, but the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, even when lying on the lap of His mother as a baby, could exhibit His full power by killing Pūtanā and other demons who attacked Him. Thus the spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead is said to be eka-rasa, or without change. The Supreme Personality of Godhead, therefore, is the only worshipable object, and this is perfectly known to persons who are uncontaminated by the modes of material nature. In other words, only the liberated souls can worship the Supreme Personality of Godhead. Less intelligent Māyāvādīs take to the worship of the demigods, thinking that the demigods and the Supreme Personality of Godhead are on the same level.

Los Vedas personificados continuaron ofreciendo sus reverencias. «Querido Señor, oraron ellos, después de muchos, muchos nacimientos, aquellos que verdaderamente se han vuelto sabios se entregan a la adoración de Tus pies de loto con pleno conocimiento». Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que después de muchos, muchos nacimientos, una gran alma o mahātmā se rinde a Él, sabiendo bien que Vāsudeva, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Los Vedas continuaron: «Tal como ya se ha explicado, puesto que nuestra mente, inteligencia y sentidos nos han sido dados por Dios, cuando estos instrumentos se encuentran verdaderamente purificados no hay más alternativa que ocuparlos todos en el servicio devocional del Señor. El hecho que una entidad viviente se encuentre atrapada en diferentes especies de vida se debe a la mala aplicación de su mente, inteligencia y sentidos, por ocuparlos en las actividades materiales. Variados tipos de cuerpos se otorgan como resultado de las acciones de una entidad viviente, y son creados por la naturaleza material de acuerdo con el deseo de la entidad viviente. Debido a que una entidad viviente desea y se merece un tipo particular de cuerpo, la naturaleza material se lo da bajo la orden del Señor Supremo.

The personified Vedas continued to offer their obeisances. “Dear Lord,” they prayed, “after many, many births, those who have actually become wise take to the worship of Your lotus feet in complete knowledge.” This is confirmed in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that after many, many births, a great soul, or mahātmā, surrenders unto the Lord, knowing well that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the cause of all causes. The Vedas continued, “As already explained, since the mind, intelligence and senses have been given to us by God, when these instruments are actually purified there is no alternative but to engage them all in the devotional service of the Lord. A living entity’s entrapment in different species of life is due to the misapplication of his mind, intelligence and senses in material activities. Various kinds of bodies are awarded as the result of a living entity’s actions, and they are created by the material nature according to the living entity’s desire. Because a living entity desires and deserves a particular kind of body, it is given to him by the material nature, under the order of the Supreme Lord.”

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Tercero, se explica que una entidad viviente es puesta en el semen de un macho e inyectada en el vientre de una hembra particular, bajo el control de una autoridad superior, de manera que desarrolle un tipo particular de cuerpo. Una entidad viviente utiliza sus sentidos, inteligencia, mente, etc., de una manera específica que ella misma elige, y así pues, desarrolla un tipo particular de cuerpo dentro del cual queda enjaulada. Así la entidad viviente se sitúa en diferentes especies de vida, bien sea en un cuerpo animal, humano o de semidiós, de acuerdo con diferentes situaciones y circunstancias.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, it is explained that under the control of superior authority a living entity is put within the semen of a male and injected into the womb of a particular female in order to develop a particular type of body. A living entity utilizes his senses, intelligence, mind and so on in a specific way of his own choosing and thus develops a particular type of body, within which he becomes encaged. In this way the living entity becomes situated in different species of life, either in a demigod, human or animal body, according to different situations and circumstances.

Se explica en la literatura védica, que las entidades vivientes que se encuentran atrapadas en diferentes especies de vida son parte integral del Señor Supremo. Los filósofos māyāvādī toman a la entidad viviente por el Paramātma, que de hecho se encuentra sentado, como amigo, con la entidad viviente. Debido a que la entidad viviente individual y el Paramātma, el aspecto localizado de la Suprema Personalidad de Dios, se encuentran ambos en el cuerpo, algunas veces se presenta la interpretación errónea de que no hay diferencia entre ellos dos. Pero existe una diferencia marcada entre el alma individual y la Superalma, y se encuentra explicada en El Varāha-Purāṇa de la siguiente manera. El Señor Supremo tiene dos tipos de partes integrales: la entidad viviente se denomina vibhinnāṁśa, y el Paramātma, o la expansión plenaria del Señor Supremo, se denomina svāṁśa. La expansión plenaria svāṁśa de la Suprema Personalidad es tan poderosa como la propia Suprema Personalidad de Dios. No existe ni la más mínima diferencia entre la potencia de la Persona Suprema y la de Su expansión plenaria como Paramātma, pero las partes integrales vibhinnāṁśa, poseen solo una diminuta porción de las potencias del Señor. El Nārada-pañcarātra afirma que las entidades vivientes, que son la potencia marginal del Señor Supremo son, sin duda alguna, de la misma cualidad de existencia espiritual que el Señor Mismo, pero están propensas a teñirse con las cualidades materiales. La diminuta entidad viviente se denomina jīva por su propensión a estar sujeta a la influencia de las cualidades materiales. Algunas veces, la Suprema Personalidad de Dios es también conocido como Śiva, el plenamente auspicioso. Así pues, la diferencia entre Śiva y jīva es que la plenamente auspiciosa Personalidad de Dios nunca es afectada por las cualidades materiales, mientras que las porciones diminutas de la Suprema Personalidad de Dios son propensas a ser afectadas por las cualidades de la naturaleza material.

It is explained in the Vedic literatures that the living entities entrapped in different species of life are part and parcel of the Supreme Lord. The Māyāvādī philosophers mistake the living entity for the Paramātmā, who is actually sitting with the living entity as a friend. Because the Paramātmā (the localized aspect of the Supreme Personality of Godhead) and the individual living entity are both within the body, a misunderstanding sometimes takes place that there is no difference between the two. But there is a definite difference between the individual soul and the Supersoul, and it is explained in the Varāha Purāṇa as follows. The Supreme Lord has two kinds of parts and parcels: the living entity is called vibhinnāṁśa, and the Paramātmā, or the plenary expansion of the Supreme Lord, is called svāṁśa. The svāṁśa plenary expansion of the Supreme Personality is as powerful as the Supreme Personality of Godhead Himself. There is not even the slightest difference between the potency of the Supreme Person and that of His plenary expansion as Paramātmā. But the vibhinnāṁśa parts and parcels possess only a minute portion of the potencies of the Lord. The Nārada Pañcarātra states that the living entities, who are the marginal potency of the Supreme Lord, are undoubtedly of the same quality of spiritual existence as the Lord Himself, but they are prone to be tinged with the material qualities. Because the minute living entity is prone to be subjected to the influence of material qualities, he is called jīva, and sometimes the Supreme Personality of Godhead is also known as Śiva, the all-auspicious one. So the difference between Śiva and jīva is that the all-auspicious Personality of Godhead is never affected by the material qualities, whereas the minute portions of the Supreme Personality of Godhead are prone to be affected by the qualities of material nature.

La Superalma que se encuentra dentro del cuerpo de una entidad viviente en particular, si bien es una porción plenaria del Señor, es digna de ser adorada por la entidad viviente individual. Grandes sabios han concluido, por lo tanto, que el proceso de meditación está ingeniado de tal manera, que la entidad viviente individual pueda concentrar su atención en los pies de loto de la forma de Superalma (Viṣṇu). Esa es la verdadera forma de samādhi. La entidad viviente no puede liberarse del enredo material por su propio esfuerzo. En consecuencia, ella debe entregarse al servicio devocional de los pies de loto del Señor Supremo, o la Superalma que se encuentra dentro de sí. Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, ha compuesto un bello verso en relación con esto, cuyo significado se da a continuación: «Mi querido Señor, soy eternamente parte integral de Ti, pero he quedado atrapado por las potencias materiales, que también son una emanación de Ti. Siendo la causa de todas las causas, Tú has entrado en mi cuerpo como la Superalma, y yo tengo la prerrogativa de disfrutar de la suprema vida bienaventurada de conocimiento juntamente contigo. Así pues, mi querido Señor, por favor ordéname que Te preste servicio amoroso de forma que pueda ser llevado de nuevo a mi posición original de bienaventuranza trascendental».

The Supersoul within the body of a particular living entity, being a plenary portion of the Lord, is worshipable by the individual living entity. Great sages have therefore concluded that the process of meditation is designed so that the individual living entity may concentrate his attention on the lotus feet of the Supersoul form (Viṣṇu). That is real samādhi. The living entity cannot be liberated from material entanglement by his own effort. He must therefore take to the devotional service of the lotus feet of the Supreme Lord, or the Supersoul within himself. Śrīdhara Svāmī, the great commentator on Śrīmad-Bhāgavatam, has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am eternally a part of You, but I have been entrapped by the material potencies, which are also an emanation from You. As the cause of all causes, You have entered my body as the Supersoul, and I have the prerogative of enjoying the supreme blissful life of knowledge along with You. Therefore, my dear Lord, please order me to render You loving service so that I can again be brought to my original position of transcendental bliss.”

Las grandes personalidades comprenden que una entidad viviente enredada en este mundo material no puede liberarse por sus propios esfuerzos. Con fe y devoción firmes, esas grandes personalidades se ocupan en prestarle al Señor un servicio amoroso y trascendental. Ese es el veredicto de los Vedas personificados.

Great personalities understand that a living entity entangled in this material world cannot be freed by his own efforts. With firm faith and devotion, such great personalities engage themselves in rendering transcendental loving service to the Lord. That is the verdict of the personified Vedas.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor, es muy difícil lograr conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. Su Señoría es tan bondadoso con las almas caídas, que aparece en diferentes encarnaciones y ejecuta diferentes actividades. Tú apareces incluso como una personalidad histórica de este mundo material, y Tus pasatiempos se encuentran muy bellamente descritos en la literatura védica. Dichos pasatiempos son tan atractivos como el océano de la dicha trascendental». La gente en general tiene una inclinación natural a leer narraciones en las que se glorifica a jīvas ordinarias, pero cuando es atraída por la literatura védica que describe Tus pasatiempos eternos, se zambullen de hecho en el océano de la dicha trascendental. Así como un hombre fatigado se siente refrescado al zambullirse en un manantial de agua, así mismo el alma condicionada que se siente muy hastiada de las actividades materiales, se refresca y se olvida de toda fatiga producto de dichas actividades, simplemente con zambullirse en el océano trascendental de Tus pasatiempos. Y con el tiempo, se funde en el océano de la dicha trascendental. Los devotos más inteligentes, por lo tanto, no se entregan a ningún otro medio de autorrealización a excepción del servicio devocional y la ocupación constante en los nueve procesos diferentes de la vida devocional, especialmente escuchar y cantar. A Tus devotos no les importa ni siquiera la dicha trascendental que se obtiene de la liberación o de fundirse en la existencia del Supremo, cuando escuchan y cantan de Tus pasatiempos trascendentales. Dichos devotos no están interesados ni siquiera en la supuesta liberación, y ciertamente carecen de todo interés en las actividades materiales para la elevación a los planetas celestiales en búsqueda de complacencia sensual. Los devotos puros solo buscan asociarse con paramahaṁsas, o grandes devotos liberados, de manera de poder oír y cantar continuamente de Tus glorias. Con ese propósito, los devotos puros están dispuestos a sacrificar todas las comodidades de la vida, incluso abandonando las comodidades materiales de vida familiar y supuestos sociedad, amistad y amor. A aquellos que han saboreado el néctar de la devoción al saborear la vibración trascendental de cantar Tus glorias, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, no les importa ninguna otra bienaventuranza espiritual ni las comodidades materiales, que al devoto puro le parecen menos importantes que la hojarasca de la calle.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is very difficult to achieve perfect knowledge of the Absolute Truth. Your Lordship is so kind to the fallen souls that You appear in different incarnations and execute different activities. You appear even as a historical personality of this material world, and Your pastimes are very nicely described in the Vedic literatures. Such pastimes are as attractive as the ocean of transcendental bliss. People in general have a natural inclination to read narrations in which ordinary jīvas are glorified, but when they become attracted by the Vedic literatures which delineate Your eternal pastimes, they actually dip into the ocean of transcendental bliss. As a fatigued man feels refreshed by dipping into a reservoir of water, so the conditioned soul who is very much disgusted with material activities becomes refreshed and forgets all the fatigue of material activities simply by dipping into the transcendental ocean of Your pastimes. And eventually he merges into the ocean of transcendental bliss. The most intelligent devotees, therefore, do not take to any means of self-realization except devotional service and constant engagement in the nine different processes of devotional life, especially hearing and chanting. When hearing and chanting about Your transcendental pastimes, Your devotees do not care even for the transcendental bliss derived from liberation or from merging into the existence of the Supreme. Such devotees are not interested even in so-called liberation, and they certainly have no interest in material activities for elevation to the heavenly planets for sense gratification. Pure devotees seek only the association of paramahaṁsas, or great liberated devotees, so that they can continuously hear and chant about Your glories. For this purpose the pure devotees are prepared to sacrifice all comforts of life, even giving up the material comforts of family life and so-called society, friendship and love. Those who have tasted the nectar of devotion by relishing the transcendental vibration of chanting Your glories – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – do not care for any other spiritual bliss or for material comforts, which appear to the pure devotee as less important than the straw in the street.”

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor, cuando una persona es capaz de purificar su mente, sentidos e inteligencia, al ocuparse en el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, su mente se vuelve su amiga. De lo contrario, su mente siempre es su enemiga. Cuando la mente se encuentra dedicada al servicio devocional del Señor, se vuelve la amiga íntima de la entidad viviente, pues la mente puede entonces pensar siempre en el Señor Supremo. Su Señoría es eternamente querido por la entidad viviente, así que cuando la mente se dedica a pensar en Ti, uno siente de inmediato la gran satisfacción que ha anhelado vida tras vida. Cuando la mente de uno se encuentra fija así en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, uno no se entrega a ningún tipo de adoración inferior ni proceso inferior de autorrealización. Al intentar adorar a un semidiós o entregarse a algún otro proceso de autorrealización, la entidad viviente se vuelve víctima del ciclo de nacimiento y muerte, y nadie puede imaginarse cuán degradada se vuelve la entidad viviente al entrar en especies abominables de vida tales como los gatos y los perros».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, when a person is able to purify his mind, senses and intelligence by engaging himself in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, his mind becomes his friend. Otherwise, his mind is always his enemy. When the mind is engaged in the devotional service of the Lord, it becomes the intimate friend of the living entity because the mind can then think of the Supreme Lord always. Your Lordship is eternally dear to the living entity, so when the mind is engaged in thought of You one immediately feels the great satisfaction for which he has been hankering life after life. When one’s mind is thus fixed on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, one does not take to any kind of inferior worship or inferior process of self-realization. By attempting to worship a demigod or by taking to any other process of self-realization, the living entity becomes a victim of the cycle of birth and death, and no one can estimate how much the living entity is degraded by entering abominable species of life such as cats and dogs.”

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado que las personas que no se entregan al servicio devocional del Señor, sino que están atraídas al proceso de especulación filosófica y actividades fruitivas, beben los resultados venenosos de esas acciones. Dichas personas son forzadas a nacer en diferentes especies de vida, y son forzadas a adoptar prácticas detestables, tales como el comer carne y el embriagarse. Las personas materialistas, por lo general, adoran al cuerpo material temporal, y se olvidan del bienestar del alma espiritual que se encuentra dentro del cuerpo. Algunos se refugian en la ciencia materialista para mejorar las comodidades corporales, y algunos se entregan a la adoración de semidioses con objeto de ser promovidos a los planetas celestiales. La meta de ellos en la vida es hacer que el cuerpo material se encuentre cómodo, mientras que olvidan lo que verdaderamente interesa al alma espiritual. Esas personas son descritas por la literatura védica como suicidas, debido a que el apego por el cuerpo material y sus comodidades obliga a la entidad viviente a errar perpetuamente por el proceso de nacimiento y muerte, y a padecer las angustias materiales como consecuencia natural de ello. La forma humana de vida es una oportunidad para que uno comprenda su posición. En consecuencia, la persona muy inteligente se entrega al servicio devocional, solo para ocupar su mente, sentidos y cuerpo al servicio del Señor, sin desviación alguna.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung that persons who do not take to the devotional service of the Lord but are attracted to the process of philosophical speculation and fruitive activities drink the poisonous results of such actions. Such persons eat all kinds of obnoxious things, such as meat, and take pleasure in alcohol and other intoxicants, and after death they are forced to take birth in lower species of life. Materialistic persons generally worship the transient material body and forget the welfare of the spirit soul within the body. Some take shelter of materialistic science to improve bodily comforts, and some take to the worship of demigods to be promoted to the heavenly planets. Their goal in life is to make the material body comfortable, but they forget the interest of the spirit soul. Such persons are described in the Vedic literature as suicidal, because attachment for the material body and its comforts forces the living entity to wander through the process of birth and death perpetually and suffer the material pangs as a matter of course. The human form of life is a chance for one to understand his position. Therefore the most intelligent person takes to devotional service just to engage his mind, senses and body in the service of the Lord without deviation.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor, existen muchos yogīs místicos que son muy eruditos y que actúan con mucha deliberación para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Ellos se dedican al proceso yóguico de controlar el aire vital que se encuentra dentro del cuerpo. Ellos practican el sistema de yoga concentrando la mente en la forma de Viṣṇu y controlando los sentidos muy rígidamente; pero incluso después de tanta regulación, penitencia y austeridad laboriosas, alcanzan el mismo destino que las personas que sienten animadversión por Ti. En otras palabras, tanto los yogīs como los grandes y sabios especuladores filosóficos alcanzan por último la refulgencia Brahman impersonal, que también es alcanzada en forma automática por los demonios que son por lo común enemigos del Señor. Los demonios como Kaṁsa, Śiśupāla y Dantavakra también alcanzan la refulgencia Brahman debido a que meditan constantemente en la Suprema Personalidad de Dios. Mujeres tales como las gopīs, estaban apegadas a Kṛṣṇa y cautivadas por Su belleza, y su concentración mental en Kṛṣṇa era provocada por la lujuria. Ellas querían ser abrazadas por los brazos de Kṛṣṇa que se asemejan a la bella forma redondeada de una serpiente. De forma similar, existen los himnos védicos, y nosotros también simplemente concentramos nuestras mentes en los pies de loto de Su Señoría. Las mujeres como las gopīs se concentran en Ti movidas por la lujuria, y nosotros nos concentramos en Tus pies de loto para ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tus enemigos también se concentran en Ti, pensando siempre en cómo matarte, y los yogīs se someten a grandes penitencias y austeridades, solo para alcanzar Tu refulgencia impersonal. Todas estas diferentes personas, si bien concentran sus mentes de diferentes maneras, alcanzan la perfección espiritual de acuerdo con sus diferentes puntos de vista, debido a que Tú eres imparcial con todos Tus devotos».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are many mystic yogīs who are very learned and deliberate in achieving the highest perfection of life. They engage themselves in the yogic process of controlling the life air within the body. Concentrating the mind upon the form of Viṣṇu and controlling the senses very rigidly, they practice the yoga system, but even after much laborious austerity, penance and regulation, they achieve the same destination as persons inimical toward You. In other words, both the yogīs and the great, wise philosophical speculators ultimately attain the impersonal Brahman effulgence, which is automatically attained by the demons who are regular enemies of the Lord. Demons like Kaṁsa, Śiśupāla and Dantavakra attain the Brahman effulgence because they constantly meditate upon the Supreme Personality of Godhead out of enmity. The real point is to concentrate the mind on the Supreme Personality of Godhead. Women such as the gopīs were attached to Kṛṣṇa, being captivated by His beauty, and their mental concentration on Kṛṣṇa was provoked by lust. They wanted to be embraced by the arms of Kṛṣṇa, which resemble the beautiful round shape of a snake. Similarly, we, the Vedic hymns, simply concentrate our minds on the lotus feet of Your Lordship. Women like the gopīs concentrate upon You under the dictation of lust, and we concentrate upon Your lotus feet to go back home, back to Godhead. Your enemies also concentrate upon You, thinking always of how to kill You, and yogīs undertake great penances and austerities just to attain Your impersonal effulgence. All these different persons, although concentrating their minds in different ways, achieve spiritual perfection according to their different perspectives because You, O Lord, are equal to all Your devotees.”

Śrīdhara Swāmī ha compuesto un bello verso en relación con esto: «Mi querido Señor, es muy difícil estar dedicado siempre a pensar en Tus pies de loto. Ello les resulta posible a grandes devotos que ya han logrado tener amor por Ti, y que se encuentran dedicados al amoroso servicio trascendental. Mi querido Señor, deseo que también mi mente, de una u otra forma, se dedique a pensar en Tus pies de loto, al menos por algún tiempo».

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “My dear Lord, to be engaged always in thinking of Your lotus feet is very difficult. It is possible for great devotees who have already achieved love for You and are engaged in transcendental loving service. My dear Lord, I wish that my mind may also be fixed somehow or other on Your lotus feet, at least for some time.”

En el Bhagavad-gītā se explica cómo los diferentes espiritualistas logran la perfección espiritual: el Señor dice que Él otorga la perfección que el devoto desea, en proporción a cuánto el devoto se encuentre rendido a Él. Los impersonalistas, los yogīs y los enemigos del Señor entran en la refulgencia trascendental del Señor, pero los personalistas que siguen los pasos de los habitantes de Vṛndāvana o que siguen estrictamente el sendero del servicio devocional, son elevados a la morada personal de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, o a los planetas Vaikuṇṭha. Tanto los impersonalistas como los personalistas entran en la región espiritual o cielo espiritual, pero a los impersonalistas se les da su lugar en la refulgencia Brahman impersonal, mientras que a los personalistas se les da una posición en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Vṛndāvana, de acuerdo con su deseo de servir al Señor en diferentes melosidades.

The attainment of spiritual perfection by different spiritualists is explained in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that He grants the perfection the devotee desires in proportion to the devotee’s surrender unto Him. The impersonalists, yogīs and enemies of the Lord enter into the Lord’s transcendental effulgence, but the personalists who follow in the footsteps of the inhabitants of Vṛndāvana or strictly follow the path of devotional service are elevated to the personal abode of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, or to the Vaikuṇṭha planets. Both the impersonalists and the personalists enter the spiritual realm, the spiritual sky, but the impersonalists are given their place in the impersonal Brahman effulgence, whereas the personalists are given a position in the Vaikuṇṭha planets or in the Vṛndāvana planet, according to their desire to serve the Lord in different mellows.

Los Vedas personificados afirmaron que las personas que nacen después de la creación de este mundo material no pueden comprender, manipulando su conocimiento material, cuál es la naturaleza de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Así como una persona nacida en una familia específica no puede comprender cuál era la posición de su bisabuelo, el cual vivió antes del nacimiento de la generación más reciente, así mismo no podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, que existe eternamente en el mundo espiritual. En el capítulo octavo del Bhagavad-gītā, se dice claramente que la Persona Suprema, que vive eternamente en el reino espiritual de Dios (sanātana-dhāma), puede ser abordada solo por medio del servicio devocional.

The personified Vedas stated that persons born after the creation of this material world cannot understand the existence of the Supreme Personality of Godhead by manipulating their material knowledge. Just as a person born in a particular family cannot understand the position of his great-grandfather, who lived before the birth of the recent generation, we are unable to understand the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, who exists eternally in the spiritual world. In the eighth chapter of the Bhagavad-gītā it is clearly said that the Supreme Person, who lives eternally in the spiritual kingdom of God (sanātana-dhāma), can be approached only by devotional service.

En lo que concierne a la creación material, Brahmā es la primera persona creada. Antes de Brahmā no existía ninguna criatura viviente en este mundo material; era vacío y oscuro hasta que Brahmā nació en la flor de loto que brotó del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Garbhodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Saṅkarṣaṇa, y Saṅkarṣaṇa es una expansión de Balarāma. Balarāma es una expansión inmediata del Señor Kṛṣṇa. Después de la creación de Brahmā nacieron las dos clases de semidioses: semidioses como los cuatro hermanos Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat Kumāra, que son representantes de la renuncia al mundo, y semidioses como Marīci, y los descendientes de estos, que están destinados a disfrutar de este mundo material. De estas dos clases de semidioses se manifestaron gradualmente todas las demás entidades vivientes, incluyendo a los seres humanos. Así pues, toda criatura viviente que se encuentre en este mundo material, incluso Brahmā, todos los semidioses y todos los rākṣasas, han de ser considerados modernos. Esto significa que todos ellos nacieron recientemente. Por lo tanto, así como una persona recientemente nacida de una familia no puede comprender cuál era la situación de su distante antepasado, así mismo todo aquel que se encuentre en este mundo material no puede comprender cuál es la posición del Señor Supremo en el mundo espiritual, ya que el mundo material ha sido creado solo recientemente. Si bien todas las manifestaciones del mundo material —los elementos del tiempo, las entidades vivientes, los Vedas y los elementos burdos y sutiles— tienen una existencia de una larga duración, no obstante todos son creados en algún momento. Todo aquello que ha sido manufacturado dentro de esta situación creada o que es aceptado como medio para comprender a la fuente original de la creación, ha de considerarse moderno.

As for the material creation, Brahmā is the first created person. Before Brahmā there was no living creature within this material world; it was void and dark until Brahmā was born on the lotus flower that sprouted from the abdomen of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Garbhodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Saṅkarṣaṇa, and Saṅkarṣaṇa is an expansion of Balarāma, who is an immediate expansion of Lord Kṛṣṇa. After the creation of Brahmā, the two kinds of demigods were born: demigods like the four brothers Sanaka, Sanātana, Sanandana and Sanat-kumāra, who are representatives of renunciation of the world, and demigods like Marīci and their descendants, who are meant to enjoy this material world. From these two kinds of demigods were gradually manifested all other living entities, including the human beings. Thus all living creatures within this material world, including Brahmā, all the demigods and all the Rākṣasas, are to be considered modern. This means that they were all born recently. Therefore, just as a person born recently in a family cannot understand the situation of his distant forefather, no one within this material world can understand the position of the Supreme Lord in the spiritual world, because the material world has only recently been created. Although they have a long duration of existence, all the manifestations of the material world – namely the time element, the living entities, the Vedas and the gross and subtle material elements – are created at some point. Thus any process manufactured within this created situation as a means for understanding the original source of creation is to be considered modern.

Por lo tanto, por medio del proceso de la autorrealización o de la comprensión de Dios a través de las actividades fruitivas, por medio de la especulación filosófica o a través del yoga místico, uno no puede verdaderamente acercarse a la suprema fuente de todo. Cuando la creación se termina por completo, cuando ya no existen los Vedas, ni existe el tiempo material, ni existen los elementos materiales burdos y sutiles, y cuando todas las entidades vivientes se encuentran en su etapa no manifestada, encontrándose dentro de Nārāyaṇa, todos estos procesos manufacturados cesan de existir y pierden su efecto. El servicio devocional, no obstante, está eternamente presente en el eterno mundo espiritual. Por lo tanto, el único proceso verdadero de autorrealización o comprensión de Dios es el servicio devocional, y si uno se entrega a ese proceso, se entrega al verdadero proceso de comprensión de Dios. 

Therefore by the process of self-realization or God realization through fruitive activities, philosophical speculation or mystic yoga, one cannot actually approach the supreme source of everything. When the creation is completely terminated – when there is no existence of the Vedas, no existence of material time, and no existence of the gross and subtle material elements, and when all the living entities are in the nonmanifested stage, resting within Nārāyaṇa – then all these manufactured processes become null and void and cannot act. Devotional service, however, is eternally going on in the eternal spiritual world. Therefore the only factual process of self-realization or God realization is devotional service, and one who takes to this process takes to the real process of God realization.

En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī ha compuesto un verso, que sugiere la idea de que la suprema fuente de todo, la Suprema Personalidad de Dios, es tan grandioso e ilimitado, que no es posible que la entidad viviente llegue a comprenderlo por medio de ninguna adquisición material. Por consiguiente, uno debe orarle al Señor, pidiéndole estar ocupado eternamente en Su servicio devocional, de manera que, por la gracia del Señor, uno pueda entender la fuente suprema de la creación. La fuente suprema de la creación, el Señor Supremo, se revela solo a los devotos. En el capítulo cuarto del Bhagavad-gītā, el Señor le dice a Arjuna: «Mi querido Arjuna, debido a que eres Mi devoto y debido a que eres Mi amigo íntimo, he de revelarte el proceso por el que se llega a comprenderme a Mí». En otras palabras, la fuente suprema de la creación, la Suprema Personalidad de Dios, no puede ser entendida por medio de nuestro propio esfuerzo. Tenemos que complacerlo con servicio devocional, y así Él se revelará a nosotros. Solo entonces podremos comprenderlo hasta cierto punto.

In this regard, Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a verse which conveys the idea that the supreme source of everything, the Supreme Personality of Godhead, is so great and unlimited that it is not possible for the living entity to understand Him by any material acquisition. One should therefore pray to the Lord to be engaged in His devotional service eternally, so that by the grace of the Lord one can understand the supreme source of creation. The supreme source of creation, the Supreme Lord, reveals Himself only to the devotees. In the fourth chapter of the Bhagavad-gītā the Lord says to Arjuna, “My dear Arjuna, because you are My devotee and because you are My intimate friend, I shall reveal to you the process of understanding Me.” In other words, the supreme source of creation, the Supreme Personality of Godhead, cannot be understood by our own endeavor. We have to please Him with devotional service, and then He will reveal Himself to us. Then we can understand Him to some extent.

Existen diferentes clases de filósofos que han tratado de entender la fuente suprema por medio de su especulación mental. Por lo general, existen seis clases de especuladores mentales, y sus especulaciones se denominan ṣaḍ-ḍarśana. Todos esos filósofos son impersonalistas, y son conocidos como māyāvādīs. Cada uno de ellos ha tratado de imponer su propia opinión, si bien todos ellos han tenido luego que transigir y afirmar que todas las opiniones conducen a la misma meta, y que por ello, todas las opiniones son válidas. De acuerdo con las oraciones de los Vedas personificados, no obstante, ninguna de ellas es válida debido a que el proceso de conocimiento de esos filósofos es creado dentro del temporal mundo material. Todos ellos han pasado por alto el punto verdadero: la Suprema Personalidad de Dios o la Verdad Absoluta solo puede ser comprendida por medio del servicio devocional.

There are different kinds of philosophers who have tried to understand the supreme source by their mental speculation. There are generally six kinds of mental speculators, whose speculations are called ṣaḍ-darśana. All these philosophers are impersonalists and are known as Māyāvādīs. Every one of them has tried to establish his own opinion, although they all have later compromised and stated that all opinions lead to the same goal and that every opinion is therefore valid. According to the prayers of the personified Vedas, however, none of them is valid because their process of knowledge is created within the temporary material world. They have all missed the real point: the Supreme Personality of Godhead, or the Absolute Truth, can be understood only by devotional service.

Una clase de filósofos, conocidos como mīmāṁsakas‚ representados por sabios tales como Jaimini, han concluido que todo el mundo debe dedicarse a actividades piadosas o deberes prescritos, y que tales actividades lo conducirán a uno a la perfección más elevada de todas. Pero eso se refuta en el capítulo noveno del Bhagavad-gītā, donde el Señor Kṛṣṇa dice que por medio de las actividades piadosas puede que uno sea elevado a los planetas celestiales, pero tan pronto como se agotan las actividades piadosas que uno ha acumulado, se tiene que dejar el disfrute del nivel superior de prosperidad material que existe en los planetas celestiales, e inmediatamente bajar de nuevo a estos planetas inferiores, donde la duración de la vida es muy corta y donde el nivel de felicidad material es de un grado inferior. Las palabras exactas que se usan en el Gītā son kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Por lo tanto, la conclusión de los filósofos mīmāṁsaka de que las actividades piadosas han de conducirlo a uno a la Verdad Absoluta, no es válida. Si bien por naturaleza un devoto puro siente inclinación por ejecutar actividades piadosas, nadie puede alcanzar la gracia de la Suprema Personalidad de Dios solo por medio de actividades piadosas. Las actividades piadosas puede que lo purifiquen a uno de la contaminación provocada por la ignorancia y la pasión, pero ello es logrado en forma automática por un devoto que se encuentra constantemente dedicado a escuchar el mensaje trascendental de Dios, en la forma del Bhagavad-gītā, del Śrīmad-Bhāgavatam o de Escrituras similares. Concluimos del Bhagavad-gītā que incluso una persona que no se encuentra en el nivel de la ejecución de actividades piadosas pero que se encuentra absolutamente dedicada al servicio devocional, debe considerarse bien situada en el sendero del perfeccionamiento espiritual. También se dice en el Bhagavad-gītā que una persona que está dedicada al servicio devocional con amor y fe, es guiada internamente por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Mismo como Paramātma, o el maestro espiritual que se encuentra situado en el corazón de uno, le da indicaciones exactas al devoto, por medio de las cuales este puede gradualmente ir de regreso a Dios. La conclusión de los filósofos mīmāṁsaka no es de hecho la verdad que puede conducirlo a uno a la comprensión correcta de las cosas.

One class of philosophers, known as Mīmāṁsakas, represented by sages such as Jaimini, have concluded that everyone should engage in pious activities or prescribed duties and that such activities will lead one to the highest perfection. But this is contradicted in the ninth chapter of the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says that by pious activities one may be elevated to the heavenly planets, but that as soon as one’s accumulation of pious activities is used up, one has to leave the enjoyment of a higher standard of material prosperity in the heavenly planets and immediately come down again to these lower planets, where the duration of life is very short and where the standard of material happiness is of a lower grade. The exact words used in the Bhagavad-gītā are kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Therefore the conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers that pious activities will lead one to the Absolute Truth is not valid. Although a pure devotee is by nature inclined to perform pious activities, no one can attain the favor of the Supreme Personality of Godhead by pious activities alone. Pious activities may purify one of the contamination caused by ignorance and passion, but this purification is automatically attained by a devotee constantly engaged in hearing the transcendental message of Godhead in the form of the Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam or similar scriptures. From the Bhagavad-gītā we understand that even a person who is not up to the standard of pious activities but who is absolutely engaged in devotional service is to be considered well situated on the path of spiritual perfection. It is also said in the Bhagavad-gītā that a person who is engaged in devotional service with love and faith is guided from within by the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself as Paramātmā, or the spiritual master sitting within one’s heart, gives the devotee exact directions by which he can gradually go back to Godhead. The conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers is not actually the truth which can lead one to real understanding.

De forma similar, existen filósofos śāṅkhya, metafísicos o científicos materiales, que estudian esta manifestación cósmica por medio de su método científico inventado, y que no reconocen a la autoridad suprema, Dios, como creador de la manifestación cósmica. Por el contrario, ellos concluyen equivocadamente que la reacción de los elementos materiales es la causa original de la creación. El Bhagavad-gītā, no obstante, no acepta esa teoría. En él se dice claramente que la dirección de la Suprema Personalidad de Dios se encuentra operando las actividades cósmicas. Ese hecho queda corroborado por la disposición védica ātmā vā idam agra āsīt, que significa que el origen de la creación existía antes de la manifestación cósmica. Por lo tanto, los elementos materiales no pueden ser la causa de la creación material. Si bien los elementos materiales son aceptados como causas materiales, la causa última es la Suprema Personalidad de Dios Mismo. El Bhagavad-gītā dice, por consiguiente, que la naturaleza material funciona bajo la dirección de Kṛṣṇa.

Similarly, there are Sāṅkhya philosophers – metaphysicians or materialistic scientists who study this cosmic manifestation by their invented scientific method and do not recognize the supreme authority of God as the creator of the cosmic manifestation. They wrongly conclude that the reactions of the material elements are the original cause of creation. The Bhagavad-gītā, however, does not accept this theory. It is clearly said therein that behind the cosmic activities is the direction of the Supreme Personality of Godhead. This fact is corroborated by the Vedic injunction sad vā saumyedam agra āsīt, which means that the origin of the creation existed before the cosmic manifestation. Therefore, the material elements cannot be the cause of the material creation. Although the material elements are accepted as immediate causes, the ultimate cause is the Supreme Personality of Godhead Himself. The Bhagavad-gītā says, therefore, that material nature works under the direction of Kṛṣṇa.

La ateísta filosofía śāṅkhya concluye que, debido a que los efectos de los mundos materiales son temporales e ilusorios, la causa de ellos también es, por ende, ilusoria, Los filósofos śāṅkhya apoyan el nihilismo, pero el hecho cierto es que la causa original es la Suprema Personalidad de Dios, y esta manifestación cósmica es la manifestación temporal de Su energía material. Cuando esta manifestación temporal es aniquilada, su causa, la existencia eterna del mundo espiritual, continúa tal como es y, por ello, el mundo espiritual se denomina sanātana-dhāma, la morada eterna. Luego, la conclusión del filósofo śāṅkhya no es válida.

The conclusion of the atheistic Sāṅkhya philosophy is that because the effects – the phenomena of this material world – are temporary, or illusory, the cause is therefore also illusory. The Sāṅkhya philosophers are in favor of voidism, but the actual fact is that the original cause is the Supreme Personality of Godhead and that this cosmic manifestation is the temporary manifestation of His material energy. When this temporary manifestation is annihilated, its cause, the eternal existence of the spiritual world, continues as it is, and therefore the spiritual world is called sanātana-dhāma, the eternal abode. The conclusion of the Sāṅkhya philosophers is therefore invalid.

Además se encuentran los filósofos encabezados por Gautama y Kaṇāda. Ellos han estudiado la causa y el efecto de los elementos materiales muy minuciosamente, y han arribado finalmente a la conclusión de que la combinación atómica es la causa original de la creación. Los científicos materiales actuales también siguen los pasos de Gautama y Kaṇāda, que plantearon esa teoría de paramāṇu-vāda. Esa teoría, no obstante, no puede sostenerse, debido a que los átomos inertes no son la causa original de todo. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam así como también en los Vedas, donde se afirma eko nārāyaṇa āsīt: solo Nārāyaṇa existía antes de la creación. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Vedānta-sūtra también dicen que la causa original está consciente, y que percibe tanto directa como indirectamente todo lo que existe en esta creación. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la causa original de todo», y mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo empieza a existir a partir de Mí». Por lo tanto, los átomos puede que formen las combinaciones básicas de la existencia material, pero esos átomos se generan de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, la filosofía de Gautama y Kaṇāda no puede sostenerse.

Then there are the philosophers headed by Gautama and Kaṇāda. They have minutely studied the cause and effect of the material elements and have ultimately come to the conclusion that atomic combination is the original cause of creation. At present the materialistic scientists follow in the footsteps of Gautama and Kaṇāda, who propounded this theory, called Paramāṇuvāda. This theory, however, cannot be supported, for the original cause of everything is not inert atoms. This is confirmed in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, as well as in the Vedas, wherein it is stated, eko nārāyaṇa āsīt: “Only Nārāyaṇa existed before the creation.” Śrīmad-Bhāgavatam and the Vedānta-sūtra also say that the original cause is sentient and both indirectly and directly cognizant of everything within this creation. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, “I am the original cause of everything,” and mattaḥ sarvaṁ pravartate, “From Me everything comes into existence.” Therefore, atoms may form the basic combinations of material existence, but these atoms are generated from the Supreme Personality of Godhead. Thus the philosophy of Gautama and Kaṇāda cannot be supported.

De forma similar, los impersonalistas encabezados por Aṣṭāvakra y, posteriormente, por Śaṅkarācārya, aceptaron la refulgencia Brahman impersonal como la causa de todo. De acuerdo con la teoría de ellos, la manifestación material es temporal e irreal, mientras que la refulgencia Brahman impersonal es la realidad. Pero esa teoría tampoco puede ser sostenida, debido a que el Señor Mismo dice en el Bhagavad-gītā que esa refulgencia Brahman se funda en Su personalidad. También se confirma en la Brahma-saṁhitā, que la refulgencia Brahman constituye los rayos corporales y personales de Kṛṣṇa. De modo que, el Brahman impersonal no puede ser la causa original de la manifestación cósmica. La causa original es la plenamente perfecta y consciente Personalidad de Dios, Govinda.

Similarly, impersonalists headed by Aṣṭāvakra and later by Śaṅkarācārya accept the impersonal Brahman effulgence as the cause of everything. According to their theory, the material manifestation is temporary and unreal, whereas the impersonal Brahman effulgence is reality. But this theory cannot be supported either, because the Lord Himself says in the Bhagavad-gītā that the Brahman effulgence rests on His personality. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā that the Brahman effulgence is the personal bodily rays of Kṛṣṇa. As such, impersonal Brahman cannot be the original cause of the cosmic manifestation. The original cause is the all-perfect, sentient Personality of Godhead, Govinda.

La teoría más peligrosa de los impersonalistas es la que dice que cuando Dios se presenta como una encarnación, acepta un cuerpo material creado por las tres modalidades de la naturaleza material. Esta teoría māyāvādī ha sido condenada por el Señor Caitanya al decir que es de lo más ofensiva. Él ha dicho que todo aquel que considere el cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios hecho de esta naturaleza material, comete la ofensa más grande que se pueda hacer a los pies de loto de Viṣṇu. De forma similar, el Bhagavad-gītā también afirma que solo los tontos y los pícaros menosprecian a la Personalidad de Dios cuando desciende con una forma humana. El Señor Kṛṣṇa, el Señor Rāma y el Señor Caitanya de hecho viven como seres humanos dentro de la sociedad humana.

The most dangerous theory of the impersonalists is that when God comes as an incarnation He accepts a material body created by the three modes of material nature. This Māyāvāda theory has been condemned by Lord Caitanya as most offensive. He has said that anyone who accepts the transcendental body of the Personality of Godhead to be made of material nature commits the greatest offense at the lotus feet of Viṣṇu. Similarly, the Bhagavad-gītā also states that when the Personality of Godhead descends in a human form, only fools and rascals deride Him. This actually occurred when Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and Lord Caitanya moved within human society as human beings.

Los Vedas personificados condenan la concepción impersonal, diciendo que es una interpretación completamente equivocada. En la Brahma-saṁhitā, el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios se describe como ānanda-cin-maya-rasa. La Suprema Personalidad de Dios posee un cuerpo espiritual, no un cuerpo material. Él puede disfrutar de cualquier cosa a través de cualquier parte de Su cuerpo, y por lo tanto Él es omnipotente. Las extremidades de un cuerpo material pueden solo realizar una función en particular, como, por ejemplo, las manos, que pueden sostener pero que no pueden ver ni oír. Más, debido a que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios está hecho de ānanda-cin-maya-rasa o sac-sid-ānanda-vigraha, Él puede disfrutar de todo y hacer de todo con cualquiera de Sus extremidades. El aceptar el cuerpo espiritual del Señor como algo material, es provocado por la tendencia a poner a la Suprema Personalidad de Dios al mismo nivel del alma condicionada. El alma condicionada tiene un cuerpo material. Por lo tanto, si Dios también tiene un cuerpo material, entonces la teoría impersonalista de que la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes son uno e iguales, puede ser muy fácilmente difundida.

The personified Vedas condemn the impersonal conception as a gross misrepresentation. In the Brahma-saṁhitā, the body of the Supreme Personality of Godhead is described as ānanda-cinmaya-rasa. The Supreme Personality of Godhead possesses a spiritual body, not a material body. He can enjoy anything through any part of His body, and therefore He is omnipotent. The limbs of a material body can perform only a particular function; for example, the hands can hold but cannot see or hear. But because the body of the Supreme Personality of Godhead is made of ānanda-cinmaya-rasa and is thus sac-cid-ānanda-vigraha, He can enjoy anything and do everything with any of His limbs. Acceptance of the spiritual body of the Lord as material is dictated by the tendency to equate the Supreme Personality of Godhead with the conditioned soul. The conditioned soul has a material body. Therefore, if God also has a material body, then the impersonalistic theory that the Supreme Personality of Godhead and the living entities are one and the same can be very easily propagated.

De hecho, cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, exhibe diferentes pasatiempos y, no obstante, no hay diferencia entre Su cuerpo de niño cuando yace en el regazo de Su madre Yaśodā, y Su supuesto cuerpo de adulto, cuando pelea con los demonios. También en Su cuerpo de niño peleó con demonios tales como Pūtanā, Tṛṇāvarta y Aghāsura, con una fuerza igual a aquella con la que peleó en Su juventud contra demonios como Dantavakra y Śiśupāla. En la vida material, tan pronto como un alma condicionada cambia su cuerpo, olvida todo lo concerniente a su cuerpo pasado; pero con base en el Bhagavad-gītā concluimos que Kṛṣṇa no olvidó haber instruido acerca del Bhagavad-gītā al dios del Sol hace millones de años, debido a que posee un cuerpo sac-cid-ānanda. Por lo tanto, el Señor es conocido como Puruṣottama, por ser trascendental tanto a la existencia material como a la espiritual. Que Él sea la causa de todas las causas, significa que Él es la causa tanto del mundo espiritual como del mundo material. La Suprema Personalidad de Dios es omnipotente y omnisciente. En consecuencia, como un cuerpo material no puede ser ni omnipotente ni omnisciente, es seguro que el cuerpo del Señor no es material. La teoría māyāvādī de que la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material con un cuerpo material, no puede ser sostenida por ningún medio.

Factually, when the Supreme Personality of Godhead comes He exhibits a nonmaterial body, and thus there is no difference between His childish body when He is lying on the lap of Mother Yaśodā and His so-called grown-up body fighting with the demons. In His childhood body He also fought with demons, such as Pūtanā, Tṛṇāvarta and Aghāsura, with strength equal to that with which He fought in His youth against demons like Dantavakra and Śiśupāla. In material life, as soon as a conditioned soul changes his body he forgets everything of his past body, but from the Bhagavad-gītā we understand that because Kṛṣṇa has a sac-cid-ānanda body, He did not forget instructing the sun god about the Bhagavad-gītā millions of years ago. The Lord is therefore known as Puruṣottama because He is transcendental to both material and spiritual existence. That He is the cause of all causes means that He is the cause of the spiritual world and of the material world as well. The Supreme Personality of Godhead is omnipotent and omniscient. Therefore, because a material body can be neither omnipotent nor omniscient, the Lord’s body is surely not material. The Māyāvāda theory that the Personality of Godhead comes within this material world with a material body cannot be supported by any means.

Puede concluirse que todas las teorías de los filósofos materialistas se generan de la existencia ilusoria y temporal, y son como las conclusiones a las que se llega en un sueño. Dichas conclusiones ciertamente que no pueden conducirnos a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta puede ser comprendida solo a través del servicio devocional. Tal como el Señor dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: «Solo por medio del servicio devocional puede alguien comprenderme». Śrīla Śrīdhara Svāmī ha compuesto un bello verso en relación con esto, que dice: «Mi querido Señor, que los demás se dediquen a la argumentación falsa y a la especulación árida, teorizando en base a sus grandes tesis filosóficas. Que deambulen en la oscuridad de la ignorancia y la ilusión, disfrutando falsamente como si fueran eruditos muy entendidos, si bien carecen de conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En lo que a mí se refiere, deseo liberarme simplemente por medio del canto de los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, que es plenamente bello: Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣaṇa, Śrīpati y Govinda. Que yo me libere de la contaminación de esta existencia material simplemente por cantar Sus nombres trascendentales».

It can be concluded that all the theories of the materialistic philosophers are generated from temporary, illusory existence, like the conclusions in a dream. Such conclusions certainly cannot lead us to the Absolute Truth. The Absolute Truth can be realized only through devotional service. As the Lord says in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can one understand Me.” Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, which states, “My dear Lord, let others engage in false argument and dry speculation, theorizing upon great philosophical theses. Let them loiter in the darkness of ignorance and illusion, falsely enjoying as if very learned scholars, although they are without knowledge of the Supreme Personality of Godhead. As far as I am concerned, I wish to be liberated simply by chanting the holy names of the all-beautiful Supreme Personality of Godhead – Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣaṇa, Śrīpati and Govinda. Simply by chanting Your transcendental names, O Lord Madhupati, let me become free from the contamination of this material existence.”

Así pues, los Vedas personificados dijeron: «Mi querido Señor, cuando una entidad viviente, solo por Tu gracia, llega a la correcta conclusión acerca de Tu excelsa y trascendental posición, en ese momento deja de preocuparse por las diferentes teorías manufacturadas por los especuladores mentales o supuestos filósofos». Esto se refiere a las teorías especulativas de Gautama, Kaṇāda, Patañjali y Kapila (Nirīśvara). Existen en realidad dos Kapilas: un Kapila, el hijo de Kardama Muni, es una encarnación de Dios, y el otro es un ateo de la era moderna. El Kapila ateo es con frecuencia presentado falsamente como la Suprema Personalidad de Dios que apareció como el hijo de Kardama Muni en tiempos de Svāyambhuva Manu. El Señor Kapila, la encarnación de Dios, apareció hace mucho, mucho tiempo; la era moderna es la era de Vaivasvata Manu, mientras que Él apareció durante la época de Svāyambhuva Manu.

In this way the personified Vedas said, “Dear Lord, when a living entity, by Your grace only, comes to the right conclusion about Your exalted transcendental position, he no longer bothers with the different theories manufactured by the mental speculators or so-called philosophers.” This is a reference to the speculative theories of Gautama, Kaṇāda, Patañjali and Kapila (nirīśvara). There are actually two Kapilas: one Kapila, the son of Kardama Muni, is an incarnation of God, and the other is an atheist of the modern age. The atheistic Kapila is often misrepresented to be the Supreme Personality of Godhead. Lord Kapila the incarnation of Godhead appeared as the son of Kardama Muni long, long ago, during the time of Svāyambhuva Manu; the modern age is the age of Vaivasvata Manu.

De acuerdo con la filosofía māyāvādī, este mundo manifestado, o el mundo material, es mithya o māyā, falso. El principio que predican es brahma satyaṁ jagan mithyā. De acuerdo con ellos, solo la refulgencia Brahman es verdadera, y la manifestación cósmica es ilusoria o falsa. Pero de acuerdo con la filosofía vaiṣṇava, esta manifestación cósmica es causada por la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él entra en este mundo material por medio de una de Sus porciones plenarias, y en esa forma la creación ocurre. También de los Vedas aprendemos que esta manifestación cósmica temporal o asat es también una emanación del hecho, o sat, Supremo. Del Vedānta-sūtra también se concluye que todo ha emanado del Brahman Supremo. Por ello, los vaiṣṇavas no toman esta manifestación cósmica como falsa. El filósofo vaiṣṇava ve la relación que tiene con el Señor Supremo todo lo que hay en este mundo material.

According to Māyāvāda philosophy, this manifested world, or material world, is mithyā or māyā, false. The Māyāvādī preaching principle is brahma satyaṁ jagan mithyā: “Only the Brahman effulgence is true, and the cosmic manifestation is illusory, or false.” But according to Vaiṣṇava philosophy, this cosmic manifestation is true because it is created by the Supreme Personality of Godhead. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He enters within this material world by one of His plenary portions and thus the creation takes place. From the Vedas also we can understand that this asat, or temporary cosmic manifestation, is an emanation from the supreme sat, or fact. From the Vedānta-sūtra also it is understood that everything has emanated from the Supreme Brahman. Therefore, the Vaiṣṇavas do not take this cosmic manifestation to be false. Because the Supreme Personality of Godhead has entered this cosmic manifestation in the form of His plenary expansion and caused the creation, the Vaiṣṇava philosophers see everything in this material world in relationship with the Supreme Lord.

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado muy bien este concepto del mundo material al decir que el renunciar a este mundo material por considerarlo ilusorio o falso, sin conocimiento de que también es una manifestación del Señor Supremo, carece de todo valor práctico. Los vaiṣṇavas, no obstante, están libres de apego por este mundo pues, por lo general, el mundo material se considera un objeto para complacer los sentidos. Los vaiṣṇavas no están a favor de la complacencia de los sentidos; por lo tanto, ellos no están apegados a las actividades materiales. El vaiṣṇava acepta este mundo material de acuerdo con los principios regulativos de los mandamientos védicos. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo, el vaiṣṇava ve todo en relación con Kṛṣṇa, aunque se encuentre en este mundo material. Por medio de ese conocimiento avanzado, todo se espiritualiza. En otras palabras, todo lo que hay en el mundo material ya es espiritual, pero debido a nuestra falta de conocimiento, vemos las cosas como algo material.

This conception of the material world is very nicely explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī, who says that when persons renounce the material world as illusory or false without knowing that the material world is a manifestation of the Supreme Lord, their renunciation is of no value. The Vaiṣṇavas, however, are free of attachment to this world because although the material world is generally accepted as an object of sense gratification, the Vaiṣṇavas are not in favor of sense gratification and are therefore not attached to material activities. The Vaiṣṇava accepts this material world according to the regulative principles of the Vedic injunctions and works without attachment. Since the Supreme Personality of Godhead is the original cause of everything, the Vaiṣṇava sees everything in relationship with Kṛṣṇa, even in this material world. By such advanced knowledge, everything becomes spiritualized. In other words, everything in the material world is already spiritual, but due to our lack of knowledge we see things as material.

Los Vedas personificados presentaron el ejemplo de que aquellos que buscan oro no rechazan los aretes de oro, las pulseras de oro, ni ninguna otra cosa hecha de oro, simplemente porque tengan una forma diferente a la del oro original. Todas las entidades vivientes son parte integral del Señor Supremo y son cualitativamente iguales, pero actualmente se encuentran con diferentes formas en 8.400.000 especies de vida, al igual que muchos adornos diferentes que han sido fabricados de una misma fuente de oro. Así como alguien que está interesado en el oro acepta todos los adornos de oro aunque tenga diferentes formas, así mismo un vaiṣṇava, sabiendo bien que todas las entidades vivientes tienen la misma naturaleza que la Suprema Personalidad de Dios, acepta a todas las entidades vivientes como sirvientes eternos de Dios. Entonces, como vaiṣṇava, uno tiene muchas oportunidades de servir a la Suprema Personalidad de Dios, con simplemente rescatar a esas entidades vivientes condicionadas y mal encaminadas, adiestrarlas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y conducirlas de regreso a casa, de regreso a Dios. Lo cierto es que las mentes de las entidades vivientes se encuentran ahora agitadas por las tres cualidades materiales, a raíz de lo cual las entidades vivientes están transmigrando, como en sueños, de un cuerpo a otro. No obstante, cuando su conciencia se convierte en conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato fijan a Kṛṣṇa en sus corazones y, de esa manera, su sendero a la liberación queda abierto.

The personified Vedas presented the example that those seeking gold do not reject gold earrings, gold bangles or anything else made of gold simply because they are shaped differently from the original gold. All living entities are part and parcel of the Supreme Lord and are qualitatively one with Him, but they are now differently shaped in 8,400,000 species of life, just like many different ornaments manufactured from the same source of gold. As one who is interested in gold accepts all the differently shaped gold ornaments, so a Vaiṣṇava, knowing well that all living entities are of the same quality as the Supreme Personality of Godhead, accepts all living entities as eternal servants of God. A Vaiṣṇava, then, has ample opportunity to serve the Supreme Personality of Godhead simply by reclaiming these conditioned, misled living entities, training them in Kṛṣṇa consciousness and leading them back home, back to Godhead. The fact is that the minds of the living entities are now agitated by the three material qualities, and the living entities are therefore transmigrating, as if in dreams, from one body to another. When their consciousness is changed into Kṛṣṇa consciousness, however, they immediately fix Kṛṣṇa within their hearts, and thus their path toward liberation becomes clear.

En todos los Vedas se dice que la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes tienen la misma naturaleza: caitanya, o espiritual. Eso también se confirma en El Padma Purāṇa, donde se dice que hay dos clases de entidades vivientes espirituales: una es llamada el jīva y la otra es llamada el Señor Supremo. Comenzando con el Señor Brahmā y descendiendo hasta la hormiga, todas las entidades vivientes son jīvas, mientras que el Señor es el Viṣṇu Supremo de cuatro manos, o Janārdana. La palabra ātmā puede aplicarse solo a la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a que las entidades vivientes son Sus partes integrales, algunas veces la palabra ātmā se aplica también a ellas. Por consiguiente, las entidades vivientes reciben el nombre de jīvātmā, y el Señor Supremo recibe el nombre de Paramātma. Tanto el Paramātmā como el jīvātmā, se encuentran dentro de este mundo material, y, en virtud de ello, este mundo material tiene un propósito diferente al de la complacencia sensual. El concepto de una vida de complacencia sensual es una ilusión, pero la concepción de que el jīvātmā sirva al Paramātmā, incluso en este mundo material, no es en absoluto ilusoria. Una persona consciente de Kṛṣṇa está plenamente consciente de este hecho y, así pues, no toma este mundo material como falso, sino que actúa dentro de la realidad del servicio trascendental. Por lo tanto, el devoto ve todo lo que existe en este mundo material como una oportunidad de servir al Señor. Él no rechaza nada por considerarlo material, sino que acopla todo al servicio del Señor. De esa forma, un devoto se encuentra siempre en la posición trascendental, y todo lo que él utiliza se vuelve purificado espiritualmente, por ser usado al servicio del Señor.

In all the Vedas the Supreme Personality of Godhead and the living entities are stated to be of the same quality – cetana, or spiritual. This is confirmed in the Padma Purāṇa, wherein it is said that there are two kinds of spiritual entities: one is called the jīva, and the other is called the Supreme Lord. From Lord Brahmā down to the ant, all living entities are jīvas, whereas the Lord is the supreme four-handed Viṣṇu, or Janārdana. Strictly speaking, the word ātmā can be applied only to the Supreme Personality of Godhead, but because the living entities are His parts and parcels, sometimes the word ātmā is applied to them also. The living entities are therefore called jīvātmā, and the Supreme Lord is called Paramātmā. Both the Paramātmā and the jīvātmā are within this material world, and therefore this material world has a purpose other than sense gratification. The conception of a life of sense gratification is illusion, but the conception of service by the jīvātmā to the Paramātmā, even in this material world, is not at all illusory. A Kṛṣṇa conscious person is fully aware of this fact, and thus he does not take this material world to be false but acts in the reality of transcendental service. The devotee therefore sees everything in this material world as an opportunity to serve the Lord. He does not reject anything as material but dovetails everything in the service of the Lord. Thus a devotee is always in the transcendental position, and everything he uses becomes spiritually purified by being used in the Lord’s service.

Śrīdhara Svāmī ha compuesto un bello verso en relación con esto: «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, quien se encuentra siempre manifestada como la realidad, incluso en este mundo material que es considerado falso por algunos». La concepción de la falsedad de este mundo material se debe a la falta de conocimiento, pero una persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Eso es verdadera comprensión del aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «Todo es Brahman».

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “I worship the Supreme Personality of Godhead, who is always manifested as reality, even within this material world, which is considered by some to be false.” The conception of the falsity of this material world is due to a lack of knowledge, but a person advanced in Kṛṣṇa consciousness sees the Supreme Personality of Godhead in everything. This is actual realization of the Vedic aphorism sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.”

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor, los hombres poco inteligentes emprenden otros caminos de autorrealización, pero en realidad no existe posibilidad de ser purificado de la contaminación material ni detener el ciclo repetido de nacimiento y muerte, a menos que uno sea un devoto completamente puro. Querido Señor nuestro, todo depende de Tus diferentes potencias; y todo el mundo es mantenido por Ti, tal como se afirma en los Vedas (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). Así pues, Su Señoría es el sustentador y mantenedor de todas las entidades vivientes —semidioses, seres humanos y animales—. Todo el mundo es sustentado por Ti, y Tú además Te encuentras situado en el corazón de todos. En otras palabras, Tú eres la raíz de la creación entera. Por consiguiente, aquellos que están dedicados a Tu servicio devocional, sin desviación, siempre Te adoran. De hecho, esos devotos vierten agua en la raíz del árbol universal. Por medio del servicio devocional, por lo tanto, uno satisface no solo a la Personalidad de Dios, sino también a todas las demás personas, debido a que todo el mundo es mantenido y sustentado por Él. Un devoto es el filántropo y altruista más práctico que existe, pues él comprende el aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. Dichos devotos puros, completamente dedicados al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, superan muy fácilmente el ciclo de nacimiento y muerte, e incluso pasan por encima de la cabeza de la muerte».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, less intelligent men take to other ways of self-realization, but actually there is no chance of becoming purified from material contamination or of stopping the repeated cycle of birth and death unless one is a thoroughly pure devotee. Dear Lord, everything rests on Your different potencies, and everyone is supported by You, as stated in the Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Therefore Your Lordship is the supporter and maintainer of all living entities – demigods, human beings and animals. Everyone is supported by You, and You are also situated in everyone’s heart. In other words, You are the root of the whole creation. Therefore those who engage in Your devotional service without deviation, who always worship You, actually pour water on the root of the universal tree. By devotional service, therefore, one satisfies not only the Personality of Godhead but also all others, because everyone is maintained and supported by Him. Because a devotee understands the all-pervasive feature of the Supreme Personality of Godhead, he is the most practical philanthropist and altruist. Such pure devotees, thoroughly engaged in Kṛṣṇa consciousness, very easily overcome the cycle of birth and death, and they as much as jump over the head of death.”

Un devoto nunca siente temor de la muerte ni de tener que cambiar su cuerpo; su conciencia es transformada en conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si no va de regreso a Dios, si transmigra a otro cuerpo material, no tiene nada que temer. Un ejemplo vívido es Bharata Mahārāja: si bien en su siguiente vida él se volvió un venado, en la vida después de esa se liberó por completo de toda contaminación material, y fue elevado al reino de Dios. El Bhagavad-gītā afirma, por lo tanto, que un devoto nunca es vencido. El sendero de un devoto hacia el reino espiritual, de regreso a casa, de regreso a Dios, está garantizado. Aunque un devoto se resbale en su nacimiento, la continuación de su conciencia de Kṛṣṇa lo eleva más y más, hasta que regresa a Dios. Un devoto puro no solo purifica su propia existencia personal, sino que todo aquel que se vuelve su discípulo, finalmente también se purifica, y puede entrar en el reino de Dios sin dificultad. Un devoto puro no solo puede superar la muerte fácilmente, sino que por su gracia también sus seguidores pueden hacerlo sin dificultad alguna. El poder del servicio devocional es tan grande, que un devoto puro puede electrizar a otra persona por medio de su instrucción trascendental acerca de cómo atravesar el océano de la nesciencia.

A devotee is never afraid of death, or changing his body; his consciousness is transformed into Kṛṣṇa consciousness, and even if he does not go back to Godhead, even if he transmigrates to another material body, he has nothing to fear. A vivid example is Bharata Mahārāja. Although in his next life he became a deer, in the life after that he became completely free from all material contamination and was elevated to the kingdom of God. The Bhagavad-gītā affirms, therefore, that a devotee is never vanquished. A devotee’s path to the spiritual kingdom, back home, back to Godhead, is guaranteed. Even though a devotee slips in one birth, the continuation of his Kṛṣṇa consciousness elevates him further and further, until he goes back to Godhead. Not only does a pure devotee purify his own personal existence, but whoever becomes his disciple also becomes purified and is ultimately able to enter the kingdom of God without difficulty. In other words, not only can a pure devotee easily surpass death, but by his grace his followers can also do so without difficulty. The power of devotional service is so great that a pure devotee can electrify another person by his transcendental instruction on crossing over the ocean of nescience.

Las instrucciones que da un devoto puro a su discípulo son también muy sencillas. Nadie tiene dificultad alguna en seguir los pasos de un devoto puro. Todo aquel que sigue la sucesión discipular de devotos del Señor reconocidos, tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras, Manu, Kapila, el rey Prahlāda, el rey Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja, etc., muy fácilmente encuentra abierta la puerta de la liberación. Por otra parte, aquellos que no son devotos sino que están dedicados a procesos inciertos de autorrealización, tales como jñāna, yoga y karma, se entiende que aún están contaminados. Dichas personas contaminadas, si bien se encuentran aparentemente avanzadas en la autorrealización, no pueden ni siquiera liberarse a sí mismas, qué hablar de poder liberar a otros que las siguen. Esos no devotos se asemejan a animales encadenados, pues no son capaces de ir más allá de la jurisdicción de las formalidades de un cierto tipo de fe. En el Bhagavad-gītā son condenados con el nombre de veda-vāda-ratāḥ. Ellos no pueden comprender que los Vedas tratan de actividades de las modalidades materiales de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia. 

El Señor Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna que uno tiene que ir más allá de la jurisdicción de los deberes que están prescritos en los Vedas, y entregarse al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, al servicio devocional. Se dice en el Bhagavad-gītā: nistraiguṇyo bhavārjuna: «Mi querido Arjuna, tan solo trata de volverte trascendental a los rituales védicos». Esa posición trascendental, más allá de la ejecución de rituales védicos, es servicio devocional. En el Bhagavad-gītā el Señor claramente dice que las personas que están dedicadas a Su servicio devocional sin adulteración, se encuentran situadas en Brahman. La verdadera comprensión del Brahman significa conciencia de Kṛṣṇa y dedicación al servicio devocional. Los devotos son, por lo tanto, verdaderos brahmacārīs, debido a que sus actividades se hacen siempre con conciencia de Kṛṣṇa, como servicio devocional.

The instructions of a pure devotee to his disciple are also very simple. No one feels any difficulty in following in the footsteps of a pure devotee of the Lord. Anyone who follows in the footsteps of recognized devotees, such as Lord Brahmā, Lord Śiva, the Kumāras, Manu, Kapila, King Prahlāda, King Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja and their followers in disciplic succession, very easily finds the door of liberation open. On the other hand, those who are not devotees but are engaged in uncertain processes of self-realization, such as jñāna, yoga and karma, are understood to be still contaminated. Such contaminated persons, although apparently advanced in self-realization, cannot liberate even themselves, what to speak of those who follow them. Such nondevotees are compared to chained animals, for they are not able to go beyond the jurisdiction of the formalities of a certain type of faith. In the Bhagavad-gītā they are condemned as veda-vāda-rata. They cannot understand that the Vedas deal with activities of the material modes of nature – goodness, passion and ignorance. But as Lord Kṛṣṇa advised Arjuna, one has to go beyond the jurisdiction of the duties prescribed in the Vedas and take to Kṛṣṇa consciousness, devotional service. The Lord says in the Bhagavad-gītā, nistrai-guṇyo bhavārjuna: “My dear Arjuna, just try to become transcendental to the Vedic rituals.” This transcendental position beyond the Vedic ritualistic performances is devotional service. In the Bhagavad-gītā the Lord clearly says that persons who are engaged in His devotional service without adulteration are situated in Brahman. Actual Brahman realization means Kṛṣṇa consciousness and engagement in devotional service. The devotees are therefore real brahmacārīs because their activities are always in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, hace un llamado supremo a todas las clases de conocedores de religión, pidiéndoles con gran autoridad que se unan a este movimiento, mediante el cual uno puede aprender a amar a Dios, y, así pues, ir más allá de todas las fórmulas y formalidades de los mandamientos de las Escrituras. Una persona que no puede ir más allá de la jurisdicción de los principios religiosos estereotipados, se asemeja a un animal que se encuentra encadenado por su amo. El propósito de toda la religión es comprender a Dios y desarrollar el amor latente que uno tiene por Dios. Si uno simplemente se aferra a las fórmulas y formalidades religiosas, y no se eleva a la posición de amor a Dios, es considerado un animal encadenado. En otras palabras, si uno no tiene conciencia de Kṛṣṇa, no es apto de ser elegido para liberarse de la contaminación de la existencia material.

The Kṛṣṇa consciousness movement therefore issues a supreme call to all kinds of religionists, asking them with great authority to join this movement, by which one can learn how to love God and thus surpass all formulas and formalities of scriptural injunction. A person who cannot overcome the jurisdiction of stereotyped religious principles is compared to an animal chained up by its master. The purpose of all religion is to understand God and develop one’s dormant love of Godhead. If one simply sticks to the religious formulas and formalities but does not become elevated to the position of love of God, he is considered to be a chained animal. In other words, if one is not in Kṛṣṇa consciousness, he is not eligible for liberation from the contamination of material existence.

Śrīla Śrīdhara Svāmī ha compuesto un hermoso verso que dice: «Dejen que otros se dediquen a severas austeridades, que caigan al suelo desde las cimas de las colinas y que dejen sus vidas, que viajen a muchos lugares sagrados de peregrinaje buscando la salvación, o que se dediquen al estudio profundo de la filosofía y de la literatura védica. Dejen que los yogīs místicos se dediquen a su servicio de meditación, y que las diferentes sectas se dediquen a las discusiones innecesarias acerca de cuál de ellas es la mejor. Pero es un hecho cierto que a menos que uno esté consciente de Kṛṣṇa, a menos que uno esté dedicado al servicio devocional, y a menos que uno tenga la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede atravesar este océano material». Luego una persona inteligente abandona toda idea estereotipada, y se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, logrando así la verdadera liberación.

Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let others engage in severe austerities, let others fall to the land from the tops of hills and give up their lives, let others travel to many holy places of pilgrimage for salvation, or let them engage in deep study of philosophy and Vedic literatures. Let the mystic yogīs engage in their meditational service, and let the different sects engage in unnecessary arguing as to which is the best. But it is a fact that unless one is Kṛṣṇa conscious, unless one is engaged in devotional service, and unless one has the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he cannot cross over this material ocean.” An intelligent person, therefore, gives up all stereotyped ideas and joins the Kṛṣṇa consciousness movement for factual liberation.

Los Vedas personificados continuaron sus oraciones: «Querido Señor nuestro, Tu aspecto impersonal está explicado en los Vedas. Tú no tienes manos, pero puedes aceptar todos los sacrificios que Te son ofrecidos. Tú no tienes piernas, pero puedes caminar con mayor rapidez que cualquiera. Si bien Tú no tienes ojos, puedes ver todo lo que ocurre en el pasado, presente y futuro. Si bien Tú no tienes oídos, puedes oír todo lo que se dice. Si bien Tú no tienes mente, conoces a todos y sabes de las actividades de todos, pasadas, presentes y futuras, y no obstante, nadie sabe quién eres. Tú conoces a todos, pero nadie te conoce a Ti; por lo tanto, Tú eres la personalidad más antigua y suprema».

The personified Vedas continued their prayers: “Dear Lord, Your impersonal feature is explained in the Vedas. You have no hands, but You can accept all sacrifices offered to You. You have no legs, but You can walk more swiftly than anyone else. Although You have no eyes, You can see whatever happens in the past, present and future. Although You have no ears, You can hear everything that is said. Although You have no mind, You know everyone and everyone’s activities, past, present and future, and yet no one knows who You are. You know everyone, but no one knows You; therefore, You are the oldest and supreme personality.”

De forma similar, en otra parte de los Vedas se dice: «Tú no tienes obligación de hacer nada. Tú tienes un conocimiento y una potencia tan perfectos, que todo se manifiesta simplemente por Tu voluntad. No hay nadie que sea igual a Ti, ni más grande que Tú, y todo el mundo actúa como Tu sirviente eterno». Así pues, las declaraciones védicas describen que el Absoluto no tiene piernas, manos, ojos, oídos ni mente, y no obstante, puede actuar a través de Sus potencias y satisfacer las necesidades de todas las entidades vivientes. Tal como se dice en el Bhagavad-gītā, Sus manos y piernas se encuentran en todas partes, Él es omnipenetrante. Las manos, piernas, oídos y ojos de todas las entidades vivientes están actuando y moviéndose por la dirección de la Superalma que se encuentra situada dentro del corazón de la entidad viviente. A menos que la Superalma se encuentre presente, no es posible que las manos y piernas estén activas. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios es tan independiente, grandiosa y perfecta, que aunque no tiene ojos, piernas ni oídos, no depende de los demás para ejecutar Sus actividades. Por el contrario, los demás dependen de Él para las actividades de sus diferentes órganos sensuales. A menos que la entidad viviente sea inspirada y dirigida por la Superalma, no puede actuar.

Similarly, in another part of the Vedas it is said, “You have nothing to do. You are so perfect in Your knowledge and potency that everything becomes manifest simply by Your will. There is no one equal to or greater than You, and everyone acts as Your eternal servant.” Thus the Vedic statements affirm that the Absolute has no legs, no hands, no eyes, no ears and no mind, and yet He can act through His potencies and fulfill the needs of all living entities. As stated in the Bhagavad-gītā, His hands and legs are everywhere, for He is all-pervasive. The hands, legs, ears and eyes of all living entities are acting and moving by the direction of the Supersoul sitting within the living entity’s heart. Unless the Supersoul is present, it is not possible for the hands and legs to be active. The Supreme Personality of Godhead is so great, independent and perfect that even without having any eyes, legs or ears, He is not dependent on others for His activities. On the contrary, others are dependent on Him for the activities of their different sense organs. Unless the living entity is inspired and directed by the Supersoul, he cannot act.

Lo cierto es que, en fin de cuentas, la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. Pero debido a que actúa a través de Sus potencias diferentes, imposibles de ser vistas por las personas muy materialistas, estas Lo consideran impersonal. Por ejemplo, uno puede observar el trabajo artístico y personal que hay en la pintura de una flor, y uno puede comprender que la disposición de los colores, la forma, etc., han exigido la minuciosa atención del pintor. El trabajo del pintor queda claramente exhibido en una pintura de diferentes flores que se abren, pero la persona muy materialista concluye que la Verdad Absoluta es impersonal, al no ver la mano de Dios en manifestaciones artísticas tales como las verdaderas flores que brotan en la naturaleza. En realidad, el Absoluto es personal, pero es independiente. Él no tiene que personalmente tomar un pincel y pintura para pintar las flores, pero Sus potencias actúan tan maravillosamente, que parece que las flores hubieran surgido sin la ayuda de un artista. El punto de vista impersonal de la Verdad Absoluta es aceptado por hombres poco inteligentes, debido a que a menos que uno se dedique al servicio del Señor, no puede comprender cómo actúa el Supremo... ni siquiera puede conocer Su nombre. Todo lo referente a Sus actividades y características personales se le revela al devoto solo a través de su actitud amorosa de servicio.

The fact is that ultimately the Absolute Truth is the Supreme Person. But because He acts through His different potencies, which are impossible for the gross materialists to see, the materialists accept Him as impersonal. For example, one can observe the personal artistic work in a painting of a flower, and one can understand that the color adjustment, the shape and so on have demanded the minute attention of an artist. The artist’s work is clearly exhibited in a painting of different blooming flowers. But the gross materialist, without seeing the hand of God in such artistic manifestations as the actual flowers blooming in nature, concludes that the Absolute Truth is impersonal. Actually, the Absolute is personal, but He is independent. He does not require to personally take a brush and colors to paint the flowers, for His potencies act so wonderfully that it appears as if flowers have come into being without the aid of an artist. The impersonal view of the Absolute Truth is accepted by less intelligent men, because unless one is engaged in the service of the Lord one cannot understand how the Supreme is acting – one cannot even know the Lord’s name. Everything about the Lord’s activities and personal features is revealed to the devotee only through his loving service attitude.

En el Bhagavad-gītā, se dice claramente bhoktāraṁ yajña-tapasām: el Señor es el disfrutador de toda clase de sacrificios, y de los resultados de todas las austeridades. Y además el Señor dice, sarva-loka-maheśvaram: «Yo soy el propietario de todos los planetas». Así que esa es la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Si bien Él se encuentra presente en Vṛndāvana, y disfruta de placer trascendental en compañía de Sus eternos asociados, las gopīs y los pastorcillos de vacas, Sus potencias se encuentran actuando bajo Su dirección en todas partes de la creación. Ellas no perturban Sus pasatiempos eternos.

In the Bhagavad-gītā it is clearly said, bhoktāraṁ yajña-tapasām: “The Lord is the enjoyer of all sacrifices and of the results of all austerities.” Then the Lord says, sarva-loka-maheśvaram: “I am the proprietor of all planets.” So that is the position of the Supreme Personality of Godhead. While He is present in Goloka Vṛndāvana enjoying transcendental pleasure in the company of His eternal associates – the gopīs and the cowherd boys – all over the creation His potencies are acting under His direction, without disturbing His eternal pastimes.

Solo a través del servicio devocional puede uno comprender cómo la Suprema Personalidad de Dios actúa en forma simultánea impersonalmente y como una persona, por medio de Sus potencias inconcebibles. Él actúa como emperador supremo, y muchos miles de reyes y jefes trabajan bajo Sus órdenes. La Suprema Personalidad de Dios es la persona controladora suprema e independiente, y bajo Su dirección trabajan todos los semidioses, incluso el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra el rey del cielo, el rey del planeta Luna y el rey del planeta Sol. Se confirma en los Vedas que el Sol brilla, el viento sopla y el fuego da calor, por temor a la Suprema Personalidad de Dios. La naturaleza material produce toda clase de objetos móviles e inmóviles dentro del mundo material, pero ninguno de ellos puede actuar ni crear independientemente, sin la dirección del Señor Supremo. Todos ellos actúan como tributarios, tal como reyes subordinados que ofrecen sus impuestos anuales al emperador.

Only through devotional service can one understand how the Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potencies, simultaneously acts impersonally and as a person. He acts just like the supreme emperor, and many thousands of kings and chiefs work under Him. The Supreme Personality of Godhead is the supreme independent controlling person, and all the demigods, including Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra (the king of heaven), the king of the moon planet and the king of the sun planet, work under His direction. The Vedas confirm that it is out of fear of the Supreme Personality of Godhead that the sun is shining, the wind is blowing, and fire is distributing heat. The material nature produces all kinds of movable and immovable objects within the material world, but none of them can independently act or create without the direction of the Supreme Lord. All of them act as His tributaries, just like subordinate kings who offer their annual taxes to the emperor.

Los mandamientos védicos dicen que toda entidad viviente vive de comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a la Personalidad de Dios. Para los grandes sacrificios se da el mandato de que Nārāyaṇa debe encontrarse presente como la suprema Deidad regente del sacrificio, y después de que el sacrificio ha sido realizado, los remanentes de los alimentos son distribuidos entre los semidioses. Eso se denomina yajña-bhāga. Cada semidiós tiene una cantidad asignada de yajña-bhāga que acepta como prasādam. Se concluye que los semidioses no son poderosos independientemente; ellos son nombrados como administradores diversos por orden de la Suprema Personalidad de Dios, y comen prasādam, o los remanentes de los sacrificios. Ellos ejecutan la orden del Señor Supremo siguiendo exactamente el plan de Él. La Suprema Personalidad de Dios se encuentra en una posición poco visible, y Sus órdenes son llevadas a cabo por los demás. Tan solo parece que Él es impersonal. Nosotros no podemos concebir a nuestra manera, tosca y materialista, cómo la Persona Suprema se encuentra por encima de las actividades impersonales de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor explica en el Bhagavad-gītā que no existe nada superior a Él, y que el Brahman impersonal está situado, en forma subordinada, como una manifestación de Sus rayos personales. Śrīla Śrīdhara Svāmī ha compuesto, por consiguiente, un hermoso verso en relación con eso: «Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien no tiene sentidos materiales, pero a través de cuya dirección y voluntad funcionan todos los sentidos materiales. Él es la potencia suprema de todos los órganos sensorios, o sentidos materiales. Él es omnipotente, y Él es el ejecutor supremo de todo. Por lo tanto, Él es digno de ser adorado por todos. A esa Persona Suprema le ofrezco yo mis respetuosas reverencias».

The Vedic injunctions state that every living entity lives by eating the remnants of food offered to the Personality of Godhead. In great sacrifices the injunction is that Nārāyaṇa should be present as the supreme predominating Deity of the sacrifice, and that after the sacrifice is performed the remnants of food should be distributed among the demigods. This is called yajña-bhāga. Every demigod has an allotment of yajña-bhāga, which he accepts as prasādam. The conclusion is that the demigods are not independently powerful: they are posted as different executives under the order of the Supreme Personality of Godhead, and they eat prasādam, or the remnants of sacrifices. They execute the order of the Supreme Lord exactly according to His plan. The Supreme Personality of Godhead is in the background, and because His orders are carried out by others, it appears that He is impersonal. In our grossly materialistic way, we cannot conceive how the Supreme Person is above the impersonal activities of material nature. Therefore the Lord explains in the Bhagavad-gītā that there is nothing superior to Him and that the impersonal Brahman is subordinately situated as a manifestation of His personal rays. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who has no material senses but through whose direction and will all the material senses are working. He is the supreme potency of all material senses or sense organs. He is omnipotent, and He is the supreme performer of everything. Therefore He is worshipable by everyone. Unto that Supreme Person do I offer my respectful obeisances.”

Kṛṣṇa Mismo declara en el Bhagavad-gītā que Él es Puruṣottama, que significa: la Suprema Personalidad. Puruṣa significa persona, y uttama significa supremo o trascendental. También en el Bhagavad-gītā el Señor declara que, debido a que Él es trascendental a todos los seres conscientes e inconscientes, se le conoce entonces como el Puruṣottama. En otra parte, el Señor dice que así como el aire se encuentra situado en el cielo omnipresente, así mismo todos los seres se encuentran situados en Él, y todos actúan bajo Su dirección.

Kṛṣṇa Himself declares in the Bhagavad-gītā that because He is transcendental to all sentient and insentient beings, He is known as Puruṣottama, which means the Supreme Personality. (Puruṣa means “person,” and uttama means “supreme” or “transcendental.”) In another place the Lord says that as the air is situated in the all-pervading sky, everyone is situated in Him, and everyone is acting under His direction.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor nuestro, oraron ellos, Tú eres imparcial con todo el mundo, y no Te pones de parte de ningún tipo en particular de entidad viviente. Como Tus partes integrales, todas las entidades vivientes disfrutan o sufren en diferentes condiciones de vida. Son tal como las chispas de un fuego. Así como las chispas bailan en un fuego ardiente, así mismo todas las entidades vivientes bailan apoyándose en Ti. Tú les estás proveyendo de todo lo que desean, y, a pesar de ello, Tú no eres responsable de su posición de disfrute o sufrimiento. Existen diferentes tipos de entidades vivientes —semidioses, seres humanos, animales, árboles, pájaros, bestias, gérmenes, gusanos, insectos y seres acuáticos—, y todos se encuentran disfrutando o sufriendo en la vida, apoyándose en Ti». 

The Vedas personified continued. “Dear Lord,” they prayed, “You are equal to all, with no partiality toward a particular type of living entity. It is due to their own material desires that all living entities enjoy or suffer in different conditions of life. As Your parts and parcels, they are just like the sparks of a fire. Just as sparks dance in a blazing fire, all living entities are dancing on Your support. You are providing them with everything they desire, and yet You are not responsible for their position of enjoyment or suffering. There are different types of living entities – demigods, human beings, animals, trees, birds, beasts, germs, worms, insects and aquatics – and all enjoy or suffer in life while resting on You.”

Las entidades son de dos clases: una clase se denomina nitya-mukta, seres siempre liberados, y la otra clase se denomina nitya-baddha. Las entidades vivientes nitya-mukta se encuentran en el reino espiritual, y las nitya-baddha se encuentran en el mundo material.
En el mundo espiritual, tanto el Señor como las entidades vivientes se encuentran manifestados en su condición original, como las chispas encendidas de un fuego ardiente. Pero en el mundo material, si bien el Señor es omnipresente en Su aspecto impersonal, las entidades vivientes han olvidado su conciencia de Kṛṣṇa de la misma manera en que las chispas algunas veces caen de un fuego ardiente y pierden su condición brillante original. Algunas chispas caen sobre grama seca y en esa forma encienden otro gran fuego. Esto se refiere a los devotos puros que se compadecen de las pobres e inocentes entidades vivientes. El devoto puro enciende la conciencia de Kṛṣṇa en los corazones de las almas condicionadas, y así el fuego ardiente del mundo espiritual se manifiesta incluso en este mundo material. Algunas chispas caen en el agua; ellas de inmediato pierden su brillo original, y se extinguen casi por completo. Estas se asemejan a las entidades vivientes que nacen entre gente excesivamente materialista, en cuyo caso su conciencia de Kṛṣṇa original se extingue casi por completo. Estas se asemejan a las entidades vivientes que nacen entre gente excesivamente materialista, en cuyo caso su conciencia de Kṛṣṇa original se extingue casi por completo. Algunas chispas caen al suelo y, permanecen a medio camino entre las condiciones llameantes y extinta. Así pues, algunas entidades vivientes carecen de conciencia de Kṛṣṇa, algunas se encuentran en un estado intermedio entre el tener y el no tener conciencia de Kṛṣṇa, y algunas poseen de hecho conciencia de Kṛṣṇa. Los semidioses de los planetas superiores, comenzando con el Señor Brahmā, Indra, Candra, el dios del Sol y diversos otros semidioses, están todos conscientes de Kṛṣṇa. La sociedad humana se encuentra en un punto intermedio entre los semidioses y los animales, y, así pues, algunas personas están más o menos conscientes de Kṛṣṇa, y otras han olvidado por completo su conciencia de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes de tercera categoría, es decir, los animales, las bestias, las plantas, los árboles y los seres acuáticos, han olvidado por completo su conciencia de Kṛṣṇa. Ese ejemplo de las chispas de un fuego llameante, expuesto en los Vedas, es muy apropiado para comprender la condición de los diferentes tipos de entidades vivientes. Pero por encima de todas las demás entidades vivientes, está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o Puruṣottama, quien se encuentra siempre liberado de todas las condiciones materiales.

The living entities are of two kinds: one class is called nitya-mukta, ever liberated, and the other is called nitya-baddha, ever conditioned. The nitya-mukta living entities are in the spiritual kingdom, and the nitya-baddhas are in the material world. In the spiritual world both the living entities and the Lord are manifest in their original status, like live sparks in a blazing fire. But in the material world, although the Lord is all-pervasive in His impersonal feature, the living entities have forgotten their Kṛṣṇa consciousness to a greater or lesser degree, just as sparks sometimes fall from a blazing fire and lose their original brilliant condition. The sparks fall into different conditions and retain more or less of their original brilliance. Some sparks fall onto dry grass and thus ignite another big fire. This is a reference to the pure devotees who take compassion on the poor and innocent living entities. The pure devotee ignites Kṛṣṇa consciousness in the hearts of the conditioned souls, and thus the blazing fire of the spiritual world becomes manifest even within this material world. Some sparks fall onto water; they immediately lose their original brilliance and become extinct. They are comparable to the living entities who take their birth in the midst of gross materialists, in which case their original Kṛṣṇa consciousness becomes extinct. Some sparks fall to the ground and remain midway between the blazing and extinct conditions. Thus some living entities are without Kṛṣṇa consciousness, some are between having and not having Kṛṣṇa consciousness, and some are actually situated in Kṛṣṇa consciousness. The demigods in the higher planets – Lord Brahmā, Indra, Candra, the sun god and various other demigods – are all Kṛṣṇa conscious. Human society is between the demigods and the animals, and thus some humans are more or less Kṛṣṇa conscious and some are completely forgetful of Kṛṣṇa consciousness. The third-grade living entities, namely the animals, beasts, plants, trees and aquatics, have completely forgotten Kṛṣṇa consciousness. This example stated in the Vedas regarding the sparks of a blazing fire is very appropriate for understanding the condition of different types of living entities. But above all other living entities is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or Puruṣottama, who is always liberated from all material conditions.

Pudiera formularse la pregunta de por qué las entidades vivientes han caído por causalidad en diferentes condiciones de vida. Para responder esa pregunta, en primer lugar tenemos que entender que no puede haber ninguna influencia de la casualidad en las entidades vivientes; la casualidad es para las entidades exánimes. Según la literatura védica, las entidades vivientes tienen conocimiento, y, por ello, se denominan caitanya, que significa «con conocimiento». Su ubicación en diferentes condiciones de vida, por lo tanto, no es accidental. Se debe a ellas haber elegido así, ya que tienen conocimiento. En el Bhagavad-gītā el Señor dice: «Abandona todo, y tan solo ríndete a Mí». Este proceso de comprender a la Suprema Personalidad de Dios está abierto a todos, pero aun así queda a elección de la entidad viviente en particular el aceptar o rechazar esa propuesta. En la porción final del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa le dijo muy llanamente a Arjuna: «Mi querido Arjuna, ya te he dicho todo. Ahora todo depende de si tú eliges aceptarlo». De forma similar, las entidades vivientes que han descendido a este mundo material, han elegido por sí mismas disfrutar de este mundo material. No es cierto que Kṛṣṇa las envió a este mundo. El mundo material es creado para el disfrute de entidades vivientes que quisieron abandonar el servicio eterno del Señor para volverse ellas mismas el supremo disfrutador. De acuerdo con la filosofía vaiṣṇava, cuando una entidad viviente desea complacer sus sentidos y olvida el servicio del Señor, obtiene un lugar en el mundo material para actuar libremente, de acuerdo con su deseo, y, por consiguiente, crea una condición de vida en la que o bien disfruta o sufre. Hemos de saber en definitiva, que tanto el Señor como las entidades vivientes son eternamente conscientes. No existe nacimiento ni muerte para el Señor ni para las entidades vivientes. Cuando ocurre la creación, ello no significa que las entidades vivientes son creadas. El Señor crea este mundo material para darle a las almas condicionadas una oportunidad de elevarse a la muy elevada plataforma de conciencia de Kṛṣṇa. Si el alma condicionada no aprovecha esta oportunidad, entonces, después de la disolución de este mundo material, entra en el cuerpo de Nārāyaṇa, y permanece ahí profundamente dormida, hasta el momento de otra creación.

The question may be raised as to why the living entities have fallen by chance into different conditions of life. To answer this question, we first have to understand that there cannot be any influence of chance for the living entities; chance is for nonliving entities. According to the Vedic literatures, living entities have knowledge, and thus they are called cetana, which means “in knowledge.” Their situation in different conditions of life, therefore, is not accidental. It is by their choice, because they have knowledge. In the Bhagavad-gītā the Lord says, “Give up everything and just surrender unto Me.” This process of realizing the Supreme Personality of Godhead is open for everyone, but still it is the choice of the particular living entity whether to accept or reject this proposal. In the last portion of the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa very plainly says to Arjuna, “My dear Arjuna, now I have spoken everything to you. Now you may choose to accept it or not.” Similarly, the living entities who have come down to this material world have made their own choice to enjoy this material world. It is not that Kṛṣṇa sent them into this world. The material world was created for the enjoyment of living entities who wanted to give up the eternal service of the Lord to become the supreme enjoyer themselves. According to Vaiṣṇava philosophy, when a living entity desires to gratify his senses and forgets the service of the Lord, he is given a place in the material world to act freely according to his desire, and therefore he creates a condition of life in which he either enjoys or suffers. We should definitely know that both the Lord and the living entities are eternally cognizant. There is no birth and death for either the Lord or the living entities. When creation takes place, this does not mean that the living entities are created. The Lord creates the material world to give the conditioned souls a chance to elevate themselves to the higher platform of Kṛṣṇa consciousness. If a conditioned soul does not take advantage of this opportunity, after the dissolution of this material world he enters into the body of Nārāyaṇa and remains there in deep sleep until the time of another creation.

El ejemplo de la estación lluviosa es muy apropiado en relación con esto. La lluvia estacional puede ser considerada el agente de la creación, pues después de la lluvia los campos húmedos se vuelven favorables al cultivo de diferentes tipos de vegetación. De forma similar, tan pronto ocurre la creación por posarse la mirada del Señor sobre la naturaleza material, de inmediato las entidades vivientes retoñan a sus diferentes condiciones de vida, tal como los diferentes tipos de vegetación crecen después de una lluvia. La lluvia es una, pero la creación de los diferentes vegetales es variada. La lluvia cae por igual sobre todo el campo, pero los diferentes vegetales brotan con diferentes formas y diferentes figuras de acuerdo con las semillas que fueron sembradas. De igual manera, las semillas de nuestros deseos son variadas. Cada entidad viviente tiene un tipo diferente de deseo, y ese deseo es la semilla que ocasiona que él crezca en un cierto tipo de cuerpo. Eso ha sido explicado por Rūpa Gosvāmī con la palabra pāpa-bija. Pāpa significa pecaminoso. Todos nuestros deseos materiales han de ser considerados pāpa-bija, o las semillas de deseos pecaminosos. El Bhagavad-gītā explica que nuestro deseo pecaminoso es el no querernos rendir al Señor Supremo. El Señor dice, por ello, en el Bhagavad-gītā: «Yo he de protegerte de las acciones resultantes de los deseos pecaminosos». Esos deseos pecaminosos se manifiestan en diferentes tipos de cuerpos; luego nadie puede acusar al Señor Supremo de ser parcial al otorgar un tipo de cuerpo a cierto tipo de entidad viviente y otro tipo de cuerpo a otra entidad viviente. Todos los cuerpos de las 8.400.000 especies surgen según la condición mental de las entidades vivientes individuales. La Suprema Personalidad de Dios, Puruṣottama, solo les da la oportunidad de actuar de acuerdo con sus deseos. Por lo tanto, las entidades vivientes actúan, aprovechando las facilidades dadas por el Señor.

In this connection the example of the rainy season is very appropriate. Seasonal rainfall may be taken as the agent for creation because after the rainfall the wet fields are favorable for growing different types of vegetation. Similarly, as soon as there is creation by the Lord’s glancing over the material nature, immediately the living entities spring up in their different living conditions, just as different types of vegetation grow after a rainfall. The rainfall is one, but the creation of the different plants is varied. The rain falls equally on the whole field, but the different plants sprout up in different shapes and forms according to the seeds planted. Similarly, the seeds of our desires are varied. Every living entity has a different type of desire, and that desire is the seed which causes his growth in a certain type of body. This is explained by Rūpa Gosvāmī by the word pāpa-bīja. Pāpa means “sinful.” All our material desires are to be taken as pāpa-bīja, or the seeds of sinful desires. The Bhagavad-gītā explains that our sinful desire is that we do not surrender unto the Supreme Lord. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā, “I shall give you protection from the reactions of sinful desires.” These sinful desires are manifested in different types of bodies; therefore, no one can accuse the Supreme Lord of partiality in giving one type of body to a certain type of living entity and another type of body to another living entity. All the bodies of the 8,400,000 species are created according to the mental condition of the individual living entities. The Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama, only gives them a chance to act according to their desires. Therefore, the living entities act by taking advantage of the facility given by the Lord.

Al mismo tiempo, ellas nacen del cuerpo trascendental del Señor. Esa relación entre el Señor y las entidades vivientes se encuentra explicada en la literatura védica, donde se dice que el Señor Supremo mantiene a todos Sus hijos dándoles todo lo que ellos desean. De modo similar, en el Bhagavad-gītā, el Señor dice: «Yo soy el padre que da la simiente de todas las entidades vivientes». Es muy sencillo comprender que el padre engendra a los hijos, pero que estos actúan de acuerdo con sus propios deseos. Así pues, el padre nunca es responsable de los diferentes futuros de sus hijos. Cada hijo puede aprovechar la instrucción y propiedades del padre, pero si bien la herencia y la instrucción puede que sean iguales para todos los hijos, cada hijo crea una vida diferente debido a sus diferentes deseos, y por ello sufre o disfruta.

At the same time, the living entities are born from the transcendental body of the Lord. This relationship between the Lord and the living entities is explained in the Vedic literatures, wherein it is said that the Supreme Lord maintains all His children, giving them whatever they want. Similarly, in the Bhagavad-gītā the Lord says, “I am the seed-giving father of all living entities.” It is very simple to understand that the father gives birth to the children but the children act according to their own desires. Therefore the father is never responsible for the different futures of his children. Each child can take advantage of the father’s property and instruction, but even though the inheritance and instruction may be the same for all the children, out of their different desires each child creates a different life and thereby suffers or enjoys.

De la misma manera, las instrucciones del Bhagavad-gītā son iguales para todos; todo el mundo debe rendirse al Señor Supremo, y Él se encargará de ellos y los protegerá de las reacciones pecaminosas. Las facilidades de vivir en la creación del Señor se le ofrecen por igual a todas las entidades vivientes. Todo lo que existe, bien sea en la tierra, en el agua o en el cielo, se le da por igual a todas las entidades vivientes. Puesto que todos los seres son hijos del Señor Supremo, todos pueden disfrutar de las facilidades materiales dadas por el Señor; pero algunas entidades vivientes desafortunadas crean condiciones desfavorables de vida al pelear entre ellas. La responsabilidad de esta pelea y de la creación de situaciones de vida favorables y desfavorables, recae en las entidades vivientes, no en la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, si las entidades vivientes aprovechan las instrucciones del Señor tal como están dadas en el Bhagavad-gītā, y desarrollan conciencia de Kṛṣṇa, entonces sus vidas se volverán sublimes, y ellas irán de regreso a Dios.

Similarly, the Bhagavad-gītā’s instructions are equal for everyone: everyone should surrender unto the Supreme Lord, and He will take charge of one and protect one from sinful reactions. The facilities of living in the creation of the Lord are equally offered to all living entities. Whatever there is, either on the land, in the water or in the sky, is equally given to all living entities. Since all living beings are sons of the Supreme Lord, everyone can enjoy the material facilities given by the Lord, but unfortunate living entities create unfavorable conditions of life by fighting among themselves. The responsibility for this fighting and creating favorable and unfavorable situations lies with the living entities, not with the Supreme Personality of Godhead. Therefore, if the living entities take advantage of the Lord’s instructions as given in the Bhagavad-gītā and develop Kṛṣṇa consciousness, then their lives become sublime, and they can go back to Godhead.

Uno pudiera argüir que debido a que este mundo material es creado por el Señor, Él es, entonces, responsable de su condición. Ciertamente que Él es responsable en forma indirecta de la creación y manutención de este mundo material, pero Él no es nunca responsable de las diferentes condiciones de las entidades vivientes. La manera en que el Señor crea este mundo material se asemeja a la manera en que la nube crea la vegetación. En la estación lluviosa, la nube crea diferentes variedades de vegetales. La nube derrama agua sobre la faz de la tierra, pero nunca toca la tierra directamente. De forma similar, el Señor crea este mundo material con simplemente lanzarle una mirada a la energía material. Eso queda confirmado en los Vedas. Él lanzó su mirada sobre la naturaleza material, y, así pues, hubo la creación. En el Bhagavad-gītā también se confirma que simplemente con posar Su mirada trascendental sobre la naturaleza material, Él crea diferentes variedades de entidades, tanto móviles como inmóviles, tanto vivas como muertas.

One may argue that because this material world is created by the Lord, He is therefore responsible for its condition. Certainly He is indirectly responsible for the creation and maintenance of this material world, but He is never responsible for the different conditions of the living entities. The Lord’s creation of this material world is compared to a cloud’s creation of vegetation. In the rainy season the cloud creates different varieties of vegetation. The cloud pours water on the surface of the earth, but it never touches the earth directly. Similarly, the Lord creates this material world simply by glancing over the material energy. This is confirmed in the Vedas: “He threw His glance over the material nature, and thus there was creation.” In the Bhagavad-gītā it is also confirmed that simply by His transcendental glance over the material nature, He creates different varieties of entities, both movable and immovable, living and dead.

La creación del mundo material puede ser considerada, por lo tanto, uno de los pasatiempos del Señor; se denomina uno de los pasatiempos del Señor, pues Él crea este mundo material cuando quiera que lo desea. Ese deseo de la Suprema Personalidad de Dios es también misericordia extrema de Su parte, pues le da otra oportunidad a las almas condicionadas de desarrollar su conciencia original y, en esa forma, ir de vuelta a Dios. Por lo tanto, nadie puede culpar al Señor Supremo por haber creado este mundo material.

The creation of the material world can therefore be taken as one of the pastimes of the Lord; it is called one of the Lord’s pastimes because He creates this material world whenever He desires. This desire of the Supreme Personality of Godhead is also extreme mercy on His part because it gives the conditioned souls another chance to develop their original consciousness and thus go back to Godhead. Therefore no one can blame the Supreme Lord for creating this material world.

Del asunto en discusión, podemos lograr una comprensión clara de la diferencia que existe entre los impersonalistas y los personalistas. La concepción impersonal recomienda fundirse en la existencia del Supremo, y la filosofía nihilista recomienda reducir a nada todas las variedades materiales. Estas dos filosofías son conocidas como māyāvāda. Ciertamente que la manifestación cósmica llega a un final y cesa su existencia cuando las entidades vivientes se funden en el cuerpo de Nārāyaṇa para quedarse inactivas hasta otra creación, y eso puede ser denominado condición impersonal, pero esas condiciones nunca son eternas. La cesación de la variedad de cosas que hay en el mundo material, y el hecho de que las entidades vivientes se funden en el cuerpo del Supremo, no son permanentes, ya que la creación ocurrirá de nuevo, y las entidades vivientes que se fundieron en el cuerpo del Supremo sin haber desarrollado su conciencia de Kṛṣṇa, aparecerán de nuevo en este mundo material cuando ocurra otra creación. El Bhagavad-gītā confirma el hecho de que este mundo material es creado y aniquilado. Esto está ocurriendo perpetuamente, y las almas condicionadas que se encuentran sin conciencia de Kṛṣṇa regresan una y otra vez, cuando quiera que la creación material se manifiesta. Si esas almas condicionadas aprovechan esta oportunidad y desarrollan conciencia de Kṛṣṇa bajo la instrucción directa del Señor, entonces son trasladadas al mundo espiritual y no tienen que regresar de nuevo a la creación material. Se dice, por lo tanto, que los nihilistas y los impersonalistas no son muy inteligentes, ya que no se refugian bajo los pies de loto del Señor. Debido a que son poco inteligentes, esos nihilistas e impersonalistas se entregan a diferentes tipos de austeridades, bien sea para alcanzar el estado de nirvāṇa, que significa terminar con las condiciones materiales de vida, o para alcanzar la unidad al fundirse en el cuerpo del Señor. Todos ellos caen de nuevo, pues han hecho caso omiso de los pies de loto del Señor.

From the subject matter under discussion, we can gain a clear understanding of the difference between the impersonalists and the personalists. The impersonal conception recommends merging into the existence of the Supreme, and the voidist philosophy recommends making all material varieties void. Both these philosophies are known as Māyāvāda. Certainly the cosmic manifestation comes to a close and becomes void when the living entities merge into the body of Nārāyaṇa to rest until another creation, and this may be called an impersonal condition, but these conditions are never eternal. The cessation of the variegatedness of the material world and the merging of the living entities into the body of the Supreme are not permanent, because the creation will take place again, and the living entities who merged into the body of the Supreme without having developed their Kṛṣṇa consciousness will again appear in this material world when there is another creation. The Bhagavad-gītā confirms the fact that this material world is created and annihilated perpetually and that conditioned souls without Kṛṣṇa consciousness come back again and again, whenever the material creation is manifest. If such conditioned souls take advantage of this opportunity and develop Kṛṣṇa consciousness under the direct instruction of the Lord, then they are transferred to the spiritual world and do not have to come back to the material creation. It is said, therefore, that the voidists and the impersonalists are not very intelligent because they do not take shelter under the lotus feet of the Lord. Because they are less intelligent, these voidists and impersonalists take to different types of austerities, either to attain the stage of nirvāṇa, which means finishing the material conditions of life, or to attain oneness by merging into the body of the Lord. All of them again fall down because they neglect the lotus feet of the Lord.

En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, el autor, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, después de estudiar toda la literatura védica y escuchar de labios de todas las autoridades, ha dado su opinión diciendo que Kṛṣṇa es el único amo supremo, y que todas las entidades vivientes son Sus sirvientes eternos. Su declaración se encuentra confirmada en las oraciones de los Vedas personificados. La conclusión es, por lo tanto, que todo el mundo se encuentra bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, que todo el mundo se encuentra sirviendo bajo la dirección suprema del Señor, y que todo el mundo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Las actividades son ejecutadas correctamente debido al temor que se siente por Él. La posición de todo el mundo es la de estar subordinado al Señor Supremo, y aun así, el Señor es imparcial en Su visión de las entidades vivientes. Él es tal como el cielo ilimitado; así como las chispas de un fuego bailan en el fuego, así mismo todas las entidades vivientes son como pájaros que vuelan en el cielo ilimitado. Algunos de ellos vuelan muy alto, algunos vuelan a menor altitud y otros vuelan a una altitud aún menor que la anterior. Los diferentes pájaros vuelan en posiciones diferentes de acuerdo con sus respectivas habilidades de volar, pero el cielo no tiene nada que ver con esa habilidad. También en el Bhagavad-gītā el Señor confirma que Él le otorga posiciones diferentes a entidades vivientes diferentes de acuerdo con su rendición proporcional. Esa recompensa proporcional de la Personalidad de Dios para con las entidades vivientes no es parcialidad. Por lo tanto, a pesar de que las entidades vivientes se encuentran situadas en diferentes posiciones, en diferentes esferas y en diferentes especies de vida, todas ellas siempre se encuentran bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, y, no obstante, Él nunca es responsable de sus diferentes condiciones de vida. De manera que, es tonto y artificial creerse igual al Señor Supremo, y es aún más tonto creer que uno no ha visto a Dios. Todo el mundo está viendo a Dios en Sus diferentes aspectos; la única diferencia en que el teísta ve a Dios como la Suprema Personalidad, el más querido de todos, Kṛṣṇa, y el ateo ve a la Verdad Absoluta como la muerte final.

In the Caitanya-caritāmṛta, the author, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, after studying all the Vedic literatures and hearing from all authorities, has given his opinion that Kṛṣṇa is the only supreme master and that all living entities are His eternal servants. His statement is confirmed in the prayers by the personified Vedas. The conclusion is, therefore, that everyone is under the control of the Supreme Personality of Godhead, everyone is serving under the supreme direction of the Lord, and everyone is afraid of the Supreme Personality of Godhead. It is out of fear of Him that activities are rightly executed. Everyone’s position is to be subordinate to the Supreme Lord, yet the Lord has no partiality in His view of the living entities. He is just like the unlimited sky; as the sparks of a fire dance in the fire, similarly, all living entities are like birds flying in the unlimited sky of the Supreme Lord. Some of them are flying very high, some are flying at a lower altitude, and some are flying at a still lower altitude. The different birds are flying in different positions according to their respective abilities, but the sky has nothing to do with this ability. In the Bhagavad-gītā the Lord confirms that He awards different positions to different living entities in proportion to their surrender. This proportionate reward by the Personality of Godhead to the living entities is not partiality. Therefore, in spite of the living entities’ always being under the control of the Supreme Personality of Godhead in their different positions, spheres and species of life, He is never responsible for their different living conditions. It is foolish and artificial, therefore, to think oneself equal to the Supreme Lord, and it is still more foolish to think that one has not seen God. Everyone is seeing God according to his capacity; the only difference is that the theist sees God as the Supreme Personality, the most beloved, Kṛṣṇa, and the atheist sees the Absolute Truth as ultimate death.

Los Vedas personificados continuaron orando: «Querido Señor nuestro, dijeron, se comprende, basándose en toda la información védica, que Tú eres el controlador supremo y que todas las entidades vivientes se encuentran controladas. Tanto el Señor como las entidades vivientes se denominan nitya, eternos, y, por ello, son cualitativamente uno; y aun así, el nitya singular, o el Señor Supremo, es el controlador, mientras que los nityas plurales son controlados. La entidad viviente controlada e individual reside dentro del cuerpo, y el controlador supremo, como Superalma, se encuentra presente ahí también, pero la Superalma controla al alma individual. Ese es el veredicto de los Vedas. Si el alma individual no se encontrara controlada por la Superalma, entonces, ¿cómo podría uno explicar la versión védica que dice que la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, disfrutando y sufriendo los efectos de sus pasadas acciones? Algunas veces es promovida a un nivel de vida más elevado, y a veces es degradada a un nivel de vida inferior. Así pues, las almas condicionadas no solo se encuentran bajo el control del Señor Supremo, sino que también se encuentran condicionadas por el control de la naturaleza material. Esta relación de las entidades vivientes con el Señor Supremo, a manera de lo controlado y el controlador, demuestra en definitiva que si bien la Superalma es omnipresente, las entidades vivientes individuales nunca lo son. Si las almas individuales fueran omnipresentes, no cabría la posibilidad de que fueran controladas. En consecuencia, la teoría de que la Superalma y el alma individual son iguales, es una conclusión contaminada, y ninguna persona sensata la acepta; por el contrario, uno debe tratar de comprender las diferencias que existen entre el eterno supremo y los eternos subordinados».

The personified Vedas continued to pray. “Dear Lord,” they said, “from all Vedic information it is understood that You are the supreme controller and all living entities are controlled. Both the Lord and the living entities are called nitya, eternal, and so are qualitatively one, yet the singular nitya, or the Supreme Lord, is the controller, whereas the plural nityas are controlled. The individual controlled living entity resides within the body, and the supreme controller, as Supersoul, is also present there, but the Supersoul controls the individual soul. That is the verdict of the Vedas. If the individual soul were not controlled by the Supersoul, then how could one explain the Vedic version that a living entity transmigrates from one body to another and enjoys or suffers the effects of his past deeds, sometimes being promoted to a higher standard of life and sometimes being degraded to a lower standard? Thus the conditioned souls are not only under the control of the Supreme Lord but are also conditioned by the control of the material nature. This relationship of the living entities with the Supreme Lord as the controlled and the controller definitely proves that although the Supersoul is all-pervasive, the individual living entities are never all-pervasive. If the individual souls were all-pervasive, there would be no question of their being controlled. The theory that the Supersoul and the individual soul are equal is therefore a polluted conclusion, and no sensible person accepts it; rather, one should try to understand the distinctions between the supreme eternal and the subordinate eternals.”

Los Vedas personificados concluyeron, pues: «¡Oh, Señor!, tanto Tú como los dhruvas limitados, las entidades vivientes, son eternos». La forma del eterno ilimitado se concibe a veces como la forma universal, y en las Escrituras védicas como los Upaniṣads, la forma del eterno ilimitado se describe vívidamente. Ahí se dice que la forma espiritual y original de la entidad viviente tiene un tamaño igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Se afirma que el espíritu es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Las entidades vivientes individuales, que eternamente son parte integral de Dios, son más pequeñas que lo más pequeño. Con nuestros sentidos materiales no podemos percibir al Supremo, que es más grande que lo más grande, ni al alma individual, que es más pequeña que lo más pequeño. Tenemos que comprender tanto al más grande como al más pequeño en base a las fuentes autoritativas constituidas por la literatura védica. La literatura védica afirma que la Superalma se encuentra situada en el cuerpo de la entidad viviente, y que es del tamaño del dedo pulgar. En consecuencia, pudiera argüirse: ¿cómo puede algo del tamaño de un pulgar acomodarse en el corazón de una hormiga? La respuesta es que esta medida de la Superalma, igual a un pulgar, se concibe en proporción al cuerpo de la entidad viviente. Bajo todas las circunstancias, por lo tanto, la Superalma y la entidad viviente individual no pueden ser tomadas como si fueran una, si bien ambas entran dentro del cuerpo material de la entidad viviente. El que la Superalma viva dentro del corazón es para dirigir o controlar a la entidad viviente individual. Si bien ambas son dhruva, o eternas, la entidad viviente siempre se encuentra bajo la dirección del Supremo.

The personified Vedas therefore concluded: “O Lord, You are the unlimited eternal (dhruva), and the living entities are the limited eternals.” The form of the unlimited eternal is sometimes conceived as the universal form, and in Vedic literatures like the Upaniṣads the form of the limited eternal is vividly described. It is said therein that the original, spiritual form of the living entity is one ten-thousandth the size of the tip of a hair. It is also stated that spirit is greater than the greatest and smaller than the smallest. The individual living entities, who are eternally part and parcel of God, are smaller than the smallest. With our material senses we can perceive neither the Supreme, who is greater than the greatest, nor the individual soul, who is smaller than the smallest. From the authoritative sources of Vedic literature we have to understand both Him who is greater than the greatest and him who is smaller than the smallest. The Vedic literature states that the Supersoul is sitting within the heart of every living entity’s body and is as big as a thumb. Therefore the argument may be put forward, How can something the size of a thumb be accommodated within the heart of an ant? The answer is that this thumb measurement of the Supersoul is imagined in proportion to the body of the living entity. In no circumstance, therefore, can the Supersoul and the individual living entity be taken as one, although both of them enter within the material body of a living entity. The Supersoul lives within the heart to direct or control the individual living entity. Although both are dhruva, or eternal, the living entity is always under the direction of the Supreme.

Pudiera decirse que debido a que las entidades vivientes nacen de la naturaleza material, son todas iguales e independientes. En la literatura védica, no obstante, se dice que la Suprema Personalidad de Dios fecunda a la naturaleza material con las entidades vivientes, y es luego que estas aparecen. En consecuencia, la aparición de las entidades vivientes individuales, de hecho no ocurre debido solo a la naturaleza material, así como un niño producido por una mujer no es solo producto de ella. Una mujer es primero fecundada por un hombre y luego se produce un niño. Así pues, el niño producido por la mujer es parte integral del hombre. De forma similar, las entidades vivientes son producidas aparentemente por la naturaleza material, pero no en forma independiente. Las entidades vivientes se encuentran presentes debido a que el padre supremo fecundó a la naturaleza material. Luego el argumento que dice que las entidades vivientes individuales no son parte integral del Supremo, no es válido. Por ejemplo, las diferentes partes integrales del cuerpo no pueden ser tomadas como iguales al cuerpo entero; por el contrario, el cuerpo entero es el controlador de las diferentes extremidades. De forma similar, las partes integrales del todo supremo siempre dependen y siempre son controladas por la fuente de las partes integrales. En el Bhagavad-gītā se confirma que las entidades vivientes son parte integral de Kṛṣṇa: mamaivāṁśo. Ningún hombre cuerdo aceptará, pues, el postulado de que la Superalma y el alma individual son de la misma categoría. Ellas son de la misma naturaleza, pero la Superalma siempre es el Supremo cuantitativamente, y el alma individual siempre se encuentra subordinada a la Superalma. Esa es la conclusión de los Vedas.

It may be argued that because the living entities are born of the material nature they are all equal and independent. In the Vedic literature, however, it is said that the Supreme Personality of Godhead impregnates the material nature with the living entities and then they come out. Therefore, the appearance of the individual living entities is not factually due to material nature alone, just as a child produced by a woman is not her independent production. A woman is first impregnated by a man, and then a child is produced. As such, the child produced by the woman is part and parcel of the man. Similarly, the living entities are apparently produced by the material nature, but not independently. It is due to the impregnation of the material nature by the supreme father that the living entities are present. Therefore the argument that the individual living entities are not parts and parcels of the Supreme cannot stand. For example, the different parts of the body cannot be taken as equal to the whole; rather, the whole body is the controller of the different limbs. Similarly, the parts and parcels of the supreme whole are always dependent and are always controlled by the source of the parts and parcels. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the living entities are parts and parcels of Kṛṣṇa: mamaivāṁśaḥ. No sane man, therefore, will accept the theory that the Supersoul and the individual soul are of the same category. They are equal in quality, but quantitatively the Supersoul is always the Supreme, and the individual soul is always subordinate to the Supersoul. That is the conclusion of the Vedas.

Dos palabras significativas utilizadas en relación con esto son yanmaya y cinmaya. En la gramática sánscrita, la palabra mayat se utiliza con el sentido de transformación, y también con el sentido de suficiencia. Los filósofos māyāvādī interpretan que yanmaya y cinmaya indican que la entidad viviente es siempre igual al Supremo. Pero uno debe considerar si el afijo mayat es usado para indicar suficiencia o para indicar transformación. La entidad viviente nunca posee nada en la misma y exacta proporción que la Suprema Personalidad de Dios. De modo que, este afijo mayat no puede ser utilizado con el significado de que la entidad viviente individual es autosuficiente. La entidad viviente individual nunca tiene conocimiento suficiente; si no fuera así, ¿cómo habría podido quedar bajo el control de māyā, o la energía material? Por lo tanto, la palabra «suficiente» puede ser aceptada solo en proporción a la magnitud de la entidad viviente. La igualdad espiritual entre el Señor Supremo y las entidades vivientes nunca ha de aceptarse como homogeneidad. Todas y cada una de las entidades vivientes es un ente individual. Si se aceptara esa homogeneidad, entonces con la liberación de un alma individual todas las demás almas individuales se habrían liberado de inmediato. Pero lo cierto es que todas las almas individuales se encuentran disfrutando y sufriendo en el mundo material en una forma que difiere de una a otras.

The significant word used in this connection is yan-maya, or cin-maya. In Sanskrit grammar, the word mayaṭ is used in the sense of “transformation,” and also in the sense of “abundance.” The Māyāvādī philosophers interpret that the word yan-maya, or cin-maya, indicates that the living entity is always equal to the Supreme. But one has to consider whether this affix, mayaṭ, is used for “abundance” or for “transformation.” The living entity never possesses anything exactly in the same proportion as the Supreme Personality of Godhead. Therefore, this mayaṭ affix cannot be used to mean that the individual living entity is quantitatively equal with the Lord. The individual living entity never has complete knowledge; otherwise, how could he have come under the control of māyā, or the material energy? The word “abundant” can be accepted, therefore, only in proportion to the magnitude of the living entity. The spiritual oneness of the Supreme Lord and the living entities is never to be accepted as homogeneity. Each and every living entity is individual. If homogeneous oneness is accepted, then by the liberation of one individual soul, all other individual souls would have been liberated immediately. But the fact is that every individual soul is differently enjoying and suffering in the material world.

La palabra mayat también se utiliza con el sentido de transformación, o algunas veces se utiliza con el significado de subproducto. La teoría impersonalista dice que Brahman Mismo ha aceptado diferentes tipos de cuerpos, y que eso constituye Su līlā o pasatiempo. No obstante, existen muchos cientos y miles de especies de vida que se encuentran en diferentes niveles de condiciones de vida, como los seres humanos, los semidioses, los animales, los pájaros y las bestias, y si todas ellas fueran expansiones de la Suprema Verdad Absoluta, entonces no se podría hablar de liberación, puesto que Brahman ya está liberado. Otra interpretación expuesta por los māyāvādīs es que en cada milenio se manifiestan diferentes tipos de cuerpos, y cuando el milenio se cierra, todos los diferentes cuerpos o expansiones de Brahman se vuelven uno en forma automática, concluyendo todas las manifestaciones diferentes. Luego, en el siguiente milenio, de acuerdo con esa teoría, Brahman de nuevo se expande en diferentes formas corporales. Si aceptáramos esa teoría, entonces Brahman estaría sujeto a cambios. Pero eso no puede utilizarse. El Vedanta-sūtra nos dice que Brahman es dichoso por naturaleza. Así pues, Él no puede convertirse en un cuerpo que esté sujeto a condiciones dolorosas. En realidad, las entidades vivientes, que son parte integral de Brahman, son partículas infinitesimales que tienden a ser cubiertas por la energía ilusoria. Tal como se explicó antes, las partículas de Brahman son como chispas que bailan dichosamente en un fuego, pero existe la posibilidad de que caigan del fuego al humo, si bien el humo es otra condición del fuego. Este mundo material es como el humo, y el mundo espiritual es como un fuego ardiente. Las innumerables entidades vivientes tienden a caerse del mundo espiritual al mundo material al ser influidas por la energía ilusoria, y también es posible que la entidad viviente se libere de nuevo cuando, por el cultivo de verdadero conocimiento, queda libre por completo de la contaminación del mundo material.

As mentioned above, the word mayaṭ is also used in the sense of “transformation”; sometimes it is also used to mean “by-product.” The impersonalist theory is that Brahman Himself has accepted different types of bodies and that this is His līlā, or pastime. There are, however, many hundreds and thousands of species of life in different standards of living conditions, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, and if all of them were plenary expansions of the Supreme Absolute Truth, then there would be no question of liberation, because Brahman would already be liberated. Another interpretation put forward by the Māyāvādīs is that in every millennium different types of bodies are manifest, and when the millennium is closed all the different bodies, or expansions of Brahman, automatically become one, ending all different manifestations. Then in the next millennium, according to this theory, Brahman again expands in different bodily forms. If we accept this theory, then Brahman becomes subject to change. But this cannot be accepted. From the Vedānta-sūtra we understand that Brahman is by nature joyful. He cannot, therefore, change Himself into a body which is subject to so many painful conditions. Actually, the living entities are infinitesimal parts and parcels of Brahman, and as such they are prone to be covered by the illusory energy. As explained before, the particles of Brahman are like sparks blissfully dancing within a fire, but there is a chance of their falling from the fire to smoke, although smoke is another condition of fire. This material world is just like smoke, and the spiritual world is like a blazing fire. The innumerable living entities are prone to fall down to the material world from the spiritual world when influenced by the illusory energy, and it is also possible for the living entity to be liberated again when by cultivation of real knowledge he becomes completely freed from the contamination of the material world.

La teoría de los asuras dice que las entidades vivientes nacen de la naturaleza material, o prakṛti, puesta en contacto con el puruṣa. Esta teoría tampoco puede ser aceptada, ya que tanto la naturaleza material como la Suprema Personalidad de Dios existen eternamente. Ni la naturaleza material ni la Suprema Personalidad de Dios pueden nacer. El Señor Supremo es conocido como aja, innaciente. De forma similar, la naturaleza material también se denomina ajā. Esos dos términos, aja y ajā, significan innaciente. Tanto la naturaleza material como el Señor Supremo son innacientes, y por ello no es posible que puedan engendrar a las entidades vivientes. Así como el agua que se encuentra en contacto con el aire presenta a veces innumerables burbujas, así mismo una combinación de la naturaleza material y la Persona Suprema ocasiona la aparición de las entidades vivientes dentro de este mundo material. Así como las burbujas que se encuentran en el agua aparecen con diferentes formas, de manera similar las entidades vivientes aparecen también en el mundo material en diferentes formas y condiciones, influidas por las modalidades de la naturaleza material. Por ello, no es incorrecto concluir que todas las entidades vivientes que aparecen en este mundo material en diferentes formas, como los seres humanos, los semidioses, los animales, los pájaros y las bestias, obtienen sus respectivos cuerpos debido a diferentes deseos. Nadie puede saber con certeza cuándo se despertaron en ellas tales deseos, y por lo tanto se dice anādi-karma: la causa de esa existencia material es inexplorable. Nadie sabe cuando comenzó la vida material, pero es un hecho cierto que sí tiene un punto de comienzo, pues toda entidad viviente es originalmente una chispa espiritual. Así como las chispas que caen del fuego al suelo tienen un comienzo, de forma similar las entidades vivientes que vienen a este mundo material tienen un comienzo, pero nadie puede saber en definitiva cuándo ocurrió. Incluso durante la disolución, esas entidades vivientes permanecen fundidas en la existencia espiritual del Señor, como en un profundo sueño, pero sus deseos originales de enseñorearse de la naturaleza material no ceden. De nuevo, cuando ocurre la manifestación cósmica, ellas salen para complacer los mismos deseos, y, por lo tanto, aparecen en diferentes especies de vida.

The theory of the asuras is that the living entities are born of material nature, or prakṛti, in touch with the puruṣa. This theory also cannot be accepted, because both the material nature and the Supreme Personality of Godhead are eternally existing. Neither the material nature nor the Supreme Personality of Godhead can be born. The Supreme Lord is known as aja, or unborn. Similarly, the material nature is called ajā. Both these terms, aja and ajā, mean “unborn.” Because both the material nature and the Supreme Lord are unborn, it is not possible that they can beget the living entities. But it is accepted in the Vedic literature that as water in contact with air sometimes presents innumerable bubbles, so a combination of the material nature and the Supreme Person causes the appearance of the living entities within this material world. As bubbles in the water appear in different shapes, the living entities also appear in the material world in different shapes and conditions, influenced by the modes of material nature. Therefore, it is not improper to conclude that the living entities appearing within this material world in different shapes, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, all get their respective bodies due to different desires. No one can say when such desires were awakened in them, and therefore it is said, anādi-karma: the cause of such material existence is untraceable. No one knows when material life began, but it is a fact that it does have a point of beginning because originally every living entity is a spiritual spark. As a spark’s falling onto the ground from a fire has a beginning, so a living entity’s coming to this material world has a beginning, but no one can say when. Even though during the time of dissolution all the conditioned living entities remain merged within the spiritual existence of the Lord, as if in deep sleep, their original desires to lord it over the material nature do not subside. Again, when there is cosmic manifestation, they come out to fulfill the same desires, and therefore they appear in different species of life.

Las entidades vivientes que se funden en el Supremo en el momento de la disolución, se asemejan a la miel. En el panal se conservan los sabores de las diferentes flores y frutas. Cuando uno bebe miel, no puede distinguir qué clase de miel se ha recogido ni de qué flor fue recogida, pero el apetitoso sabor de la miel hace presuponer que la miel no es homogénea, sino que es una combinación de diferentes sabores. Otro ejemplo es, que si bien diferentes ríos en fin de cuentas se mezclan con el agua del mar, eso no significa que las entidades individuales de los ríos quedan por ello perdidas. Si bien el agua del Ganges y del Yamunā se mezclan con el agua del mar, el río Ganges y el río Yamunā continúan aún existiendo independientemente. La fusión de las diferentes entidades vivientes como Brahman en el momento de la disolución, implica la disolución de diferentes tipos de cuerpos, pero las entidades vivientes, junto con sus diferentes gustos, permanecen sumergidas individualmente en Brahman hasta que ocurre otra manifestación del mundo material. Así como el sabor salado del agua del mar y el sabor dulce del agua del Ganges son diferentes y esa diferencia existe continuamente, así mismo la diferencia que hay entre el Señor Supremo y las entidades vivientes existe continuamente, a pesar de que parece que en el momento de la disolución ellos se fusionan. La conclusión es, por lo tanto, que aun cuando las entidades vivientes se liberen de toda contaminación de las condiciones materiales, se funden en el reino espiritual, pero aun así sus gustos individuales en relación con el Señor Supremo, continúan existiendo.

The living entities merged into the Supreme at the time of dissolution are compared to honey. In the honeycomb, the tastes of different flowers are conserved. When one drinks honey, one cannot distinguish what sort of honey has been collected from what sort of flower, but the palatable taste of the honey presupposes that the honey is not homogeneous but is a combination of different tastes. Another example is that although different rivers ultimately mix with the water of the sea, this does not mean that the individual identities of the rivers are thereby lost. Although the water of the Ganges and the water of the Yamunā mix with the water of the sea, the river Ganges and river Yamunā still continue to exist independently. The merging of different living entities into Brahman at the time of dissolution involves the dissolution of different types of bodies, but the living entities, along with their different tastes, remain individually submerged in Brahman until another manifestation of the material world. As the salty taste of seawater and the sweet taste of Ganges water are different and this difference continuously exists, so the difference between the Supreme Lord and the living entities continuously exists, even though at the time of dissolution they appear to merge. The conclusion is, therefore, that even when the living entities become free from all contamination of material conditions and merge into the spiritual kingdom, their individual tastes in relationship with the Supreme Lord continue to exist.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor nuestro, hemos concluido que todas las entidades vivientes están atraídas por Tu energía material, y que solo por identificarse equivocadamente como productos de la naturaleza material es que se encuentran transmigrando de un tipo de cuerpo a otro, olvidando su eterna relación contigo. Debido a la ignorancia, esas entidades vivientes están aceptando identidades erróneas en diferentes especies de vida, y especialmente cuando son elevadas a la forma humana de vida, se identifican con una clase particular de hombres, o con una nación particular, o con una raza, o con una supuesta religión, olvidando su verdadera identidad como sirvientes eternos de Su Señoría. Debido a esa errónea concepción de la vida, ellas están sufriendo el nacimiento y muerte repetidos. De entre muchos millones de ellas, si una se vuelve suficientemente inteligente, por asociarse con devotos puros, llega a comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y sale de la jurisdicción de la errónea concepción material».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is therefore our conclusion that all conditioned living entities are attracted by Your material energy, and that it is only due to their mistakenly identifying themselves as products of the material nature that they are they transmigrating from one kind of body to another in forgetfulness of their eternal relationship with You. Because of ignorance, these living entities misidentify themselves in different species of life, and especially when elevated to the human form of life, they identify with a particular class of men, or a particular nation or race or so-called religion, forgetting their real identity as eternal servants of Your Lordship. Due to this faulty conception of life, they are undergoing repeated birth and death. Out of many millions of them, if one becomes intelligent enough by associating with pure devotees, he comes to the understanding of Kṛṣṇa consciousness and comes out of the jurisdiction of the material misconception.”

En El Śrī Caitanya-caritāmṛta queda confirmado por el Señor Caitanya que las entidades vivientes se encuentran errando en este universo por diferentes especies de vida, pero que si una de ellas se vuelve suficientemente inteligente, por la misericordia del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entonces comienza su vida devocional de conciencia de Kṛṣṇa. Se ha dicho hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: sin la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios uno no puede salirse de las garras del nacimiento y la muerte repetidos. En otras palabras, solo el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, puede liberar a las almas condicionadas del ciclo del nacimiento y la muerte repetidos.

In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed by Lord Caitanya that the living entities are wandering within this universe in different species of life, but that if one of them becomes intelligent enough, by the mercy of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then he begins his devotional life in Kṛṣṇa consciousness. It is said, hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: without the help of the Supreme Personality of Godhead, one cannot get out of the clutches of repeated birth and death. In other words, only the Supreme Lord, the Personality of Godhead, can relieve the conditioned souls from the cycle of repeated birth and death.

Los Vedas personificados continuaron: «La influencia del tiempo —pasado, presente y futuro— y los sufrimientos materiales tales como el excesivo calor, el excesivo frío, el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, son todos tan solo el movimiento de Tus cejas. Todo se encuentra funcionando bajo Tu dirección». Se dice en el Bhagavad-gītā, que toda actividad material está ocurriendo bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Todas las condiciones de la existencia material son elementos que se oponen a las personas que no están rendidas a Ti. Pero para aquellos que son almas rendidas y que poseen plena conciencia de Kṛṣṇa, esas cosas no pueden ser una fuente de temor. Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva apareció, Prahlāda Mahārāja nunca sintió temor de Él, mientras que su ateo padre se encontró enfrentado de inmediato con la muerte personificada, y fue matado. En consecuencia, si bien ante un ateo como Hiraṇyakaśipu, el Señor Nṛsiṁhadeva aparece como la muerte, no obstante Él es siempre bondadoso y es la fuente de todo placer para devotos como Prahlāda. Un devoto puro, por consiguiente, no le teme al nacimiento, a la muerte, a la vejez ni a las enfermedades.

The personified Vedas continued: “The influence of time – past, present and future – and the material miseries, such as excessive heat, excessive cold, birth, death, old age and disease, are all simply the movements of Your eyebrows. Everything is working under Your direction.” It is said in the Bhagavad-gītā that all material activity is going on under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Vedas continued, “All the conditions of material existence are opposing elements for persons who are not surrendered unto You. But for those who are surrendered souls and are in full Kṛṣṇa consciousness, these things cannot be a source of fear.” When Lord Nṛsiṁhadeva appeared, Prahlāda Mahārāja was never afraid of Him, whereas his atheist father was immediately faced with death personified and was killed. Therefore, although Lord Nṛsiṁhadeva appears as death for an atheist like Hiraṇyakaśipu, He is always kind and is the reservoir of all pleasure for devotees like Prahlāda. A pure devotee is not, therefore, afraid of birth, death, old age and disease.

Śrīpada Śrīdhara Svāmī ha compuesto un bello verso, cuyo significado es el siguiente: «Mi querido Señor, soy una entidad viviente perturbada perpetuamente por las condiciones de la existencia material. He sido resquebrajado en varios pedazos por la aplastante rueda de dicha existencia, y debido a las diversas actividades pecaminosas que he cometido mientras existía en este mundo, me estoy quemando en el fuego ardiente de la reacción material. De una forma u otra, mi querido Señor, he llegado a refugiarme bajo Tus pies de loto. Por favor, acéptame y protégeme». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también ora de la siguiente manera: «Mi querido Señor, ¡oh, hijo de Nanda Mahārāja, que estás asociado con la hija de Vṛṣabhānu!, he llegado a refugiarme bajo Tus pies de loto después de sufrir mucho en la condición material de la vida, y estoy rogando que tengas la bondad de ser misericordioso conmigo. Por favor, no me eches, no tengo más refugio que Tú».

Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am a living entity perpetually disturbed by the conditions of material existence. I have been cracked to pieces by the smashing wheel of material existence, and because of my various sinful activities while existing in this material world, I am burning in the blazing fire of material reactions. Somehow or other, my dear Lord, I have come to take shelter under Your lotus feet. Please accept me and give me protection.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, also, prays like this: “My dear Lord, O son of Nanda Mahārāja, associated with the daughter of Vṛṣabhānu, I have come to take shelter under Your lotus feet after suffering greatly in the material condition of life, and I pray that You please be merciful upon me. Please do not kick me away, for I have no other shelter than You.”

Se concluye que cualquier proceso de autorrealización o comprensión de Dios que no sea el bhakti-yoga, o el servicio devocional, es extremadamente difícil. El refugiarse con plena conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional del Señor es, por lo tanto, la única manera de liberarse de la contaminación de la condicionada vida material, especialmente en esta era. Aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa, tan solo pierden su tiempo, y carecen de toda prueba tangible de la vida espiritual.

The conclusion is that any process of self-realization or God realization other than bhakti-yoga, or devotional service, is extremely difficult. Taking shelter of devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness is therefore the only way to become free from the contamination of material, conditioned life, especially in this age. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are simply wasting their time, and they have no tangible proof of spiritual life.

El Señor Rāmacandra ha dicho: «Yo siempre le doy confianza y seguridad a todo aquel que se rinde a Mí y decide en definitiva que es Mi sirviente eterno, pues esa es Mi inclinación natural». De forma similar, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «La influencia de la naturaleza material es insuperable, pero todo aquel que se rinde a Mí puede vencer de hecho la influencia de la naturaleza material». Los devotos no están en absoluto interesados en discutir con los no devotos para anular sus teorías. En vez de perder su tiempo, ellos se ocupan siempre, con plena conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio trascendental y amoroso del Señor.

It is said by Lord Rāmacandra, “I always give confidence and security to anyone who surrenders unto Me and decides definitely that He is My eternal servant, for that is My natural inclination.” Similarly, Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “The influence of the material nature is insurmountable, but anyone who surrenders unto Me can verily overcome the influence of material nature.” The devotees are not at all interested in arguing with the nondevotees to nullify their theories. Rather than wasting time, they always engage themselves in the transcendental loving service of the Lord in full Kṛṣṇa consciousness.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor nuestro, aunque los grandes yogīs místicos puedan tener pleno control del elefante de la mente y del huracán de los sentidos, si ellos no se refugian en un maestro espiritual fidedigno, se vuelven víctimas de la influencia material y nunca logran el éxito en sus intentos de autorrealizarse. Esas personas sin guía se asemejan a mercaderes que zarpan en un barco sin capitán». Por lo tanto, nadie puede liberarse de las garras de la naturaleza material por sus propios intentos personales. Uno tiene que aceptar a un maestro espiritual fidedigno, y trabajar de acuerdo con su dirección. Así se hace posible atravesar la nesciencia de las condiciones materiales. Śrīpada Śrīdhara Svāmī ha compuesto un bello verso en relación con eso, en el que dice: «¡Oh, maestro espiritual plenamente misericordioso, representante de la Suprema Personalidad de Dios! ¿Cuándo estará mi mente completamente rendida a tus pies de loto? En ese momento, solo por tu misericordia, he de poder liberarme de todo lo que obstaculice la vida espiritual, y habré de experimentar la vida bienaventurada».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, although great mystic yogīs may have full control over the elephant of the mind and the hurricane of the senses, unless they take shelter of a bona fide spiritual master they fall victim to the material influence and are never successful in their attempts at self-realization. Such unguided persons are compared to merchants going to sea on a ship without a captain.” By one’s personal attempts, therefore, one cannot get free from the clutches of material nature. One has to accept a bona fide spiritual master and work according to his direction. Then it is possible to cross over the nescience of material conditions. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this connection, in which he says, “O all-merciful spiritual master, representative of the Supreme Personality of Godhead, when my mind will be completely surrendered unto your lotus feet, at that time, only by your mercy, I shall be able to get relief from all obstacles to spiritual life, and I shall be situated in blissful life.”

En realidad, el samādhi extático, o la absorción en la Suprema Personalidad de Dios, puede lograrse por la dedicación constante a Su servicio, y esa dedicación constante al servicio devocional puede ser llevada a cabo solo cuando uno trabaja bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. Por lo tanto, los Vedas instruyen que a fin de conocer la ciencia del servicio devocional, uno tiene que entregarse al maestro espiritual fidedigno. El maestro espiritual fidedigno es aquel que conoce la ciencia del servicio devocional recibida en sucesión discipular. Esa sucesión discipular se denomina śrotiya. El síntoma principal de alguien que se ha vuelto maestro espiritual por sucesión discipular, es que se encuentra ciento por ciento fijo en bhakti-yoga. Algunas veces la gente deja de aceptar a un maestro espiritual, y en vez de ello se esfuerza por lograr la autorrealización por medio de la práctica del yoga místico; pero hay muchos casos de fracasos, incluso de grandes yogīs como Viśvāmitra. Arjuna dijo en el Bhagavad-gītā que controlar la mente es tan poco práctico como tratar de detener el ventarrón de un huracán. Algunas veces la mente se asemeja a un elefante enloquecido. Si no se sigue la dirección de un maestro espiritual, uno no puede controlar la mente y los sentidos. En otras palabras, si uno practica el misticismo yóguico y no acepta a un maestro espiritual fidedigno, fracasará con toda seguridad. Simplemente desperdiciará su tiempo valioso. El mandamiento védico dice que nadie puede tener pleno conocimiento si no se encuentra bajo la guía de un ācārya. Ācāryavān puruṣo veda: aquel que ha aceptado a un ācārya sabe qué es qué. La Verdad Absoluta no puede ser comprendida por medio de discusiones. Aquel que ha alcanzado el perfecto estado brahmínico, se vuelve renunciante naturalmente; él no se afana por lograr ganancias materiales, pues ha llegado a la conclusión, por medio del conocimiento espiritual, que en este mundo no hay insuficiencia de nada. Todo es proveído de modo suficiente por la Suprema Personalidad de Dios. Un verdadero brāhmaṇa, por lo tanto, no se esfuerza por lograr la perfección material; por el contrario, él se acerca a un maestro espiritual fidedigno para recibir órdenes de él. Lo que capacita a un maestro espiritual es el hecho de ser brahma-niṣṭha, que significa que ha dedicado su vida a trabajar solo por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que ha abandonado todas las demás actividades. Cuando un estudiante fidedigno se acerca a un maestro espiritual fidedigno, le ora sumisamente al maestro espiritual, de la siguiente manera: «Mi querido señor, por favor acépteme como su discípulo, y entréneme en forma tal que yo sea capaz de abandonar todos los demás procesos de autorrealización, y pueda dedicarme únicamente al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional».

Actually, ecstatic samādhi, or absorption in the Supreme Personality of Godhead, can be achieved by constant engagement in His service, and this constant engagement in devotional service can be performed only when one works under the direction of a bona fide spiritual master. The Vedas therefore instruct that in order to know the science of devotional service one has to submit himself unto the bona fide spiritual master. The bona fide spiritual master is he who knows the science of devotional service in disciplic succession. This disciplic succession is called śrotriya. The prime symptom of one who has become a spiritual master in disciplic succession is that he is one hundred percent fixed in bhakti-yoga. Sometimes people neglect to accept a spiritual master, and instead they endeavor for self-realization by mystic yoga practice, but there are many instances of failure, even by great yogīs like Viśvāmitra. Arjuna said in the Bhagavad-gītā that controlling the mind is as impractical as stopping the blowing of a hurricane. Sometimes the mind is compared to a maddened elephant. Without following the direction of a spiritual master one cannot control the mind and the senses. In other words, if one practices yoga mysticism and does not accept a bona fide spiritual master, he will surely fail. He will simply waste his valuable time. The Vedic injunction is that no one can have full knowledge without being under the guidance of an ācārya. Ācāryavān puruṣo veda: one who has accepted an ācārya knows what is what. The Absolute Truth cannot be understood by arguments. One who has attained the perfect brahminical stage naturally becomes renounced; he does not strive for material gain because by spiritual knowledge he has come to the conclusion that in this world there is no insufficiency. Everything is sufficiently provided by the Supreme Personality of Godhead. A real brāhmaṇa, therefore, does not endeavor for material perfection; rather, he approaches a bona fide spiritual master to accept orders from him. A spiritual master’s qualification is that he is brahma-niṣṭha, which means that he has given up all other activities and has dedicated his life to working only for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. When a bona fide student approaches a bona fide spiritual master, he submissively prays to the spiritual master, “My dear lord, kindly accept me as your student and train me in such a way that I will be able to give up all other processes of self-realization and simply engage in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.”

El devoto que por la dirección del maestro espiritual se encuentra dedicado al servicio amoroso y trascendental del Señor, medita lo siguiente: «Mi querido Señor, Tú eres la fuente del placer. Puesto que Tú estas presente, ¿de qué sirve el placer temporal que se obtiene de la sociedad, la amistad y el amor? Las personas que no conocen a la fuente suprema del placer, se dedican falsamente a obtener placer de la complacencia de los sentidos, pero ello es temporal e ilusorio». En relación con esto, Vidyāpati‚ un gran devoto y poeta vaiṣṇava, dice: «Mi querido Señor, es indudable que existe cierto placer en medio de la sociedad, la amistad y el amor, si bien es concebido en forma material, pero dicho placer no puede satisfacer mi corazón, que es como un desierto». En un desierto se requiere de un océano de agua. Pero si tan solo se derrama por el desierto una gota de agua, ¿de qué sirve esa agua? De forma similar, nuestros corazones materiales están llenos de múltiples deseos, que no pueden ser complacidos dentro de la sociedad material de la amistad y el amor. Cuando nuestros corazones comienzan a obtener placer de la fuente suprema del placer, entonces podemos ser satisfechos. Esa satisfacción trascendental se hace posible solo en el servicio devocional, cuando se posee plena conciencia de Kṛṣṇa.

The devotee engaged by the direction of the spiritual master in the transcendental loving service of the Lord contemplates as follows: “My dear Lord, You are the reservoir of pleasure. Since You are present, what is the use of the transient pleasure derived from society, friendship and love? Persons unaware of the supreme reservoir of pleasure falsely engage in deriving pleasure from sense gratification, but this is transient and illusory.” In this connection, Vidyāpati, a great Vaiṣṇava devotee and poet, says, “My dear Lord, undoubtedly there is some pleasure in the midst of society, friendship and love, although it is materially conceived, but such pleasure cannot satisfy my heart, which is like a desert.” In a desert there is need of an ocean of water. But if only a drop of water is poured on the desert, what is the value of such water? Similarly, our material hearts are full of multidesires, which cannot be fulfilled by materialistic society, friendship and love. When our hearts begin to derive pleasure from the supreme reservoir of pleasure, then we can be satisfied. That transcendental satisfaction is possible only in devotional service, in full Kṛṣṇa consciousness.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor nuestro, Tú eres sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eternamente bienaventurada de conocimiento, y debido a que las entidades vivientes son partes integrales de Tu personalidad, su estado natural de existencia es estar plenamente conscientes de Ti. En este mundo material, todo aquel que ha desarrollado esa conciencia de Kṛṣṇa deja de estar interesado en la forma de vida materialista. Un ser consciente de Kṛṣṇa se desinteresa de la vida familiar y de vivir en condiciones opulentas, y requiere solo de una pequeña concesión para satisfacer sus necesidades corporales. En otras palabras, deja de estar interesado en la complacencia de los sentidos. La perfección de la vida humana se basa en el conocimiento y la renunciación; pero es muy difícil intentar alcanzar el estado de conocimiento y renunciación mientras uno se encuentra en la vida familiar. Las personas conscientes de Kṛṣṇa, por lo tanto, se refugian en la relación con los devotos o en los lugares de peregrinaje santificados. Esas personas están conscientes de la relación que hay entre la Superalma y las entidades vivientes individuales, y nunca se encuentran envueltas por el concepto corporal de la vida. Debido a que ellos siempre Te llevan a Ti en sus corazones con plena conciencia, se encuentran tan purificados, que todo sitio al que ellos van se vuelve un lugar sagrado de peregrinaje, y el agua que lava sus pies puede liberar a muchas personas pecadoras que se encuentran deambulando por este mundo material».

The personified Vedas continued, “Dear Lord, You are sac-cid-ānanda-vigraha, the ever-blissful form of knowledge, and because the living entities are parts and parcels of Your personality, their natural state of existence is to be fully conscious of You. In this material world, anyone who has developed such Kṛṣṇa consciousness is no longer interested in the materialistic way of life. A Kṛṣṇa conscious being becomes uninterested in family life, where there is some concession for sense enjoyment. In other words, he is no longer interested in sense gratification. The perfection of human life is based on knowledge and renunciation, but it is very difficult to attempt to reach the stage of knowledge and renunciation while in family life. Kṛṣṇa conscious persons therefore take shelter of the association of devotees or sanctified places of pilgrimage. Such persons are aware of the relationship between the Supersoul and the individual living entities, and they are never in the bodily concept of life. Because they always carry You in full consciousness within their hearts, they are so purified that any place they go becomes a holy place of pilgrimage, and the water which washes their feet is able to deliver many sinful persons loitering within this material world.”

Cuando el ateo padre de Prahlāda Mahārāja le pidió a este que describiera algo muy bueno que hubiera aprendido, él le respondió a su padre que para una persona materialista que esta siempre llena de ansiedades por estar dedicada a verdades temporales y relativas, el mejor camino es abandonar el oscuro pozo de la vida familiar, e ir al bosque a refugiarse en el Señor Supremo. Aquellos que son de hecho devotos puros, son célebres y son honrados como mahātmās, o grandes sabios, personalidades perfectas en cuanto a conocimiento se refiere. Ellos siempre piensan en el Señor Supremo y en Sus pies de loto, y en esa forma, automáticamente se vuelven personas liberadas. Los devotos que se encuentran siempre en esa posición, se electrizan con las potencias inconcebibles del Señor, y así ellos mismos se vuelven la fuente de liberación para sus seguidores y devotos. Una persona consciente de Kṛṣṇa se encuentra plenamente electrizada espiritualmente y, por lo tanto, todo aquel que toque a un devoto puro así, o se refugie en él, se electriza de forma similar con las potencias espirituales. Esos devotos nunca están engreídos de las opulencias materiales que pudieran poseer. Por lo general, las opulencias materiales son: una buena ascendencia, educación, belleza y riquezas; pero si bien un devoto del Señor puede que posea todas estas cuatro opulencias materiales, nunca se deja desviar por el orgullo de poseer dichas distinciones. Grandes devotos del Señor viajan por todo el mundo, de un lugar de peregrinaje a otro, y en su camino encuentran muchas almas condicionadas, y las liberan por asociarse con ellas y por distribuirles conocimiento trascendental. Ellos residen en lugares como Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī y Navadvīpa, ya que en esos sitios se reúnen solo devotos. En esa forma ellos aprovechan el asociarse con las personas santas, y por esa asociación los devotos avanzan más y más en el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa. Ese avance no es posible que ocurra en la vida familiar ordinaria, la cual está desprovista de conciencia de Kṛṣṇa.

When Prahlāda Mahārāja was asked by his atheistic father to describe something very good which he had learned, he replied to his father, “For a materialistic person who is always full of anxieties due to being engaged in temporary and relative truths, the best course is to give up the blind well of family life and go to the forest to take shelter of the Supreme Lord.” Those who are actually pure devotees are celebrated as mahātmās, or great sages, personalities perfect in knowledge. They always think of the Supreme Lord and His lotus feet, and thus they automatically become liberated. Devotees who are always situated in that position become electrified by the inconceivable potencies of the Lord, and thus they themselves become the source of liberation for their followers and devotees. A Kṛṣṇa conscious person is fully electrified spiritually, and therefore anyone who touches or takes shelter of such a pure devotee becomes similarly electrified with spiritual potencies. Such devotees are never puffed up with material opulences. Generally, the material opulences are good parentage, education, beauty and riches, but although a devotee of the Lord may possess all four of these material opulences, he is never carried away by the pride of possessing such distinctions. Great devotees of the Lord travel all over the world from one place of pilgrimage to another, and on their way they meet many conditioned souls and deliver them by their association and distribution of transcendental knowledge. They generally reside in places like Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī and Navadvīpa because only devotees assemble in such places. In this way they give saintly association to one another and thus advance. So that every living entity can take advantage of the association of Kṛṣṇa conscious persons, such great devotees open temples and āśramas where Kṛṣṇa’s devotees assemble. By such association, people can develop more and more in Kṛṣṇa consciousness. Such advancement is not possible in ordinary household life, which is devoid of Kṛṣṇa consciousness.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor nuestro, existen dos clases de trascendentalistas: los impersonalistas y los personalistas. En opinión de los impersonalistas, esta manifestación material es falsa, y solo la Verdad Absoluta es verdadera. El punto de vista del personalista, no obstante, es que el mundo material, si bien es muy temporal, a pesar de ello no es falso sino que es un hecho cierto. Esos trascendentalistas tienen diferentes argumentos para tratar de imponer la validez de sus filosofías. De hecho, el mundo material es tanto una verdad como una falsedad simultáneamente. Es una verdad porque todo es una expansión de la Suprema Verdad Absoluta, y es una falsedad debido a que la existencia del mundo material es temporal; es creado y es aniquilado. La manifestación cósmica no tiene una posición fija, debido a sus diferentes condiciones de existencia». Aquellos que abogan por la aceptación de este mundo material como falso son reconocidos generalmente por la máxima brahma satyaṁ jagan mithyā. Ellos presentan el argumento de que todo lo que hay en este mundo material está hecho de materia. Por ejemplo, existen muchas cosas hechas de barro, como tarros, platos y bolas de tierra. Esas cosas puede que se transformen en muchos otros objetos materiales después de ser aniquiladas, pero en todos los casos, su existencia como barro continúa. Una jarra de agua hecha de tierra, después de romperse puede que sea transformada en una vasija, o en un plato; pero bien sea como plato, como vasija o como jarra de agua, la tierra en sí continúa existiendo. Por lo tanto, las formas de la jarra de agua, de la vasija y del plato son falsas, pero su existencia como tierra es real. Esa es la versión de los impersonalistas. Esta manifestación cósmica está ciertamente producida a partir de la Verdad Absoluta, pero debido a que su existencia es temporal, es por lo tanto falsa; la interpretación de los impersonalistas dice que la Verdad Absoluta la cual existe siempre, es la única verdad. En opinión de otros trascendentalistas, no obstante, este mundo material, siendo producido de la Verdad Absoluta, también es verdad. El argumento contrario de los impersonalistas dice que el mundo material no es verdadero, pues algunas veces se observa que la materia es producida a partir del alma espiritual, y algunas veces el alma espiritual es producida de la materia. Esos filósofos presentan el argumento de que si bien el estiércol de vaca es materia muerta, algunas veces se observa que del estiércol de vaca surgen escorpiones. De forma similar, la materia muerta, como las uñas y el cabello, surgen del cuerpo vivo. Por lo tanto, las cosas producidas a partir de una cierta cosa no resultan siempre iguales a ella. Basándose en este argumento, los filósofos māyāvādī sostienen que si bien esta manifestación cósmica es ciertamente una emanación de la Verdad Absoluta, la manifestación cósmica no encierra obligatoriamente una verdad en sí. De acuerdo con ese punto de vista, la Verdad Absoluta, Brahman, debe ser por lo tanto aceptada como verdad, mientras que la manifestación cósmica, si bien es un producto de la Verdad Absoluta, no puede ser tomada como verdad.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are two classes of transcendentalists, the impersonalists and the personalists. The opinion of the impersonalists is that this material manifestation is false and that only the Absolute Truth is factual. The view of the personalists, however, is that the material world, although very temporary, is nevertheless not false but factual. Such transcendentalists have different arguments to establish the validity of their philosophies. Factually, the material world is simultaneously both truth and untruth. It is truth because everything is an expansion of the Supreme Absolute Truth, and it is untruth because the existence of the material world is temporary: it is created, and it is annihilated. Because of its different conditions of existence, the cosmic manifestation has no fixed position.” Those who advocate acceptance of this material world as false are generally known by the maxim brahma satyaṁ jagan mithyā. They put forward the argument that everything in the material world is prepared from matter. For example, there are many things made of clay, such as earthen pots, dishes and bowls. After their annihilation, these things may be transformed into many other material objects, but in all cases their existence as clay continues. An earthen water jug, after being broken, may be transformed into a bowl or dish, but either as a dish, bowl or water jug, the earth itself continues to exist. Therefore, the forms of a water jug, bowl or dish are false, but their existence as earth is real. This is the impersonalists’ version. This cosmic manifestation is certainly produced from the Absolute Truth, but because its existence is temporary, it is false; the impersonalists’ understanding is that the Absolute Truth, which is always present, is the only truth. In the opinion of other transcendentalists, however, this material world, being produced of the Absolute Truth, is also truth. The impersonalists argue that this fallacious because it is sometimes found that matter is produced from spirit soul and sometimes that spirit soul is produced from matter. Such philosophers push forward the argument that although cow dung is dead matter, sometimes it is found that scorpions come out of cow dung. Similarly, dead matter like nails and hair comes out of the living body. Therefore, things produced of a certain thing are not always of the same quality as that thing. On the strength of this argument, Māyāvādī philosophers try to establish that although this cosmic manifestation is certainly an emanation from the Absolute Truth, the cosmic manifestation does not necessarily have truth in it. According to this view, the Absolute Truth, Brahman, should therefore be accepted as truth, whereas the cosmic manifestation, although a product of the Absolute Truth, cannot be taken as truth.

El punto de vista del filósofo māyāvādī, no obstante, se expone en el Bhagavad-gītā como opinión de asuras o demonios. El Señor dice en el Bhagavad-gītā: asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram. El punto de vista que de esta manifestación cósmica tienen los asuras dice que la creación entera es falsa. Los asuras creen que la mera interacción de la materia es la fuente de la creación, y que no hay controlador ni Dios. Pero de hecho, eso no es así. Del capítulo séptimo del Bhagavad-gītā, aprendemos que los cinco elementos burdos —tierra, agua, aire, fuego y cielo— así como los elementos sutiles —mente, inteligencia y ego falso— son las ocho energías separadas del Señor Supremo. Más allá de esa energía material inferior, se encuentra una energía espiritual conocida como las entidades vivientes. Las entidades vivientes también son aceptadas como la energía superior del Señor. Toda la manifestación cósmica es una combinación de las energías superior e inferior, y la fuente de las energías es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos tipos diferentes de energías. Eso se confirma en los Vedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, las energías trascendentales del Señor son variadas, y debido a que esas variedades han emanado del Señor Supremo, no pueden ser falsas. El Señor existe siempre, y las energías existen siempre. Algunas energías son temporales —a veces manifestadas y algunas veces no manifestadas— pero eso no significa que son falsas. Se puede dar el ejemplo de que cuando una persona está furiosa, hace cosas que son diferentes de lo que hace en su condición normal de vida; pero el hecho de que esa actitud de ira solo aparezca y desaparezca, no significa que la energía de la ira sea falsa. Por ello, el argumento de los filósofos māyāvādī de que este mundo es falso, no es aceptado por los filósofos vaiṣṇavas. Queda confirmado por el Señor Mismo, que el punto de vista de que no existe causa suprema de esta manifestación material, de que no existe Dios, y de que todo es solo creación de la interacción de la materia, es opinión de asuras.

The view of the Māyāvādī philosophers, however, is stated in the Bhagavad-gītā to be the view of the asuras, or demons. The Lord says in the Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram/ aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam: “The asuras’ view of this cosmic manifestation is that the whole creation is false. The asuras think that the mere interaction of matter is the source of the creation and that there is no controller or God.” But actually this is not the fact. From the seventh chapter of the Bhagavad-gītā we understand that the five gross elements – earth, water, fire, air and sky – plus the subtle elements – mind, intelligence and false ego – are the eight separated energies of the Supreme Lord. Beyond this inferior, material energy is a spiritual energy, known as the living entities. The living entities are accepted as the superior energy of the Lord. The whole cosmic manifestation is a combination of the inferior and superior energies, and the source of the energies is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many different types of energies. This is confirmed in the Vedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. “The transcendental energies of the Lord are variegated.” And because such varieties of energies have emanated from the Supreme Lord, they cannot be false. The Lord is ever-existing, and the energies are ever-existing. Some of the energy is temporary – sometimes manifested and sometimes unmanifested – but this does not mean that it is false. The example may be given that when a person is angry he does things which are different from his normal condition of life, but the fact that the mood of anger appears and disappears does not mean that the energy of anger is false. Therefore, the argument of the Māyāvādī philosophers that this world is false is not accepted by the Vaiṣṇava philosophers. The Lord Himself confirms that the view that there is no supreme cause of this material manifestation, that there is no God, and that everything is only the creation of the interaction of matter is a view of the asuras.

El filósofo māyāvādī algunas veces presenta el argumento de la serpiente y la soga. En la oscuridad del atardecer, una soga enrollada, es algunas veces, por ignorancia, tomada por una serpiente. Pero el tomar equivocadamente a la soga por una serpiente no significa que la soga y la serpiente sean falsas, y por lo tanto, ese ejemplo, usado por los māyāvādīs para ilustrar la falsedad de este mundo material no es válido. Cuando una cosa es tomada como verdadera, pero que de hecho no existe en absoluto, se denomina falsa. Pero si algo es tomado equivocadamente por otra cosa, eso no significa que sea falso. Los filósofos vaiṣṇavas utilizan un ejemplo muy apropiado al asemejar este mundo material a un tarro hecho de tierra. Cuando vemos un tarro hecho de tierra, este no desaparece de inmediato para convertirse en alguna otra cosa. Puede que sea temporal, pero el tarro hecho de tierra es puesto en servicio para llevar agua, y continuamos viéndolo como un tarro hecho de tierra. Por lo tanto, si bien el tarro hecho de tierra es temporal y es diferente de la tierra original, aun así no podemos decir que sea falso. Hemos de concluir, por lo tanto, que toda la tierra y el tarro de tierra son ambos verdaderos, pues el uno es producto del otro. Aprendemos del Bhagavad-gītā, que después de la disolución de esta manifestación cósmica, la energía entra en la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios existe siempre con Sus variadas energías. Debido a que la creación material es una emanación de Él, no podemos decir que esta manifestación cósmica es un producto de algo vacío. Kṛṣṇa no es vacío. Siempre que hablamos de Kṛṣṇa, Él se encuentra presente con Su forma, naturaleza, nombre, séquito y enseres. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es impersonal. La causa original de todo no es ni vacía ni impersonal, sino que es la Persona Suprema. Los demonios puede que digan que esta creación material es anīśvara, carente de controlador o Dios, pero esos argumentos, en fin de cuentas, no son válidos.

The Māyāvādī philosophers sometimes put forward the argument of the snake and the rope. In the dark of evening, a curled-up rope is sometimes, due to ignorance, taken for a snake. But mistaking the rope for a snake does not mean that the rope or the snake is false, and therefore this example, used by the Māyāvādīs to illustrate the falsity of the material world, is not valid. When a thing is taken as fact but actually has no existence at all, it is called false. But if something is mistaken for something else that exists, that does not mean it is false. The Vaiṣṇava philosophers use a very appropriate example, comparing this material world to an earthen pot. When we see an earthen pot, it does not at once disappear and turn into something else. It may be temporary, but the earthen pot is taken into use for bringing water, and we continue to see it as an earthen pot. Therefore, although the earthen pot is temporary and different from the original earth, we cannot say that it is false. We should therefore conclude that the earthen pot and the entire earth are both truths because one is the product of the other. We understand from the Bhagavad-gītā that after the dissolution of this cosmic manifestation, the material energy enters into the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead is ever existing with His varied energies. Because the material creation is an emanation from Him, we cannot say that this cosmic manifestation is a product of something void. Kṛṣṇa is not void. Whenever we speak of Kṛṣṇa, He is present with His form, qualities, name, entourage and paraphernalia. Therefore, Kṛṣṇa is not impersonal. The original cause of everything is neither void nor impersonal but is the Supreme Person. Demons may say that this material creation is anīśvara, without a controller or God, but such arguments ultimately cannot stand.

El ejemplo que dan los filósofos māyāvādī de que la materia inanimada, tal como las uñas y el cabello, surge del cuerpo viviente, no es un argumento sólido. Las uñas y el cabello son sin duda inanimados, pero ellos provienen no del ser viviente animado, sino del cuerpo material inanimado. De forma similar, el argumento de que el escorpión proviene del estiércol de vaca, con la implicación de que la entidad viviente proviene de la materia, tampoco es propio. El escorpión que surge del estiércol de vaca es ciertamente una entidad viviente, pero la entidad viviente no proviene del estiércol de vaca. Solo el cuerpo material de la entidad viviente, o el cuerpo del escorpión, surge del estiércol de vaca. Las chispas de las entidades vivientes, tal como nos lo hace saber el Bhagavad-gītā, son inyectadas en la naturaleza material, y luego ellas surgen. El cuerpo de la entidad viviente, con diferentes formas, es suministrado por la naturaleza material, pero la entidad viviente en sí misma es engendrada por el Señor Supremo. El padre y la madre dan el cuerpo necesario para la entidad viviente que se encuentra bajo ciertas condiciones. La entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, de acuerdo con sus diferentes deseos, que la acompañan de cuerpo en cuerpo, en la forma sutil de inteligencia, mente y ego falso. Por disposición superior, una entidad viviente es puesta en el vientre de un cierto tipo de cuerpo material, y luego desarrolla un cuerpo similar. Por consiguiente, el alma espiritual no se produce a partir de la materia, sino que adopta un tipo particular de cuerpo conforme a una disposición superior. Para nuestra experiencia actual, este mundo material es una combinación de materia y espíritu. El espíritu mueve a la materia. El alma espiritual (la entidad viviente) y la materia son diferentes energías del Señor Supremo, y como ambas energías son productos del eterno supremo o la verdad suprema, son verdaderas y no falsas. La entidad viviente existe eternamente en virtud de que es parte integral del Supremo. Por lo tanto, no hay posibilidad alguna de nacimiento ni muerte. Los supuestos nacimiento y muerte ocurren en virtud del cuerpo material. La versión védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma, significa que puesto que ambas energías han emanado del Brahman Supremo, todo lo que experimentamos no es diferente de Brahman.

The example given by the Māyāvādī philosophers that inanimate matter like nails and hair comes from the living body is not a very sound argument. Nails and hair are undoubtedly inanimate, but they come not from the animate living being but from the inanimate material body. Similarly, the argument that the scorpion comes from cow dung, meaning that a living entity comes from matter, is also unsound. The scorpion which comes out of the cow dung is certainly a living entity, but the living entity does not come out of the cow dung. Only the living entity’s material body, or the body of the scorpion, comes out of the cow dung. The sparks of the living entities, as we understand from the Bhagavad-gītā, are injected into material nature, and then they come out. The body of the living entity in different forms is supplied by material nature, but the living entity himself is supplied by the Supreme Lord. The father and mother give the body necessary for the living entity under certain conditions. The living entity transmigrates from one body to another according to his different desires, which in the subtle form of intelligence, mind and false ego accompany him from body to body. By superior arrangement a living entity is put into the womb of a certain type of material body, and then he develops a similar body. Therefore, the spirit soul is not produced from matter; it takes on a particular type of body under superior arrangement. According to our present experience, this material world is a combination of matter and spirit. The spirit is moving the matter. The spirit soul (the living entity) and matter are different energies of the Supreme Lord, and since both the energies are products of the Supreme Eternal, or the Supreme Truth, they are factual, not false. Because the living entity is part and parcel of the Supreme, he exists eternally. Therefore, for him there cannot be any question of birth or death. So-called birth and death occur because of the material body. The Vedic version sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that since both the energies have emanated from the Supreme Brahman, everything we experience is nondifferent from Brahman.

Existen muchos argumentos acerca de la existencia de este mundo material, pero la conclusión filosófica vaiṣṇava es la mejor. El ejemplo del tarro de tierra es muy apropiado: la forma del tarro de tierra puede que sea temporal, pero tiene su propósito específico. El propósito del tarro de tierra es cargar agua de un lado a otro. De forma similar, este cuerpo material, si bien es temporal, tiene un uso especial. La entidad viviente recibe una oportunidad desde el comienzo de la creación, de desarrollar diferentes clases de cuerpos materiales de acuerdo con los reservados deseos que ha acumulado desde tiempo inmemorial. El cuerpo de forma humana es una oportunidad especial, en la cual la forma desarrollada de conciencia puede ser empleada.

There are many arguments about the existence of this material world, but the Vaiṣṇava philosophical conclusion is the best. The example of the earthen pot is very suitable: the form of the earthen pot may be temporary, but it has a specific purpose. The purpose of the earthen pot is to carry water from one place to another. Similarly, this material body, although temporary, has a special use. The living entity is given a chance from the beginning of the creation to evolve different kinds of material bodies according to the reserve desires he has accumulated from time immemorial. The human form of body is a special chance in which the developed form of consciousness can be utilized.

Algunas veces, los filósofos māyāvādī presentan el argumento de que si este mundo material es verdad, entonces ¿por qué se les aconseja a los hombres de familia que abandonen su conexión con este mundo material y adopten sannyāsa? Pero la visión que tiene el filósofo vaiṣṇava de lo que es sannyāsa no es la de que uno debe abandonar las actividades materiales ya que el mundo es falso. El objetivo del sannyāsa vaiṣṇava es utilizar las cosas para lo que fueron hechas. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado dos fórmulas de cómo debemos tratar con este mundo material. Cuando un vaiṣṇava renuncia a esta forma materialista de vida y adopta sannyāsa, no lo hace basándose en la concepción de la falsedad del mundo material, sino para consagrarse por completo a ocupar todo al servicio del Señor. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da la siguiente fórmula: uno debe estar desapegado del mundo material, pues el apego material no tiene sentido. El mundo material por entero, la manifestación cósmica por entero, pertenece a Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, todo debe ser utilizado para Kṛṣṇa, y el devoto debe permanecer desapegado de las cosas materiales. Ese es el propósito del sannyāsa vaiṣṇava. El materialista se aferra al mundo para obtener complacencia sensual, pero un sannyāsī vaiṣṇava, si bien no acepta nada para su complacencia sensual personal, conoce el arte de utilizar todo al servicio del Señor. En consecuencia, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha criticado a los sannyāsīs māyāvādī, pues no saben que todo tiene un uso en el servicio del Señor. Por el contrario, ellos toman el mundo como falso, y, así pues, creen falsamente que se encuentran liberados de la contaminación del mundo material. Como todo es una expansión de la energía del Señor Supremo, las expansiones son tan reales como lo es el Señor Supremo.

Sometimes the Māyāvādī philosophers push forward the argument that if this material world is truth, then why are householders advised to give up their connection with this material world and take sannyāsa? But the Vaiṣṇava philosophers’ view of sannyāsa is not that because the world is false one must therefore give up material activities. The purpose of Vaiṣṇava sannyāsa is to utilize things as they are intended to be utilized. Śrīla Rūpa Gosvāmī has given transcendentalists two formulas for dealing with this material world. When a Vaiṣṇava renounces the materialistic way of life and takes to sannyāsa, it is not on the conception of the falsity of the material world but to devote himself fully to engaging everything in the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore gives this formula: “One should be unattached to the material world because material attachment is meaningless. The entire material world, the entire cosmic manifestation, belongs to God, Kṛṣṇa. Therefore, everything should be utilized for Kṛṣṇa, and the devotee should remain unattached to material things.” This is the purpose of Vaiṣṇava sannyāsa. A materialist sticks to the world for sense gratification, but a Vaiṣṇava sannyāsī, although not accepting anything for his personal sense gratification, knows the art of utilizing everything for the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore criticized the Māyāvādī sannyāsīs with his second formula: “Because the Māyāvādīs do not know that everything has a utilization for the service of the Lord, they take the world to be false and falsely think they are liberated from the contamination of the material world.” Since everything is an expansion of the energy of the Supreme Lord, the expansions are as real as the Supreme Lord is.

Que el mundo cósmico se manifiesta solo temporalmente, no significa que es falso o que la fuente de su manifestación sea falsa. Puesto que la fuente de su manifestación es verdadera, la manifestación también es verdadera, pero uno debe saber cómo hacer uso de ella. El mismo ejemplo puede ser de nuevo citado: el tarro temporal de tierra es producido de entre la totalidad de la tierra, pero cuando es utilizado para un fin concreto, el tarro de tierra no es falso. Los filósofos vaiṣṇavas saben cómo utilizar la construcción temporal de este mundo material, así como un hombre cuerdo sabe cómo utilizar la construcción temporal del tarro de tierra. Cuando el tarro de tierra es utilizado con un fin equivocado, eso es falso. De forma similar, este cuerpo de forma humana, o este mundo material, cuando es utilizado para la complacencia sensual falsa, es falso. Pero si este cuerpo de forma humana y la creación material son utilizados para el servicio del Señor Supremo, sus actividades no son nunca falsas. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se confirma que una pequeña actitud de servicio con la que se utilice este cuerpo y el mundo material para servir al Señor, puede liberar a una persona del más grave peligro de la vida. Ni la energía superior ni la inferior, que emanan de la Suprema Personalidad de Dios, son falsas cuando son utilizadas correctamente. 

That the cosmic world is only temporarily manifested does not mean that it is false or that the source of its manifestation is false. Since the source of its manifestation is truth, the manifestation is also truth, but one must know how to utilize it. The example of the earthen pot may be cited again: the earthen pot produced from the whole earth is temporary, but when used for a proper purpose the earthen pot is not false. The Vaiṣṇava philosophers know how to utilize the temporary construction of this material world, just as a sane man knows how to utilize the temporary construction of the earthen pot. When the earthen pot is used for a wrong purpose, that is false. Similarly, the human body or the material world, when used for sense gratification, is false. But if the human body and the material creation are used for the service of the Supreme Lord, their activities are never false. It is therefore confirmed in the Bhagavad-gītā that even slightly using the body and the material world for the service of the Lord can deliver a person from the gravest danger. When properly utilized, neither the superior nor inferior energies emanating from the Supreme Personality of Godhead are false.

En lo que concierne a las actividades fruitivas, se encuentran principalmente basadas en la plataforma de la complacencia de los sentidos. Por consiguiente, una persona que posee una avanzada conciencia de Kṛṣṇa, no se entrega a ellas. El resultado de las actividades fruitivas puede elevarlo a uno al sistema planetario superior, pero como se dice en el Bhagavad-gītā, las personas tontas, después de agotar en el reino celestial los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este sistema planetario inferior, y de nuevo tratan de ir al sistema planetario superior. El único beneficio que obtienen es el de molestarse en ir y venir de nuevo, de la misma manera en que actualmente muchos científicos materiales están desperdiciando su tiempo al tratar de ir al planeta Luna y regresar de nuevo. Los Vedas personificados describen a las personas que se dedican a las actividades fruitivas, diciendo que son andha-paramparā, o seguidores ciegos de las ceremonias rituales védicas. Si bien estas ceremonias se mencionan sin duda en los Vedas, no están dirigidas a la clase de hombres inteligentes. Los hombres que están muy apegados al disfrute material son cautivados por la posibilidad de ser elevados a los sistemas planetarios superiores, y por ello adoptan dichas actividades rituales. Pero una persona que es inteligente, o que se ha refugiado en un maestro espiritual fidedigno para ver las cosas tal como son, no se entrega a las actividades fruitivas, sino que se dedica al servicio amoroso y trascendental del Señor.

As far as fruitive activities are concerned, they are mainly based on the platform of sense gratification. Therefore an advanced Kṛṣṇa conscious person does not take to them. The result of fruitive activities can elevate one to the higher planetary system, but as it is said in the Bhagavad-gītā, foolish persons, after exhausting the results of their pious activities in the heavenly kingdom, come back again to this lower planetary system and then again try to go to the higher planetary system. Their only profit is to take the trouble of going and coming back, just as at present many material scientists are spoiling their time by trying to go to the moon planet and again coming back. Those who are engaged in fruitive activities are described by the Vedas personified as andha-paramparā, or blind followers of the Vedic ritualistic ceremonies. Although such ceremonies are certainly mentioned in the Vedas, they are not meant for the intelligent class of men. Men who are too much attached to material enjoyment are captivated by the prospect of being elevated to the higher planetary system, and so they take to such ritualistic activities. But persons who are intelligent, who have taken shelter of a bona fide spiritual master to see things as they are, do not take to fruitive activities but engage themselves in the transcendental loving service of the Lord.

Las personas que no son devotas se entregan a las ceremonias rituales védicas por razones materialistas, y luego se confunden. Puede darse un ejemplo vívido: una persona inteligente que posee millones de dólares en papel moneda, no se queda con el dinero sin usarlo, aunque sabe perfectamente bien que los billetes en sí mismos no son más que papel. Cuando uno tiene un millón de dólares en papel moneda, de hecho posee tan solo un inmenso montón de papeles, pero si lo utiliza con algún propósito, entonces se beneficia. De forma similar, aunque este mundo material puede que sea falso, así como el papel, tiene su utilización correcta y beneficiosa. Debido a que todos los billetes, si bien son de papel, son emitidos por el gobierno, tienen por ello pleno valor. De igual manera, este mundo material puede que sea falso o temporal, pero debido a que es una emanación del Señor Supremo, tiene su valor completo. El filósofo vaiṣṇava reconoce el valor pleno de este mundo material, y sabe cómo utilizarlo correctamente, mientras que el filósofo māyāvādī no, tal como aquellos que, tomando el billete por falso, lo abandonan y no pueden utilizar el dinero. Śrīla Rūpa Gosvāmī, por lo tanto declara, que si uno rechaza este mundo material por falso, sin considerar la importancia de este mundo material como un medio de servir a la Suprema Personalidad de Dios, esa renuncia tiene muy poco valor. Una persona que conoce el valor intrínseco que tiene este mundo material para el servicio del Señor, que no está apegada al mundo material, y que renuncia al mundo material al no aceptarlo para la complacencia sensual, hace una verdadera renuncia. Este mundo material es una expansión de la energía material del Señor. Por lo tanto, es real. No es falso, como se concluye algunas veces del ejemplo de la serpiente y la soga.

Persons who are not devotees take to the Vedic ritualistic ceremonies for materialistic reasons, and then they are bewildered. A vivid example may be given: an intelligent person possessing one million dollars in currency notes does not hold the money without using it, even though he knows perfectly well that the currency notes in themselves are nothing but paper. When one has one million dollars in currency notes, he is actually holding only a huge bunch of papers, but if he utilizes it for a purpose, then he benefits. Similarly, although this material world may be false, just like the paper, it has its proper beneficial utilization. Because the currency notes, although paper, are issued by the government, they have full value. Similarly, this material world may be false or temporary, but because it is an emanation from the Supreme Lord, it has its full value. The Vaiṣṇava philosophers acknowledge the full value of this material world and know how to utilize it properly, whereas the Māyāvādī philosophers fail to do so, just as those who mistake a currency note for ordinary paper discard it and cannot utilize the money. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore declares that if one rejects this material world as false, not considering the importance of this material world as a means to serve the Supreme Personality of Godhead, such renunciation has very little value. A person who knows the intrinsic value of this material world for the service of the Lord, who is not attached to the material world, and who renounces the material world by not accepting it for sense gratification is situated in real renunciation. This material world is an expansion of the material energy of the Lord. Therefore it is real. It is not false, as sometimes concluded from the example of the snake and the rope.

Los Vedas personificados continuaron: «La manifestación cósmica, debido a la naturaleza fluctuante de su existencia no permanente, le parece falsa a los hombres poco inteligentes». Los filósofos māyāvādī se aprovechan de la naturaleza fluctuante de esta manifestación cósmica, para demostrar su tesis de que este mundo es falso. De acuerdo con la versión védica, antes de la creación este mundo no existía, y después de la disolución, el mundo dejará de estar manifestado. Los nihilistas también se aprovechan de esta versión védica, y concluyen que la causa de este mundo material es un vacío. Pero los mandatos védicos no dicen que sea un vacío. El mandato védico define a la fuente de la creación y de la disolución como yato vā imāni bhūtāni jāyante: «aquel de quien esta manifestación cósmica ha emanado, y en quien se fundirá todo después de la aniquilación». Lo mismo se encuentra explicado en el Vedānta-sūtra y en el primer verso del capítulo primero del Śrīmad-Bhāgavatam, con la palabra janmādy asya: aquel de quien todas las cosas emanan. Todos esos mandamientos védicos indican que la manifestación cósmica se debe a la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, y cuando se disuelve se funde en Él. El mismo principio se encuentra confirmado en el Bhagavad-gītā: la manifestación cósmica aparece y luego se disuelve. Y después de la disolución, se funde en la existencia del Señor Supremo. Esta declaración confirma en forma definitiva, que la energía particular conocida como bahiraṅgā māyā, o la energía externa, si bien es de naturaleza fluctuante, no obstante es la energía del Señor Supremo, y, como tal, no puede ser falsa. Simplemente parece ser falsa. Los filósofos māyāvādi concluyen que la naturaleza material es falsa, pues carece de existencia al comienzo y no existe después de la disolución. Pero con el ejemplo de los tarros y platos de tierra, se presenta la versión védica: si bien la existencia de los subproductos particulares de la Verdad Absoluta es temporal, la energía del Señor Supremo es permanente. El tarro o la jarra de agua hechos de tierra puede que se rompan o que sean transformados, adquiriendo otra forma, como la de un plato o una vasija, pero el ingrediente, o el fundamento material, es decir, la tierra, continúa siendo la misma. El principio básico de la manifestación cósmica es siempre el mismo: Brahman, o la Verdad Absoluta; por lo tanto, la teoría de los filósofos māyāvādī de que es falsa, es sin duda solo una invención mental. El hecho de que la manifestación cósmica sea fluctuante y temporal, no significa que es falsa. La definición de algo falso indica que es aquello que nunca existió, sino que existe solo de nombre. Por ejemplo, los huevos de un caballo, la flor del cielo y el cuerno de un conejo, son fenómenos que solo existen de nombre. No hay huevos de caballo, no hay cuerno de conejo, ni tampoco crecen flores en el cielo. Hay muchas cosas que existen solo de nombre o en la imaginación, pero que de hecho no tienen manifestación real. Esas cosas pueden llamarse falsas. Pero el vaiṣṇava no puede tomar este mundo material como falso, simplemente porque su naturaleza temporal se manifieste y luego se disuelva.

The personified Vedas continued, “The cosmic manifestation, because of the flickering nature of its impermanent existence, appears to less intelligent men to be false.” The Māyāvādī philosophers take advantage of the flickering nature of this cosmic manifestation to try to prove their thesis that this world is false. According to the Vedic version, before the creation this world had no existence, and after dissolution the world will no longer be manifested. Voidists also take advantage of this Vedic version and conclude that the cause of this material world is void. But the Vedic injunctions do not say that it is void. The Vedic injunctions define the source of creation and dissolution as yato vā imāni bhūtāni jāyante, “He from whom this cosmic manifestation has emanated and in whom, after annihilation, everything will merge.” The same is explained in the Vedānta-sūtra and in the first verse of the first chapter of Śrīmad-Bhāgavatam by the words janmādy asya yataḥ, “He from whom all things emanate.” All these Vedic injunctions indicate that the cosmic manifestation is due to the Supreme Absolute Personality of Godhead and that when it is dissolved it merges into Him. The same principle is confirmed in the Bhagavad-gītā: “The cosmic manifestation comes into existence and again dissolves, and after dissolution it merges into the existence of the Supreme Lord.” This statement definitely confirms that the particular energy known as bahir-aṅga-māyā, or the external energy, although of flickering nature, is the energy of the Supreme Lord, and as such it cannot be false. It simply appears false. The Māyāvādī philosophers conclude that because the material nature has no existence in the beginning and is nonexistent after dissolution, it is false. But by the example of the earthen pots and dishes the Vedic version is presented: although the existence of the particular by-products of the Absolute Truth is temporary, the energy of the Supreme Lord is permanent. The earthen pot or water jug may be broken or transformed into another shape, such as that of a dish or bowl, but the ingredient, or the material basis, namely the earth, continues to be the same. The basic principle of the cosmic manifestation is always the same: Brahman, or the Absolute Truth; therefore, the Māyāvādī philosophers’ theory that it is false is certainly only a mental concoction. That the cosmic manifestation is flickering and temporary does not mean that it is false. The definition of falsity is “that which never had any existence but which exists only in name.” For instance, the eggs of a horse or the horn of a rabbit or the flower in the sky are phenomena which exist only in name. There are no horse’s eggs, there is no rabbit’s horn, and there are no flowers growing in the sky. There are many things which exist in name or imagination but actually have no factual manifestation. Such things may be called false. But the Vaiṣṇava cannot take this material world to be false simply because of its temporary nature, its manifesting and again dissolving.

Los Vedas personificados continuaron, y dijeron que la Superalma y el alma individual, o Paramātma y jīvātmā, no pueden ser iguales bajo ninguna circunstancia, si bien ambas se encuentran situadas dentro del mismo cuerpo, como dos pájaros que están sentados en el mismo árbol. Así como se declara en los Vedas, esos dos pájaros, si bien se encuentran sentados como amigos, no son iguales. Uno de ellos es simplemente un testigo. Ese pájaro es Paramātma, o la Superalma. Y el otro pájaro se encuentra comiendo la fruta del árbol. Ese es jīvātmā. Cuando ocurre la manifestación cósmica, el jīvātmā, o el alma individual, aparece en la creación con diferentes formas, de acuerdo con sus actividades fruitivas anteriores; y debido a su antiguo olvido de lo que es la verdadera existencia, se identifica con una forma particular que le ha sido otorgada por las leyes de la naturaleza material. Después de adoptar una forma material, queda sujeto a las tres modalidades materiales de la naturaleza, y actúa de conformidad con ellas para continuar su existencia en el mundo material. Mientras se encuentra envuelto en esa ignorancia, sus opulencias naturales, si bien existen en una cantidad diminuta, se encuentran casi extinguidas. Las opulencias de la Superalma o de la Suprema Personalidad de Dios, no obstante, no disminuyen, a pesar de que Él aparece en este mundo material. Él mantiene a plenitud todas las opulencias y perfecciones, y no obstante, se mantiene apartado de todas las tribulaciones de este mundo material. El alma condicionada queda atrapada en el mundo material, mientras que la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios, lo deja sin afecto alguno, tal como una serpiente cambia su piel. La diferencia entre la Superalma y el alma individual condicionada es que la Superalma, o la Suprema Personalidad de Dios, mantiene Sus opulencias naturales, conocidas como ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi y aṣṭa-guṇa.

The personified Vedas continued by saying that the Supersoul and the individual soul, or Paramātmā and jīvātmā, cannot be equal in any circumstance, although both of them sit within the same body, like two birds sitting in the same tree. As declared in the Vedas, these two birds, although sitting as friends, are not equal. One is simply a witness. This bird is the Paramātmā, or Supersoul. And the other bird is eating the fruit of the tree. That is the jīvātmā. When there is cosmic manifestation, the jīvātmā, or the individual soul, appears in the creation in different forms, according to his previous fruitive activities, and due to his long forgetfulness of real existence, he identifies himself with a particular form awarded to him by the laws of material nature. After assuming a material form, he is subjected to the three material modes of nature and acts accordingly to continue his existence in the material world. While he is enwrapped in such ignorance, his natural opulences become almost extinct. The opulences of the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, however, are not diminished, although He appears within this material world. He maintains all opulences and perfections in full while keeping Himself apart from all the tribulations of this material world. The conditioned soul becomes enwrapped in the material world, whereas the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, leaves it without being affected, just as a snake sheds his skin. The distinction between the Supersoul and the conditioned individual soul is that the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, maintains His natural opulences, known as ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi and aṣṭa-guṇa.

Los filósofos māyāvādīs, debido a su escaso acopio de conocimiento, olvidan el hecho de que Kṛṣṇa se encuentra siempre pleno de seis opulencias, ocho cualidades trascendentales y ocho clases de perfección. Las seis opulencias son, que nadie es más grande que Kṛṣṇa en cuanto se refiere a riqueza, fuerza, belleza, fama, conocimiento y renuncia. La primera de las ocho cualidades trascendentales de Kṛṣṇa es que Él nunca es tocado por la contaminación de la existencia material. Esto se menciona también en El Śrī Īśopaniṣad‚ apāpa-viddha: así como el Sol nunca se contamina por ninguna clase de contaminación, así mismo el Señor Supremo nunca se contamina con ninguna actividad pecaminosa. De forma similar, si bien las acciones de Kṛṣṇa puede que algunas veces parezcan impías, Él nunca se contamina con esas acciones. La segunda cualidad trascendental es que Kṛṣṇa nunca muere. En el Bhagavad-gītā, capítulo cuarto, Él le informa a Arjuna que tanto Él como Arjuna habían tenido muchas apariciones en este mundo material, pero que solo Él recuerda todas esas actividades —pasadas, presentes y futuras—. Eso significa que Él nunca muere. El olvido se debe a la muerte. Al morir, cambiamos nuestros cuerpos. Eso es olvido. Kṛṣṇa, no obstante, nunca olvida. Él puede recordar todo lo que ha ocurrido en el pasado. De lo contrario, ¿cómo podría recordar que Él enseñó por primera vez el sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios del Sol, Vivasvān? Por lo tanto, Él nunca muere. Ni tampoco se vuelve un hombre viejo. Si bien Kṛṣṇa era bisabuelo cuando apareció en el campo de batalla de Kurukṣetra, no se veía como un hombre viejo. Kṛṣṇa no puede contaminarse con ninguna actividad pecaminosa, Kṛṣṇa nunca muere, Kṛṣṇa nunca envejece, Kṛṣṇa nunca está sujeto a lamentación alguna, Kṛṣṇa nunca tiene hambre, y Él nunca tiene sed. Todo lo que Él desea es completamente lícito, y todo lo que Él decide nadie lo puede cambiar. 

Because of their poor fund of knowledge, the Māyāvādī philosophers forget the fact that Kṛṣṇa is always full with six opulences, eight transcendental qualities and eight kinds of perfection. The six opulences are wealth, strength, beauty, fame, knowledge and renunciation. No one is greater than or equal to Kṛṣṇa in these six opulences. The first of Kṛṣṇa’s eight transcendental qualities is that He is always untouched by the contamination of material existence. This is mentioned in the Īśopaniṣad: apāpa-viddham. Just as the sun is never polluted by any contamination, the Supreme Lord is never polluted by any sinful activity. Although Kṛṣṇa’s actions may sometimes seem impious, He is never polluted by such actions. The second transcendental quality is that Kṛṣṇa never dies. In the Bhagavad-gītā, fourth chapter, He informs Arjuna that both He and Arjuna had many appearances in this material world but that He alone remembers all such activities – past, present and future. This means that He never dies. Forgetfulness is due to death. As we die, we change our bodies and forget. Kṛṣṇa, however, is never forgetful. He can remember everything that has happened in the past. Otherwise, how could He remember that He first taught the yoga system of the Bhagavad-gītā to the sun god, Vivasvān? Therefore, He never dies. Nor does He ever become an old man. Although Kṛṣṇa was a great-grandfather when He appeared on the Battlefield of Kurukṣetra, He did not appear like an old man. Kṛṣṇa cannot be polluted by any sinful activity, Kṛṣṇa never dies, Kṛṣṇa never becomes old, Kṛṣṇa is never subject to lamentation, Kṛṣṇa is never hungry, and He is never thirsty. Whatever He desires is perfectly lawful, and whatever He decides cannot be changed by anyone.

Esas son las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Además de eso, Kṛṣṇa es conocido como Yogeśvara. Él tiene todas las opulencias o facilidades de los poderes místicos, tales como aṇimā-siddhi, el poder de volverse más pequeño que lo más pequeño. Se declara en la Brahma-saṁhitā que Kṛṣṇa ha entrado incluso en el átomo: aṇḍāntarastha-paramāṇu-cayāntarastham. De modo similar, Kṛṣṇa se encuentra en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu dentro del gigantesco universo, y en forma de Mahā-Viṣṇu yace en el océano Causal en un cuerpo tan gigantesco, que millones y trillones de universos emanan del mismo cuando Él exhala. Eso se denomina mahimā-siddhi. Kṛṣṇa también tiene la perfección de laghimā: Él puede volverse el más liviano. En el Bhagavad-gītā se afirma que todos los planetas flotan en el aire debido a que Kṛṣṇa entra en este universo y dentro de los átomos. Esa es la explicación de la ingravidez. Kṛṣṇa también tiene la perfección de prāpti: Él puede obtener todo lo que guste. De forma similar, Él tiene la facilidad de īśitva, poder de controlar. Él recibe el nombre de Parameśvara, el supremo controlador. Además, Kṛṣṇa puede poner a cualquier persona bajo Su influencia. Eso se denomina vaśitva.

These are the eight transcendental qualities of Kṛṣṇa. Besides that, Kṛṣṇa is known as Yogeśvara. He has all the opulences or facilities of mystic powers, such as aṇimā-siddhi, the power to become smaller than the smallest. It is stated in the Brahma-saṁhitā that Kṛṣṇa has entered even within the atom (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Similarly, Kṛṣṇa, as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, is within the gigantic universe, and He is lying in the Causal Ocean as Mahā-viṣṇu, in a body so gigantic that when He exhales, millions and trillions of universes emanate from His body. This is called mahimā-siddhi. Kṛṣṇa also has the perfection of laghimā: He can become the lightest. It is stated in the Bhagavad-gītā that it is because Kṛṣṇa enters within this universe and within the atoms that all the planets are floating in the air. That is the explanation of weightlessness. Kṛṣṇa also has the perfection of prāpti: He can get whatever He likes. Similarly, He has the facility of īśitā, controlling power. He is called the supreme controller, Parameśvara. In addition, Kṛṣṇa can bring anyone under His influence. This is called vaśitā.

Kṛṣṇa se encuentra dotado de todas las opulencias, de todas las cualidades trascendentales y de todos los poderes místicos. Ningún ser viviente ordinario puede compararse con Él. Por consiguiente, la teoría de los māyāvādīs de que la Superalma y el alma individual son iguales, es tan solo una concepción errónea. La conclusión es, entonces, que Kṛṣṇa es digno de ser adorado, y que todas las demás entidades vivientes son simplemente Sus sirvientes. Ese entendimiento de la cosas se denomina autorrealización. Cualquier otra forma de entender el yo, que no sea esta relación de ser sirviente eterno de Kṛṣṇa, es impulsada por māyā. Se dice que la última trampa de māyā es dictarle a la entidad viviente que trate de volverse igual a la Suprema Personalidad de Dios. El filósofo māyāvādī dice ser igual a Dios, pero no puede responder a la pregunta de por qué ha caído en el enredo material. Sí él es el Dios Supremo, entonces, ¿cómo pudo ser atrapado por las actividades impías, y en esa forma ser sometido a las tribulaciones de la ley del karma? Cuando a los māyāvādīs se les pregunta esto, no pueden responder apropiadamente. La especulación de que uno es igual a la Suprema Personalidad de Dios, es otro síntoma de vida pecaminosa. Uno no puede entregarse al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa a menos que se encuentre completamente liberado de todas las actividades pecaminosas. El mismo hecho de que el māyāvādī diga que ha de volverse uno con el Señor Supremo, significa que aún no está liberado de las reacciones de las actividades pecaminosas. El Śrīmad-Bhāgavatam dice que esas personas son aviśuddha-buddhi, lo cual significa que ellos creen falsamente que están liberados, aunque al mismo tiempo se creen iguales a la Verdad Absoluta. Su inteligencia no está purificada. Los Vedas personificados dijeron que si los yogīs y los jñānīs no se liberan de los deseos pecaminosos, entonces su proceso particular de autorrealización nunca logrará el éxito.

In this way, Kṛṣṇa is endowed with all opulences, transcendental qualities and mystic powers. No ordinary living being can compare to Him. Therefore, the Māyāvādīs’ theory that the Supersoul and the individual soul are equal is only a misconception. The conclusion is, therefore, that Kṛṣṇa is worshipable and that all other living entities are simply His servants. This understanding is called self-realization. Any other realization of one’s self beyond this relationship of eternal servitorship to Kṛṣṇa is impelled by māyā. It is said that the last snare of Māyā is her dictation to the living entity to try to become equal to the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosopher claims to be equal to God, but he cannot reply to the question of why he has fallen into material entanglement. If he is the Supreme God, then how is it that he has been overtaken by impious activities and thereby subjected to the tribulations of the law of karma? When the Māyāvādīs are asked about this, they cannot properly answer. The speculation that one is equal to the Supreme Personality of Godhead is another symptom of sinful life. One cannot take to Kṛṣṇa consciousness unless one is completely freed from all sinful activities. The very fact that the Māyāvādī claims to be one with the Supreme Lord means that he is not yet freed from the reactions of sinful activities. Śrīmad-Bhāgavatam says that such persons are aviśuddha-buddhayaḥ, which means that because they falsely think themselves liberated and at the same time think themselves equal with the Absolute Truth, their intelligence is not purified. The personified Vedas said that if the yogīs and the jñānīs do not free themselves from sinful desires, then their particular process of self-realization will never be successful.

«Mi querido Señor, continuaron diciendo los Vedas personificados, si las personas santas no se ocupan de erradicar por completo las raíces de los deseos pecaminosos, no pueden experimentar la presencia de la Superalma, si bien esta y el alma individual están sentadas una al lado de la otra. Samādhi, o meditación, significa que uno tiene que encontrar a la Superalma que se halla dentro de sí. Aquél que no está libre de las reacciones pecaminosas, no puede ver a la Superalma. Si una persona tiene un medallón enjoyado en su collar, pero olvida la joya, es casi como si no la poseyera. De forma similar, si un alma individual medita, pero de hecho no percibe la presencia de la Superalma que se encuentra dentro de él, entonces todavía no ha conocido a la Superalma». 

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “if saintly persons do not take care to eradicate completely the roots of sinful desires, they cannot experience the Supersoul, although He is sitting side by side with the individual soul. Samādhi, or meditation, means that one has to find the Supersoul within himself. One who is not free from sinful reactions cannot see the Supersoul. If a person has a jeweled locket in his necklace but forgets the jewel, it is almost as though he does not possess it. Similarly, if an individual soul meditates but does not actually perceive the presence of the Supersoul within himself, his meditation is useless.”

Por consiguiente, las personas que se han entregado al sendero de la autorrealización, deben tener mucho cuidado en no estar contaminadas por la influencia de māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que un devoto debe encontrarse completamente libre de toda clase de deseos materiales. Un devoto no debe ser afectado por los resultados de karma y jñāna. Uno simplemente tiene que comprender a Kṛṣṇa y llevar a cabo Sus deseos. Esa es la etapa devocional pura. Los Vedas personificados continuaron: «Los yogīs místicos que aún tienen deseos contaminados de complacencia sensual, nunca alcanzan el éxito en su intento, ni tampoco pueden conocer por completo a la Superalma que se encuentra dentro del ser individual. Por ello, los supuestos yogīs y jñānīs que se encuentran simplemente desperdiciando su tiempo en diferentes tipos de complacencia sensual, bien sea por la especulación mental o por la exhibición de poderes místicos limitados, nunca se liberarán de la vida condicionada, y continuarán padeciendo repetidos nacimientos y muertes. Para esas personas, tanto esta vida como la siguiente son fuentes de tribulaciones. Esas personas pecaminosas se encuentran ya sufriendo tribulaciones en esta vida, y debido a que no son perfectas en lo que concierne a la autorrealización, serán atormentadas por más tribulaciones en la siguiente vida. A pesar de todos sus esfuerzos de alcanzar la perfección, esos yogīs, contaminados por deseos de complacencia sensual, continúan sufriendo en esta vida y en la siguiente».

Persons who have taken to the path of self-realization must therefore be very careful to avoid contamination by the influence of māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that a devotee should be completely free from all sorts of material desires. A devotee should not be affected by the results of karma and jñāna. One has to simply understand Kṛṣṇa and carry out His desires. That is the pure devotional stage. The personified Vedas continued, “Mystic yogīs who still have contaminated desires for sense gratification are never successful in their attempt, nor can they realize the Supersoul within the individual self. As such, the so-called yogīs and jñānīs who are simply wasting their time in different types of sense gratification, either by mental speculation or by exhibition of limited mystic powers, will never be liberated from conditioned life and will continue to go through repeated births and deaths. For such persons, both this life and the next life are sources of tribulation. Such sinful persons are already suffering tribulation in this life, and because they are not perfect in self-realization they will be plagued with further tribulation in the next life. Despite all endeavors to attain perfection, such yogīs, contaminated by desires for sense gratification, will continue to suffer in this life and the next.”

Śrīla Viśvanātha Cakravārtī Ṭhākura señala en relación con esto, que si los sannyāsīs y las personas que se encuentran en la orden renunciante de la vida, que han abandonado sus hogares en pos de la autorrealización, no se dedican al servicio devocional del Señor sino que se ven atraídos por el trabajo filantrópico, como la apertura de instituciones educativas, hospitales o incluso monasterios, iglesias o templos de semidioses, encontrarán solo problemas como fruto de dichas ocupaciones, no solo en esta vida, sino también en la próxima. Los sannyāsīs que no aprovechan esta vida para comprender a Kṛṣṇa, simplemente desperdician su tiempo y energía en actividades que se encuentran fuera de la jurisdicción de la orden de vida renunciante. No obstante, el intento que hace un devoto de dedicar sus energías a actividades tales como la construcción de un templo de Viṣṇu, nunca es desperdiciado. Estas ocupaciones se denominan kṛṣṇārthākhila-ceṣṭā: actividades variadas, realizadas para complacer a Kṛṣṇa. La apertura de una edificación escolar llevada a cabo por un filántropo y la construcción de un templo llevada a cabo por un devoto, no se encuentran en el mismo nivel. Si bien la apertura de una institución educativa, llevada a cabo por un filántropo, puede que sea actividad piadosa, cae bajo las leyes de karma, mientras que construir un templo de Viṣṇu es servicio devocional.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that if sannyāsīs (persons in the renounced order of life, who have left their homes for self-realization) do not engage themselves in the devotional service of the Lord but become attracted by philanthropic work, such as opening educational institutions, hospitals or even monasteries, churches or temples of demigods, they find only trouble from such engagements, not only in this life but in the next. Sannyāsīs who do not take advantage of this life to realize Kṛṣṇa simply waste their time and energy in activities outside the jurisdiction of the renounced order. A devotee’s attempt to engage his energies in such activities as constructing a Viṣṇu temple, however, is never wasted. Such engagements are called kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, variegated activities performed to please Kṛṣṇa. A philanthropist’s opening a school building and a devotee’s constructing a temple are not on the same level. Although a philanthropist’s opening an educational institution may be pious activity, it comes under the laws of karma, whereas constructing a temple for Viṣṇu is devotional service.

El servicio devocional nunca se encuentra dentro de la jurisdicción de la ley del karma. Como se declara en el Bhagavad-gītā, los devotos trascienden la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, y se encuentran en la plataforma de la iluminación Brahman: brahma-bhūyāya kalpate. El Bhagavad-gītā dice sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: los devotos de la Personalidad de Dios trascienden todas las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, y se encuentran situados en la plataforma trascendental de Brahman. Los devotos están liberados tanto en esta vida como en la vida siguiente. Cualquier trabajo realizado en este mundo material para Yajña —Viṣṇu o Kṛṣṇa—, se considera trabajo liberado, pero no hay posibilidad alguna de detener las acciones resultantes de la ley del karma si no se tiene conexión con Acyuta, la Infalible y Suprema Personalidad de Dios. La vida de conciencia de Kṛṣṇa es la vida de la liberación. La conclusión de esto es que el devoto, por la gracia del Señor, se encuentra liberado tanto en esta vida como en la siguiente, mientras que los karmīs, jñānīs y yogīs nunca están liberados, ni en esta vida ni en la próxima.

Devotional service is never within the jurisdiction of the law of karma. As stated in the Bhagavad-gītā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: “Devotees of the Personality of Godhead transcend all the reactions of the three modes of material nature and are situated on the transcendental platform of Brahman realization.” The devotees are liberated in both this life and the next. Any work done in this material world for Yajña (Viṣṇu, or Kṛṣṇa) is considered to be liberated work, but without connection with Acyuta, the infallible Supreme Personality of Godhead, there is no possibility of stopping the resultant actions of the law of karma. The life of Kṛṣṇa consciousness is the life of liberation. The conclusion is that a devotee, by the grace of the Lord, is liberated in both this life and the next, whereas karmīs, jñānīs and yogīs are never liberated, either in this life or in the next.

Los Vedas personificados continuaron: «Querido Señor, todo aquel que por Tu gracia haya comprendido las glorias de Tus pies de loto, se vuelve indiferente a la felicidad y congoja materiales. Las angustias materiales son inevitables mientras existamos dentro del mundo material, pero un devoto no desvía su atención hacia esas acciones y reacciones, que son los resultados de las actividades piadosas e impías. Un devoto tampoco se encuentra muy perturbado ni complacido por la alabanza o la condenación que pudiera proferir la gente en general. En ocasiones, un devoto es muy alabado por la gente en general debido a sus actividades trascendentales, y algunas veces es criticado, aunque no existan razones para una crítica adversa. Sin embargo, el devoto puro es siempre indiferente a la alabanza y a la condenación que pudiera proferir la gente ordinaria. De hecho, las actividades del devoto se encuentran en el plano trascendental. Él no está interesado en la alabanza ni en la condenación proferida por gente que está dedicada a actividades materiales. Si el devoto puede, así pues, mantener su posición trascendental, entonces su liberación en esta vida y en la vida siguiente está garantizada por la Suprema Personalidad de Dios. 

The personified Vedas continued, “Dear Lord, anyone who by Your grace has understood the glories of Your lotus feet is callous to material happiness and distress.” The material pangs are inevitable as long as we exist within the material world, but a devotee does not divert his attention to such actions and reactions, which are the results of pious and impious activities. Nor is a devotee very much disturbed or pleased by praise or condemnation from people in general. A devotee is sometimes greatly praised because of his transcendental activities, and sometimes he is criticized, even though there is no reason for adverse criticism. The pure devotee, however, is always callous to praise or condemnation by ordinary people. Actually, the devotee’s activities are on the transcendental plane. He is not interested in the praise or condemnation of people engaged in material activities. If the devotee can thus maintain his transcendental position, his liberation in this life and the next is guaranteed by the Supreme Personality of Godhead.

La posición trascendental de un devoto dentro de este mundo material, se mantiene con la compañía de devotos puros, simplemente oyendo hablar de las actividades gloriosas ejecutadas por el Señor en eras diferentes y en encarnaciones diferentes».
El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se basa en ese principio. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: «Mi querido Señor, permíteme dedicarme a Tu servicio amoroso y trascendental, como ha sido indicado por los ācāryas anteriores y permíteme vivir en compañía de devotos puros. Ese es mi deseo, vida tras vida». En otras palabras, a un devoto no le importa mucho si se encuentra o no liberado; él solo está ansioso de ejecutar servicio devocional. Servicio devocional significa que uno no hace nada en forma independiente de lo que sancionan los ācāryas. Las acciones del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa son dirigidas por los ācāryas anteriores, encabezados por Śrīla Rūpa Gosvāmī; un devoto puede mantener perfectamente su posición trascendental, si se encuentra asociado con devotos que siguen esos principios.

A devotee’s transcendental position within this material world is maintained in the association of pure devotees, simply by his hearing the glorious activities enacted by the Lord in different ages and in different incarnations. The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung, “My dear Lord, let me be engaged in Your transcendental loving service, as indicated by the previous ācāryas, and let me live in the association of pure devotees. That is my desire, life after life.” In other words, a devotee does not much care whether or not he is liberated; he is eager only for devotional service. Devotional service means that one does not do anything independently of the sanction of the ācāryas. The actions of the Kṛṣṇa consciousness movement are directed by the previous ācāryas, headed by Śrīla Rūpa Gosvāmī; in the association of devotees following these principles, a devotee is able to perfectly maintain his transcendental position.

El Señor dice en el Bhagavad-gītā que un devoto que lo conoce a Él perfectamente, le es muy querido. Cuatro clases de hombres piadosos se entregan al servicio devocional. Si un hombre piadoso se encuentra afligido, se acerca al Señor para mitigar su congoja. Si un hombre piadoso se encuentra necesitado de ayuda material, también le ora al Señor pidiéndole dicha ayuda. Si un hombre piadoso siente en verdad curiosidad por la ciencia de Dios, se acerca a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. De forma similar, un hombre piadoso que simplemente está ansioso de conocer la ciencia de Kṛṣṇa, también se acerca al Señor Supremo. De estas cuatro clases de hombres, la última es alabada por Kṛṣṇa Mismo en el Bhagavad-gītā. Una persona que trata de comprender a Kṛṣṇa con pleno conocimiento y devoción, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores, entendidos en el conocimiento científico del Señor Supremo, es digna de alabanza. Un devoto así puede comprender que todas las condiciones de vida, favorables y desfavorables, son creadas por la voluntad suprema del Señor. Y cuando él se ha rendido por completo a los pies de loto del Señor Supremo, no le importa si su condición de vida es favorable o desfavorable. Un devoto toma incluso una condición desfavorable, como la gracia especial de la Personalidad de Dios. En verdad, no existen condiciones desfavorables para un devoto. Él ve como favorable todo lo que le viene por voluntad del Señor, y en cualquier condición de vida en que se encuentre, simplemente se siente entusiasmado de desempeñar su servicio devocional. Esta actitud devocional se explica en el Bhagavad-gītā: un devoto nunca se acongoja en condiciones adversas de vida, ni se alegra más de la cuenta en condiciones favorables. En las etapas más elevadas del servicio devocional, el devoto no está ni siquiera preocupado por la lista de lo que se puede y no se puede hacer. Una posición así puede ser mantenida solo por seguir los pasos de los ācāryas. Debido a que un devoto puro sigue los pasos de los ācāryas, cualquier acción que él realiza para desempeñar servicio devocional debe entenderse que se encuentra en la plataforma trascendental. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa nos instruye diciéndonos que un ācārya se encuentra por encima de toda crítica. Un devoto neófito no debe creer que se encuentra en el mismo nivel que el ācārya. Debe aceptarse que los ācāryas se encuentran en la misma plataforma que la Suprema Personalidad de Dios, y por ello, los devotos neófitos nunca deben someter a ninguna crítica adversa, ni a Kṛṣṇa ni al ācārya que Lo representa.

In the Bhagavad-gītā the Lord says that a devotee who knows Him perfectly is very dear to Him. Four kinds of pious men take to devotional service. If a pious man is in distress, he approaches the Lord for mitigation of his distress. If a pious man is in need of material help, he prays to the Lord for such help. If a pious man is actually inquisitive about the science of God, he approaches the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Similarly, a pious man who is simply eager to know the science of Kṛṣṇa also approaches the Supreme Lord. Out of these four classes of men, the last is praised by Kṛṣṇa Himself in the Bhagavad-gītā. A person who tries to understand Kṛṣṇa with full knowledge and devotion by following in the footsteps of previous ācāryas conversant with scientific knowledge of the Supreme Lord is praiseworthy. Such a devotee can understand that all conditions of life, favorable and unfavorable, are created by the supreme will of the Lord. And when he has fully surrendered unto the lotus feet of the Supreme Lord, he does not care whether his condition of life is favorable or unfavorable. A devotee takes even an unfavorable condition to be the special favor of the Personality of Godhead. Actually, there are no unfavorable conditions for a devotee. Knowing that everything is coming by the will of the Lord, he sees every condition as favorable, and in any condition of life he is simply enthusiastic to discharge his devotional service. This devotional attitude is explained in the Bhagavad-gītā: a devotee is never distressed in reverse conditions of life, nor is he overjoyed in favorable conditions. In the higher stages of devotional service, a devotee is not even concerned with the list of do’s and do not’s. Such a position can be maintained only by following in the footsteps of the ācāryas. Because a pure devotee follows in the footsteps of the ācāryas, any action he performs to discharge devotional service should be understood to be on the transcendental platform. Lord Kṛṣṇa therefore instructs us that an ācārya is above criticism. A neophyte devotee should not consider himself to be on the same plane as the ācārya. It should be accepted that the ācāryas are on the same platform as the Supreme Personality of Godhead, and as such neither Kṛṣṇa nor His representative ācārya should be subjected to any adverse criticism by the neophyte devotees.

Los Vedas personificados adoraron de diferentes maneras a la Suprema Personalidad de Dios. Ofrecerle adoración al Señor Supremo con oraciones significa recordar Sus cualidades, pasatiempos y actividades trascendentales. Pero los pasatiempos y cualidades del Señor son ilimitados. A nosotros no nos es posible recordar todas las cualidades del Señor. Por lo tanto, los Vedas personificados adoraron lo mejor que pudieron, y al final hablaron de la siguiente manera:

The personified Vedas thus worshiped the Supreme Personality of Godhead in different ways. Offering worship to the Supreme Lord by praying means remembering His transcendental qualities, pastimes and activities. But the Lord’s pastimes and qualities are unlimited. It is not possible for us to remember all the qualities of the Lord. Therefore, the personified Vedas worshiped to the best of their ability, and at the end they spoke as follows.

«Querido Señor nuestro, si bien el Señor Brahmā, la deidad regente del planeta más elevado, Brahmaloka, y el rey Indra, el semidiós regente del planeta celestial, así como las deidades regentes del planeta Sol, del planeta Luna, etc., son todos muy confidentes directores de este mundo material, no obstante tienen muy poco conocimiento de Ti. Y, ¿qué decir de los seres humanos ordinarios y de los especuladores mentales? No es posible que nadie enumere las ilimitadas cualidades trascendentales de Su Señoría. Nadie, ni siquiera los especuladores mentales y los semidioses de los sistemas planetarios superiores, es en verdad capaz de calcular cuál es el largo y el ancho de Tu forma y de Tus características. Creemos que ni siquiera Su Señoría tiene pleno conocimiento de Sus cualidades trascendentales. La razón de ello es que Tú eres ilimitado. Si bien al hablar de Ti no es apropiado decir que Tú no Te conoces a Ti Mismo, no obstante, es práctico comprender que debido a que Tú tienes cualidades y energías ilimitadas, y debido a que Tu conocimiento es también ilimitado, existe una competencia ilimitada entre Tu conocimiento y la expansión de Tus energías».

“Dear Lord, although Lord Brahmā, the predominating deity of the highest planet, Brahmaloka, and King Indra, the predominating demigod of the heavenly planets, as well as the predominating deities of such planets as the sun and the moon, are all very confidential directors of this material world, they have very little knowledge about You. Then what can ordinary human beings and mental speculators know of You? It is not possible for anyone to enumerate the unlimited transcendental qualities of Your Lordship. No one, not even the mental speculators and the demigods in higher planetary systems, is actually able to estimate the length and breadth of Your form and characteristics. We think that even Your Lordship does not have complete knowledge of Your transcendental qualities. The reason is that You are unlimited. Although it is not befitting to say that You do not know Yourself, it is practical to understand that because You have unlimited qualities and energies and because Your knowledge is also unlimited, there is unlimited competition between Your knowledge and Your expansion of energies.”

Lo que ocurre es que debido a que Dios y Su conocimiento son ambos ilimitados, tan pronto como Dios se vuelve consciente de algunas de Sus energías en particular, Él percibe que tiene aún más energías. En esa forma, tanto Sus energías como Su conocimiento aumentan. Debido a que ambos son ilimitados, no existe fin de las energías ni fin del conocimiento para comprender las energías. Dios es indudablemente omnisciente, pero los Vedas personificados dicen que ni siquiera Dios Mismo conoce todo el alcance de Sus energías. Eso no significa que Dios no es omnisciente. Cuando un hecho verdadero es desconocido por cierta persona, se dice que eso es ignorancia o falta de conocimiento. Esto no se aplica a Dios, no obstante, debido a que Él se conoce perfectamente, pero aun así, Sus energías y actividades aumentan. Por lo tanto, Él también aumenta Su conocimiento para comprenderlo. Ambas cosas están incrementando ilimitadamente, y no hay fin de ello. En ese sentido puede decirse que incluso Dios Mismo no conoce cuál es el límite de Sus energías y cualidades.

The idea is that because God and His knowledge are both unlimited, as soon as God is cognizant of some of His energies, He perceives that He has still more energies. In this way, both His energies and His knowledge increase. Because both of them are unlimited, there is no end to the energies and no end to the knowledge with which to understand the energies. God is undoubtedly omniscient, but the personified Vedas say that even God Himself does not know the full extent of His energies. This does not mean that God is not omniscient. When an actual fact is unknown to a certain person, this is called ignorance or lack of knowledge. This is not applicable to God, however, because He knows Himself perfectly. But still, as His energies and activities increase, He also increases His knowledge to understand them. Both are increasing unlimitedly, and there is no end to it. In that sense it can be said that even God Himself does not know the limit of His energies and qualities.

La medida en que Dios es ilimitado en lo que se refiere a la expansión de Sus energías y actividades, puede ser calculada aproximadamente por cualquier entidad viviente cuerda y sensata. En la literatura védica se dice que innumerables universos son emitidos cuando Mahā-Viṣṇu exhala mientras se encuentra en Su yoga-nidrā, e innumerables universos entran en Su cuerpo cuando Él inhala de nuevo. Hemos de imaginar que esos universos —los cuales, de acuerdo con nuestro conocimiento limitado, se expanden ilimitadamente— son tan grandes, que los ingredientes burdos, los cinco elementos de la manifestación cósmica, a saber, tierra, agua, fuego, aire y cielo, no solo se encuentran dentro del universo, sino que lo cubren con siete capas, cada capa es diez veces más grande que la anterior. En esa forma, todos y cada uno de los universos se encuentran muy bien empacados, y existe un sinnúmero de universos. Todos esos universos se encuentran flotando en los innumerables poros del cuerpo trascendental de Mahā-Viṣṇu. Se dice que tal como los átomos y partículas de polvo flotan en el aire juntamente con los pájaros, y que su número no puede ser calculado, así, innumerables universos flotan en los poros del cuerpo trascendental del Señor. Por esta razón, los Vedas dicen que Dios se encuentra más allá de la capacidad de nuestro conocimiento. Avāṅ-mānasa-gocara: comprender el largo y el ancho de Dios se encuentra más allá de la jurisdicción de nuestra especulación mental. Por lo tanto, una persona que es de hecho entendida y cuerda no dice ser Dios, sino que trata de comprender a Dios, diferenciando entre el espíritu y la materia. Por medio de ese discernimiento cuidadoso, uno puede comprender claramente que el Alma Suprema es trascendental tanto a la energía superior como a la inferior, si bien tiene conexión directa con ambas. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa explica que si bien todo depende de Su energía, Él es diferente, o se encuentra separado de la energía.

How God is unlimited in His expansion of energies and activities can be roughly calculated by any sane and sober living entity. It is said in the Vedic literature that innumerable universes issue forth when Mahā-viṣṇu exhales in His yoga-nidrā and that innumerable universes enter His body when He inhales. We have to imagine that these universes, which according to our limited knowledge are expanded unlimitedly, are so great that the gross and subtle ingredients – the five elements of the cosmic manifestation, namely earth, water, fire, air and sky, along with the total material energy and false ego – are not only within the universe but cover the universe in seven layers, each layer ten times bigger than the previous one. In this way, each and every universe is very securely packed, and there are numberless universes. All these universes float within the innumerable pores of the transcendental body of Mahā-viṣṇu. It is stated that just as the atoms and particles of dust are floating within the air along with the birds and their number cannot be calculated, so innumerable universes are floating within the pores of the transcendental body of the Lord. For this reason, the Vedas say that God is beyond the grasp of our knowledge. Avāṅ-mānasa-gocara: to understand the length and breadth of God is beyond the jurisdiction of our mental speculation. Therefore, a person who is actually learned and sane does not claim to be God but tries to understand God, making distinctions between spirit and matter. By such careful discrimination, one can clearly understand that the Supreme Soul is transcendental to both the superior and inferior energies although He has a direct connection with both. In the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa explains that although everything is resting on His energy, He is different or separate from the energy.

Algunas veces se designa a la naturaleza y a las entidades vivientes con los nombres de prakṛti y puruṣa, respectivamente. Toda la manifestación cósmica es una amalgama de prakṛti y puruṣa. La naturaleza es la causa ingrediente, y las entidades vivientes son la causa efectiva. Esas dos causas se combinan, y su efecto es esta manifestación cósmica. Cuando uno es lo suficientemente afortunado como para llegar a la correcta conclusión acerca de lo que es esta manifestación cósmica y acerca de todo lo que está ocurriendo en ella, sabe que ha sido causada directa e indirectamente por la Suprema Personalidad de Dios Mismo. En consecuencia, se concluye en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam.
Después de deliberarlo y considerarlo mucho, cuando uno ha alcanzado la perfección del conocimiento, llega a la conclusión de que Kṛṣṇa, o Dios, es la causa original de todas las causas. En vez de especular acerca de la medida de Dios —si Él tiene tanto de largo y tanto de ancho— y en vez de filosofar, uno debe llegar a la conclusión de la Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam, «Kṛṣṇa, o Dios, es la causa de todas las causas». Esa es la perfección del conocimiento.

Nature and the living entities are sometimes designated as prakṛti and puruṣa respectively. The whole cosmic manifestation is an amalgamation of prakṛti and puruṣa. Nature is the ingredient cause, and the living entities are the effective cause. These two causes combine together, and the effect is this cosmic manifestation. When one is fortunate enough to come to the right conclusion about this cosmic manifestation and everything going on within it, he knows it to be caused directly and indirectly by the Supreme Personality of Godhead Himself. It is concluded in the Brahma-saṁhitā, therefore, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. After much deliberation and consideration, when one has attained the perfection of knowledge, one comes to the conclusion that Kṛṣṇa, or God, is the original cause of all causes. Instead of speculating about the measurement of God – whether He is so long or so wide – or falsely philosophizing, one should come to the conclusion of the Brahma-saṁhitā: “Kṛṣṇa, or God, is sarva-kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes.” That is the perfection of knowledge.

Así pues, el veda-stuti, o las oraciones ofrecidas por los Vedas personificados al Garbhodakaśāyī Viṣṇu, fueron primero narradas en sucesión discipular por Sanandana a sus hermanos, los cuales habían nacido todos de Brahmā. Al comienzo, los cuatro Kumāras fueron los primogénitos de Brahmā; por lo tanto se les conoce como pūrva-jāta. En el Bhagavad-gītā se declara que el sistema paramparā, o la sucesión discipular, comienza con Kṛṣṇa Mismo. En forma similar, aquí, en las oraciones de los Vedas personificados, debe entenderse que el sistema paramparā comienza con la Personalidad de Dios Nārāyaṇa Ṛṣi. Hemos de recordar que este veda-stuti lo narra Kumāra Sanandana, y que la narración la repite Nārāyaṇa Ṛṣi en Badarikāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi es la encarnación de Kṛṣṇa para enseñarnos el sendero de la autorrealización por medio de severas austeridades. En esta era el Señor Caitanya enseñó cuál era el sendero de servicio devocional puro, al asumir Él Mismo el papel de un devoto puro. De forma similar, en el pasado, el Señor Nārāyaṇa Ṛṣi fue una encarnación de Kṛṣṇa que realizó severas austeridades en las montañas de los Himalayas. Śrī Nārada Muni se encontraba escuchándolo a Él. Así que en la declaración dada por Nārāyaṇa Ṛṣi a Nārada Muni, tal como la narró Kumāra Sanandana, presentándola en la forma de veda-stuti, se entiende que Dios es el único supremo y que todas las demás personas son Sus sirvientes.

Thus the Veda-stuti, or the prayers offered by the personified Vedas to Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, were first narrated in disciplic succession by Sanandana to his brothers, all of whom were born of Brahmā at the beginning of the universe. The four Kumāras were the first-born sons of Brahmā; therefore they are known as pūrva-jāta. It is stated in the Bhagavad-gītā that the paramparā system, or the disciplic succession, begins with Kṛṣṇa Himself. Similarly, here, in the prayers of the personified Vedas, it is to be understood that the paramparā system begins with the Personality of Godhead Nārāyaṇa Ṛṣi. We should remember that this Veda-stuti is narrated by Kumāra Sanandana, and the narration is repeated by Nārāyaṇa Ṛṣi in Badarīkāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi is the incarnation of Kṛṣṇa for showing us the path of self-realization by undergoing severe austerities. In this age Lord Caitanya demonstrated the path of pure devotional service by putting Himself in the role of a pure devotee. Similarly, in the past Lord Nārāyaṇa Ṛṣi was an incarnation of Kṛṣṇa who performed severe austerities in the Himalayan ranges. Śrī Nārada Muni was hearing from Him. So in the statement given by Nārāyaṇa Ṛṣi to Nārada Muni, as narrated by Kumāra Sanandana in the form of the Veda-stuti, it is understood that God is the one supreme and that all others are His servants.

En El Śrī Caitanya-caritāmṛta se afirma: ekale īśvara kṛṣṇa, «Kṛṣṇa es el único Dios Supremo». Āra saba bhṛtya: «Todas las demás personas son Sus sirvientes». Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya: «El Señor Supremo, se encuentra ocupando a todas las entidades vivientes en diferentes actividades conforme Él lo desea, y así ellas exhiben sus diferentes talentos y tendencias». Este veda-stuti es, así pues, la instrucción original en lo que concierne a la relación que existe entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios. La plataforma más elevada de iluminación para la entidad viviente, es el alcanzar esa vida devocional. Uno no puede dedicarse a la vida devocional, o cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, a menos que se encuentre plenamente liberado de la contaminación material. Nārāyaṇa Ṛṣi le informó a Nārada Muni que la esencia de todos los Vedas y de la literatura védica en general (a saber, los cuatro Vedas, los Upaniṣads, los Purāṇas), enseña cómo prestarle al Señor servicio amoroso y trascendental. En relación con esto, Nārāyaṇa Ṛṣi ha utilizado una palabra particular: rasa. En el servicio devocional ese rasa es el medio o el principio básico de la correspondencia que se presenta en una relación entre el Señor y la entidad viviente. El rasa también se describe en los Vedas: raso vai saḥ, «El Señor Supremo es la fuente de todo placer». Todas las Escrituras védicas, entre las que se encuentran los Purāṇas, los Vedas, los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, les enseñan a las entidades vivientes a alcanzar la etapa de rasa. El Bhāgavatam también dice que toda la literatura védica, las declaraciones que se encuentran en el Mahā-Purāṇa (el Śrīmad-Bhāgavatam) contienen la esencia de los rasas. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam, «el Bhāgavatam es la esencia del fruto maduro del árbol de la literatura védica».

In the Caitanya-caritāmṛta it is stated, ekale īśvara kṛṣṇa: “Kṛṣṇa is the only Supreme God.” Āra saba bhṛtya: “All others are His servants.” Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya: “The Supreme Lord, as He desires, is engaging all the living entities in different activities, and thus they exhibit their different talents and tendencies.” This Veda-stuti is thus the original instruction regarding the relationship existing between the living entity and the Supreme Personality of Godhead. The highest platform of realization for the living entity is the attainment of devotional life. One cannot be engaged in devotional life, or Kṛṣṇa consciousness, unless one is fully free from material contamination. Nārāyaṇa Ṛṣi informed Nārada Muni that the essence of all the Vedas and Vedic literatures (namely, the four Vedas, the Upaniṣads, the Purāṇas and the Vedānta-sūtra) is to render transcendental loving service to the Lord. In this connection Nārāyaṇa Ṛṣi has used one particular word – rasa. In devotional service this rasa is the medium, or the basic principle, for the exchange of dealings between the Lord and the living entity. Rasa is also described in the Vedas: raso vai saḥ. “The Supreme Lord is the reservoir of all pleasure.” All the Vedic literatures, including the Purāṇas, the Vedas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra, teach the living entities how to attain the stage of rasa. The Bhāgavatam also says that the statements in the Mahā-purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam) constitute the essence (rasa) of all Vedic literature. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: the Bhāgavatam is the essence of the ripened fruit of the tree of the Vedic literature.

Entendemos que con la respiración de la Suprema Personalidad de Dios emanaron los cuatro Vedas, a saber, El Ṛg Veda, El Sāma Veda, El Yajur Veda y El Atharva Veda, y las historias como El Mahābhārata y todos los Purāṇas, que también son considerados la historia del mundo. Las historias védicas como los Purāṇas y El Mahābhārata se denominan el quinto Veda.

We understand that with the breathing of the Supreme Personality of Godhead there issued forth the four Vedas, namely the Ṛg Veda, the Yajur Veda, the Sāma Veda and the Atharva Veda, and also the histories like the Mahābhārata and all the Purāṇas, which are considered to be the history of the world. The Vedic histories like the Purāṇas and Mahābhārata are called the fifth Veda.

Los versos del veda-stuti han de ser considerados la esencia de todo el conocimiento védico. Los cuatro Kumāras y todos los demás sabios autorizados, saben perfectamente que el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa es la esencia de toda la literatura védica, y ellos predican esto en diferentes planetas, viajando por el espacio sideral. Se declara aquí que esos sabios, entre ellos Nārada Muni, casi nunca viajan por tierra; ellos viajan perpetuamente por el espacio.

The twenty-eight verses of the Veda-stuti are to be considered the essence of all Vedic knowledge. The four Kumāras and all other authorized sages know perfectly that devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the essence of all Vedic literatures, and they preach this on different planets, traveling in outer space. It is stated herein that such sages, including Nārada Muni, hardly ever travel on land; they perpetually travel in space.

Los sabios como Nārada y los Kūmaras viajan por todo el universo para educar a las almas condicionadas y enseñarles que su oficio en este mundo no es el de la complacencia sensual, sino el de reinstalarse en su posición original de prestarle servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Se declara en diversos lugares, que las entidades vivientes son como chispas del fuego, y la Suprema Personalidad de Dios es como el fuego mismo. De una u otra forma, cuando las chispas caen del fuego, pierden su iluminación natural; así pues, se afirma que las entidades vivientes vienen a este mundo material así como las chispas que caen de un gran fuego. La entidad viviente quiere imitar a Kṛṣṇa, y trata de enseñorearse de la naturaleza material; así, olvida su posición original, y su poder iluminador, su identidad espiritual, se extingue. No obstante, si una entidad viviente se entrega al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, es reinstalada en su posición original. Los sabios y los santos como Nārada y los Kumāras, viajan por todo el universo educando a la gente y animando a sus discípulos a que prediquen este proceso de servicio devocional, de manera que todas las almas condicionadas puedan hacer revivir su conciencia original, o conciencia de Kṛṣṇa, y en esa forma se zafen de las dolorosas condiciones de la vida material.

Sages like Nārada and the Kumāras travel throughout the universe to educate the conditioned souls that their business in the world is not that of sense gratification but of reinstating themselves in their original position of devotional service to the Supreme Personality of Godhead. It is stated in several places that the living entities are like sparks of the fire and the Supreme Personality of Godhead is like the fire itself. If the sparks somehow or other fall out of the fire, they lose their natural illumination; thus it is ascertained that the living entities come into this material world exactly as sparks fall from a great fire. The living entity wants to imitate Kṛṣṇa and tries to lord it over material nature in order to enjoy sense gratification; thus he forgets his original position, and his illuminating power, his spiritual identity, is extinguished. However, if a living entity takes to Kṛṣṇa consciousness, he is reinstated in his original position. To preach this process of devotional service, sages and saints like Nārada and the Kumāras travel all over the universe educating people and increasing their disciples. Their aim is that all the conditioned souls may be educated to revive their original consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, and thus gain relief from the miserable conditions of material life.

Śrī Nārada Muni es naiṣṭhika-brahmacārī. Hay cuatro tipos de brahmacārīs y el primero se denomina sāvitra, que se refiere a un brahmacārī que después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado debe observar al menos tres días de celibato. El segundo se denomina prājāpatya, que se refiere a un brahmacārī que observa celibato estrictamente, al menos durante un año después de la iniciación. El siguiente se denomina brahma-brahmacārī, que se refiere a un brahmacārī que observa celibato desde el momento de la iniciación hasta el momento en que concluye su estudio de la literatura védica. La siguiente etapa se denomina naiṣṭhika, que se refiere a un brahmacārī que es célibe durante toda su vida. De estos, los primeros tres son upakurvāṇa, lo cual significa que el brahmacārī puede casarse más adelante, después que el período de brahmacārī pasa. El naiṣṭhika-brahmacārī se encuentra completamente renuente a tener cualquier tipo de vida sexual; por lo tanto, los Kumāras y Nārada se conocen como naiṣṭhika-brahmacārīs. El naiṣṭhika-brahmacārī recibe también el nombre de vīra-vrata. El sistema de vida de brahmacārī en especial, tiene la ventaja de que aumenta la determinación y la capacidad de memorizar. Se menciona específicamente en relación con esto, que debido a que Nārada era naiṣṭhika-brahmacārī, podía recordar todo lo que había escuchado de su maestro espiritual, y nunca lo olvidaba. Aquel que puede recordar todo perpetuamente se llama śruta-dhara. Un brahmacārī śruta-dhara puede repetir todo lo que ha escuchado, palabra por palabra, sin apuntes y sin tener que hacer referencia a los libros. El gran sabio Nārada tiene esa cualidad y, por lo tanto, habiendo sido instruido por Nārāyaṇa Ṛṣi, se encuentra dedicado a propagar la filosofía del servicio devocional por todas partes del mundo. Debido a que esos grandes sabios pueden recordar todo, son muy pensativos, autorrealizados y firmes por completo en el servicio del Señor.

Śrī Nārada Muni is a naiṣṭhika-brahmacārī. There are four types of brahmacārīs. The first is called sāvitra, which refers to a brahmacārī who, after initiation and the sacred thread ceremony, must observe at least three days of celibacy. The next is called prājāpatya, which refers to a brahmacārī who strictly observes celibacy for at least one year after initiation. The next is called brāhma-brahmacārī, which refers to a brahmacārī who observes celibacy from the time of initiation up to the time of the completion of his study of the Vedic literature. The next stage is called naiṣṭhika, which refers to a brahmacārī who is celibate throughout his whole life. Out of these, the first three are upakurvāṇa, which means that the brahmacārī can marry later, after the brahmacārī period is over. The naiṣṭhika-brahmacārī, however, is completely reluctant to have any sex life; therefore the Kumāras and Nārada are known as naiṣṭhika-brahmacārīs. Such brahmacārīs are called vīra-vrata because their vow of celibacy is as heroic as the vows of the kṣatriyas. The brahmacārī system of life is especially advantageous in that it increases the power of memory and determination. It is specifically mentioned in this connection that because Nārada was a naiṣṭhika-brahmacārī he could remember whatever he heard from his spiritual master and would never forget it. One who can remember everything perpetually is called a śruti-dhara. A śruti-dhara brahmacārī can repeat verbatim all that he has heard, without notes and without reference to books. The great sage Nārada has this qualification, and therefore, having taken instructions from Nārāyaṇa Ṛṣi, he is engaged in propagating the philosophy of devotional service all over the world. Because such great sages can remember everything, they are thoughtful, self-realized and completely fixed in the service of the Lord.

Así pues, el gran sabio Nārada, después de escuchar a su maestro espiritual Nārāyaṇa Ṛṣi, se volvió completamente iluminado. Él se situó en la verdad, y se volvió tan feliz, que le ofreció oraciones a Nārāyaṇa Ṛṣi.
Nārada Muni se dirigió a Nārāyaṇa Ṛṣi como a una encarnación de Kṛṣṇa, y específicamente como al supremo bienqueriente de las almas condicionadas. En el Bhagavad-gītā se afirma que el Señor Kṛṣṇa desciende en cada milenio, solo para brindarle protección a Sus devotos y aniquilar a los no devotos. Nārāyaṇa Ṛṣi siendo también una encarnación de Kṛṣṇa, también es tratado de bienqueriente de las almas condicionadas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, todo el mundo debe saber que no existe bienqueriente como Kṛṣṇa. Todo el mundo debe comprender que el Señor Kṛṣṇa es el bienqueriente de todos, y debe refugiarse en Kṛṣṇa. En esa forma uno puede sentir plena confianza y satisfacción, sabiendo que tiene a alguien que es capaz de brindarle plena protección. Kṛṣṇa Mismo, Sus encarnaciones y Sus expansiones plenarias, son todos supremos bienquerientes de las almas condicionadas, pero Kṛṣṇa es el bienqueriente incluso de los demonios, pues les dio la salvación a todos los demonios que fueron a matarlo a Vṛndāvana; por lo tanto, las actividades de bienestar llevadas a cabo por Kṛṣṇa son absolutas, pues bien sea que aniquile a un demonio o le brinde protección a un devoto, Sus actividades son una misma y única cosa. Se dice que la bruja Pūtanā fue elevada a la misma posición que la madre de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, ha de saberse que el demonio se beneficia supremamente con ello; no obstante, un devoto puro se encuentra siempre protegido por el Señor.

Thus the great sage Nārada, after hearing from his spiritual master Nārāyaṇa Ṛṣi, became completely realized. He became established in the truth, and he became so happy that he offered prayers to Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada Muni addressed Nārāyaṇa Ṛṣi as an incarnation of Kṛṣṇa and specifically addressed Him as the supreme well-wisher of the conditioned souls. It is stated in the Bhagavad-gītā that Lord Kṛṣṇa descends in every millennium just to give protection to His devotees and to annihilate the nondevotees. Nārāyaṇa Ṛṣi, being an incarnation of Kṛṣṇa, is also addressed as the well-wisher of the conditioned souls. As stated in the Bhagavad-gītā, everyone should know that there is no well-wisher like Kṛṣṇa. Everyone should understand that Lord Kṛṣṇa is the supreme well-wisher of everyone and should take shelter of Him. In this way one can become completely confident and satisfied, knowing that he has someone who is able to give him all protection. Kṛṣṇa Himself, His incarnations and His plenary expansions are all supreme well-wishers of the conditioned souls, but Kṛṣṇa is the well-wisher even of the demons, for He gave salvation to all the demons who came to kill Him in Vṛndāvana; therefore Kṛṣṇa’s welfare activities are absolute, for whether He annihilates a demon or gives protection to a devotee, the result of His activities is one and the same. It is said that the demon Pūtanā was elevated to the same position as that of Kṛṣṇa’s mother. When Kṛṣṇa kills a demon, the demon is supremely benefited, as much as a pure devotee is benefited by always being protected by the Lord.

Nārada Muni, después de ofrecer respetos a su maestro espiritual, fue al āśrama de Vyāsadeva y le narró toda la historia a su discípulo. Así pues, Nārada Muni, habiendo sido apropiadamente recibido por Vyāsadeva en su āśrama, y habiendo sido sentado muy cómodamente, comenzó a narrar lo que había escuchado de labios de Nārāyaṇa Ṛṣi. En esa forma, Śukadeva Gosvāmī le informó a Mahārāja Parīkṣit de cuáles eran las respuestas a sus preguntas referentes a la esencia del conocimiento védico, y referentes a lo que se considera la meta última que se encuentra en los Vedas. La meta suprema de la vida es buscar las bendiciones trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y así dedicarse al servicio amoroso del Señor. Uno debe seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī y de todos los vaiṣṇavas de la sucesión discipular, y debe dar respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios Hari. Las cuatro sectas de la sucesión discipular vaiṣṇava, a saber, el Madhva-sampradāya, el Rāmānuja-sampradāya, el Viṣṇusvāmi-sampradāya y el Nimbārka-sampradāya, siguiendo todas las conclusiones védicas, están de acuerdo en que uno debe rendirse a la Suprema Personalidad de Dios.

Nārada Muni, after offering respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, his spiritual master, went to the āśrama of Vyāsadeva, his disciple. Being properly received by Vyāsadeva in his āśrama and seated very comfortably, Nārada Muni narrated the entire story of what he had heard from Nārāyaṇa Ṛṣi. In this way Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit of the answers to his questions regarding the essence of Vedic knowledge and what is considered to be the ultimate goal in the Vedas. The supreme goal of life is to achieve the transcendental blessings of the Supreme Personality of Godhead and thus become engaged in the loving service of the Lord. One should follow in the footsteps of Śukadeva Gosvāmī and all the other Vaiṣṇavas in the disciplic succession and should pay respectful obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Hari. The four sects of Vaiṣṇava disciplic succession, namely the Madhva-sampradāya, the Rāmānuja-sampradāya, the Viṣṇu-svāmi-sampradāya and the Nimbārka-sampradāya, in pursuance of all Vedic conclusions, agree that one should surrender unto the Supreme Personality of Godhead.

La literatura védica se divide en dos partes: los śrutis y los smṛtis. Los śrutis son los cuatro Vedas: Ṛg, Sāma, Atharva y Yajur, y los Upaniṣads; y los smṛtis son los Purāṇas como el Mahābhārata, el cual incluye al Bhagavad-gītā. La conclusión de todos ellos es que uno debe conocer a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Él es el Paramapuruṣa, o la Suprema Personalidad de Dios bajo cuya superintendencia funciona la naturaleza material, siendo creada, mantenida y destruida por Él. Después de la creación, el Señor Supremo se encarna en tres formas: Brahmā, Viṣṇu y el Señor Śiva. Todos ellos se encargan de las tres cualidades de la naturaleza material, pero la dirección última se encuentra en manos del Señor Viṣṇu. Todas las actividades que lleva a cabo la naturaleza material bajo las tres modalidades, son conducidas bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣena prakṛtiḥ, y en los Vedas: sa aikṣata.

The Vedic literatures are divided into two parts: the śrutis and the smṛtis. The śrutis are the four Vedas – Ṛg, Sāma, Atharva and Yajur – and the Upaniṣads, and the smṛtis are the Purāṇas and the Itihāsas like the Mahābhārata, which includes the Bhagavad-gītā. The conclusion of all these is that one should know Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He is the Parama-puruṣa, or the Supreme Personality of Godhead, under whose superintendence material nature works. For creation, maintenance and annihilation, the Supreme Lord incarnates into three – Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva – after manifesting the material cosmos. All of these take charge of the three qualities of material nature, but the ultimate direction is in the hand of Lord Viṣṇu. The complete activities of material nature under the three modes are conducted under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa) and in the Vedas (sa aikṣata).

Los ateos filósofos sankhyaístas presentan sus argumentos de que la manifestación cósmica material se debe a prakṛti y puruṣa. Ellos arguyen que la naturaleza y la energía material constituyen la causa material y la causa efectiva. Pero Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Él es la causa de todas las causas materiales y efectivas. Prakṛti y puruṣa no son la causa última. Visto superficialmente, parece que un niño nace debido a la unión del padre y de la madre, pero la causa última tanto del padre como de la madre es Kṛṣṇa. Él es, por lo tanto, la causa original, o la causa de todas las causas, tal como se confirma en la Brahma-saṁhitā.

The atheistic Sāṅkhyaite philosophers will of course offer their arguments that the material cosmic manifestation is due to prakṛti and puruṣa – material nature and the living entity, or the material cause and the effective cause. But Kṛṣṇa is the cause of all causes. He is the cause of both the material and the effective causes. Prakṛti and puruṣa are not the ultimate cause. Superficially it appears that a child is born due to the combination of the father and mother, but the ultimate cause of both the father and the mother is Kṛṣṇa. He is therefore the original cause, or the cause of all causes, as confirmed in the Brahma-saṁhitā.

Tanto el Señor Supremo como las entidades vivientes, entran en la naturaleza material. El Señor Supremo Kṛṣṇa, por medio de una de Sus expansiones plenarias, se manifiesta como el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y el Mahā-Viṣṇu, la gigantesca forma de Viṣṇu que yace en el océano Causal. Luego, de esa gigantesca forma del Mahā-Viṣṇu, se expande en cada universo el Garbhodakaśāyī-Viṣṇu. De Él se expanden Brahmā, Viṣṇu y Śiva. Viṣṇu entra en los corazones de todas las entidades vivientes, así como también en todos los elementos materiales, incluso en el átomo. La Brahma-saṁhitā dice: aṇḍāntarastha-paramāṇu-cayān-tarastham. Él se encuentra dentro de este universo y también dentro de cada átomo.

Both the Supreme Lord and the living entities enter into the material nature. The Supreme Lord, Kṛṣṇa, by one of His plenary expansions, manifests as Kāraṇodaka-śāyī, Mahā-viṣṇu, the gigantic Viṣṇu form lying in the Causal Ocean. Then from that gigantic form of Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu expands and enters into every universe. From Him, Brahmā, Viṣṇu and Śiva expand. Viṣṇu as Kṣīrodaka-śāyī enters into the hearts of all living entities, as well as into all material elements, including the atom. The Brahma-saṁhitā says, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: “The Lord is within this universe and also within every atom.”

La entidad viviente tiene un pequeño cuerpo material tomado de entre diversas especies y formas, y de modo similar, todo el universo no es más que el cuerpo material de la Suprema Personalidad de Dios. Ese cuerpo se describe en los śāstras como virāṭ-rūpa. Así como la entidad viviente individual mantiene su cuerpo en particular, la Suprema Personalidad de Dios mantiene a toda la creación cósmica y a todo lo que se encuentra dentro de ella. Tan pronto como la entidad viviente individual abandona el cuerpo material, el cuerpo es aniquilado de inmediato, y de forma similar, tan pronto como el Señor Viṣṇu abandona la manifestación cósmica, todo es aniquilado. Solo cuando la entidad viviente individual se rinde a la Suprema Personalidad de Dios, queda asegurada su liberación de la existencia material. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Por lo tanto, el rendirse a la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la liberación, y ninguna otra cosa lo es. El ejemplo del hombre que duerme en un cuarto, ilustra la manera en que la entidad viviente se libera de las modalidades de la naturaleza material después de rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el hombre duerme, todos ven que se encuentra presente en el cuarto, pero de hecho, el hombre en sí no se encuentra dentro de ese cuerpo, pues mientras duerme, olvida su existencia corporal, si bien otras personas puede que vean que su cuerpo se encuentra presente. De igual modo, una persona liberada que está dedicada al servicio devocional del Señor, puede que sea vista por los demás como si estuviera dedicada a los deberes hogareños del mundo material, pero puesto que su conciencia se encuentra fija en Kṛṣṇa, no vive dentro de este mundo. Sus ocupaciones son diferentes, tal como las ocupaciones del hombre que duerme son diferentes de sus ocupaciones corporales. En el Bhagavad-gītā se confirma que un devoto dedicado incesantemente al servicio amoroso y trascendental del Señor, ya ha superado la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Y él se encuentra situado en la plataforma Brahman de la iluminación espiritual, si bien parece vivir con el cuerpo o dentro del mundo material.

The living entity has a small material body taken in various species and forms, and similarly the whole universe is but the material body of the Supreme Personality of Godhead. This body is described in the śāstras as virāṭ-rūpa. As the individual living entity maintains his particular body, the Supreme Personality of Godhead maintains the whole cosmic creation, entering within it. As soon as the individual living entity leaves the material body, the body is immediately annihilated, and similarly as soon as Lord Viṣṇu leaves the cosmic manifestation, everything is annihilated. Therefore only when the individual living entity surrenders unto the Supreme Personality of Godhead is his liberation from material existence possible. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Surrendering unto the Supreme Personality of Godhead, and nothing else, is therefore the cause of liberation. How the living entity becomes liberated from the modes of material nature after surrendering unto the Supreme Personality of Godhead is illustrated by the example of a sleeping man within a room. When a man is sleeping, everyone sees that he is present within the room, but actually the man himself is not within that body, for while sleeping a man forgets his bodily existence, although others may see that his body is present. Similarly, a liberated person engaged in devotional service to the Lord may be seen by others to be engaged in the household duties of the material world, but since his consciousness is fixed in Kṛṣṇa, he does not live within this world. His engagements are different, exactly as the sleeping man’s engagements are different from his bodily engagements. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that a devotee engaged full time in the transcendental loving service of the Lord has already surpassed the influence of the three modes of material nature. He is already situated on the Brahman platform and is in the transcendental realm, although he appears to be living within the body or within the material world.

Śrīla Rūpa Gosvāmī afirmó en relación con esto en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que la persona cuyo único deseo es servir a la Suprema Personalidad de Dios puede que se encuentre situada en cualquier condición del mundo material, pero ha de entenderse que es jīvan-mukta, es decir, debe considerársele liberada aun mientras vive en el cuerpo o en el mundo material. Por lo tanto, se concluye que una persona plenamente dedicada al proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una persona liberada. Una persona así no tiene nada que ver con el mundo material. Aquellos que no se encuentran desarrollando conciencia de Kṛṣṇa se denominan karmīs y jñanīs, y ellos deambulan por la plataforma corporal y mental, y, en consecuencia, no se encuentran liberados. Esa situación se denomina kaivalya-nirasta-yoni. Una persona que está situada en el plano trascendental, se libera del nacimiento y muerte repetidos. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā, capítulo cuarto. Con solo conocer la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, uno se libera de las cadenas del nacimiento y la muerte repetidos, y después de dejar su cuerpo actual, va de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esa es la conclusión de todos los Vedas. Así pues, después de comprender las oraciones ofrecidas por los Vedas personificados, uno debe rendirse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.

In this connection, Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu that the person whose only desire is to serve the Supreme Personality of Godhead may be situated in any condition in the material world, but he is to be understood as jīvan-mukta; that is to say, he is to be considered liberated while living within the body or the material world. The conclusion, therefore, is that a person fully engaged in Kṛṣṇa consciousness is a liberated person. Such a person actually has nothing to do with his material body or the material world. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are called karmīs and jñānīs, and they hover on the bodily and mental platforms and thus are not liberated. This situation is called kaivalya-nirasta-yoni. But a person situated on the transcendental platform is freed from the repetition of birth and death. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fourth chapter: “Simply by knowing the transcendental nature of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, one becomes free from the chains of the repetition of birth and death, and after quitting his present body he goes back home, back to Godhead.” This is the conclusion of all the Vedas. Thus after understanding the prayers offered by the personified Vedas, one should surrender unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo octogésimo séptimo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Oraciones de los Vedas personificados».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-seventh chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Personified Vedas.”