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Capítulo 72

CHAPTER 72

La liberación del rey Jarāsandha

The Liberation of King Jarāsandha

En la gran asamblea de respetables ciudadanos, amigos, parientes, brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, el rey Yudhiṣṭhira, en presencia de todos, incluso de sus hermanos, se dirigió directamente al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera: «Mi querido Señor Kṛṣṇa, el sacrificio conocido como Rājasūya-yajña ha de ser ejecutado por el emperador, y se le considera el rey de todos los sacrificios. Mediante su ejecución, deseo satisfacer a todos los semidioses, quienes son Tus representantes apoderados dentro de este mundo material, y deseo que tengas la bondad de ayudarme en esta gran aventura, para que pueda ejecutarse con éxito. En lo que concierne a los Pāṇḍavas, no tenemos nada que pedirle a los semidioses. Personalmente estamos plenamente satisfechos con ser Tus devotos. Como dices en el Bhagavad-gītā: “Las personas que están confundidas por deseos materiales, adoran a los semidioses”; pero nuestro propósito es diferente: quiero ejecutar este sacrificio Rājasūya e invitar a los semidioses, para mostrarles que no tienen poder independiente de Ti. Todos son Tus sirvientes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Las personas tontas, que tienen un escaso acopio de conocimiento, consideran a Su Señoría un ser humano ordinario. Algunas veces tratan de encontrar defectos en Ti, y algunas veces Te difaman. Por ello, deseo ejecutar este Rājasūya-yajña. Deseo invitar a todos los semidioses, comenzando con el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros jefes eminentes de los planetas celestiales, y en esa gran asamblea de semidioses de todas partes del universo, quiero confirmar que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y que todo el mundo es Tu sirviente.

In the great assembly of respectable citizens, friends, relatives, brāhmaṇas, sages, kṣatriyas and vaiśyas – in the presence of all, including his brothers – King Yudhiṣṭhira directly addressed Lord Kṛṣṇa as follows: “My dear Lord Kṛṣṇa, the sacrifice known as the Rājasūya-yajña is to be performed by the emperor, and it is considered the king of all sacrifices. By performing this sacrifice, I wish to satisfy all the demigods, who are Your empowered representatives within this material world, and I wish that You will kindly help me in this great venture so that it may be successfully executed. As far as the Pāṇḍavas are concerned, we have nothing to ask from the demigods. We are personally fully satisfied to be Your devotees. As You say in the Bhagavad-gītā, ‘Persons bewildered by material desires worship the demigods.’ But my purpose is different. I want to perform this Rājasūya sacrifice and invite the demigods to show that they have no power independent of You – that they are all Your servants and You are the Supreme Personality of Godhead. Foolish persons with a poor fund of knowledge consider Your Lordship an ordinary human being. Sometimes they try to find fault in You, and sometimes they defame You. Therefore I wish to perform this Rājasūya-yajña. I wish to invite all the demigods, beginning from Lord Brahmā, Lord Śiva and other exalted chiefs of the heavenly planets, and in that great assembly of demigods from all parts of the universe, I want to substantiate that You are the Supreme Personality of Godhead and that everyone is Your servant.

»Mi querido Señor, aquellos que están constantemente conscientes de Kṛṣṇa y que piensan en Tus pies de loto o en Tus zapatos, se liberan sin duda de toda contaminación de la vida material. Las personas que están dedicadas a Tu servicio con plena conciencia de Kṛṣṇa, que meditan en Ti solamente o que Te ofrecen oraciones, son almas purificadas. Esas personas se liberan del ciclo de repetidos nacimientos y muertes, por encontrarse constantemente ocupadas en ejecutar servicio con conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera desean liberarse de esta existencia material ni disfrutar de opulencias materiales; las actividades ejecutadas con conciencia de Kṛṣṇa satisfacen sus deseos. En lo que respecta a nosotros, estamos plenamente rendidos a Tus pies de loto, y, por Tu gracia, tenemos la gran fortuna de verte personalmente. Naturalmente, por lo tanto, no tenemos ningún deseo de opulencias materiales. El veredicto de la sabiduría védica es que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Quiero establecer este hecho, y también quiero mostrarle al mundo la diferencia entre aceptarte a Ti como la Suprema Personalidad de Dios o como un ordinario personaje histórico poderoso. Deseo mostrarle al mundo que uno puede alcanzar la más elevada perfección de la vida simplemente refugiándose en Tus pies de loto, de la misma manera en que uno puede satisfacer las ramas, ramitas, hojas y flores de todo un árbol, simplemente regando la raíz. Así pues, si uno adopta el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, su vida alcanzará la plenitud, tanto material como espiritualmente.

“My dear Lord, those who are constantly in Kṛṣṇa consciousness and who think of Your lotus feet or Your shoes are certainly freed from all contamination of material life. Such persons, who engage in Your service in full Kṛṣṇa consciousness, who meditate upon You only and offer prayers unto You, are purified souls. Being constantly engaged in Kṛṣṇa conscious service, they are freed from the cycle of repeated birth and death. Or, even if they do not want to be freed from this material existence but desire to enjoy material opulences, their desires are also fulfilled by their Kṛṣṇa conscious activities. In fact, those who are pure devotees of Your lotus feet have no desire for material opulences. As far as we are concerned, we are fully surrendered unto Your lotus feet, and by Your grace we are so fortunate as to see You personally. Therefore, naturally we have no desire for material opulences. The verdict of the Vedic wisdom is that You are the Supreme Personality of Godhead. I want to establish this fact, and I also want to show the world the difference between accepting You as the Supreme Personality of Godhead and accepting You as an ordinary powerful historical person. I wish to show the world that one can attain the highest perfection of life simply by taking shelter at Your lotus feet, exactly as one can satisfy the branches, twigs, leaves and flowers of an entire tree simply by watering the root. If one takes to Kṛṣṇa consciousness, his life becomes fulfilled both materially and spiritually.

»Esto no significa que Tú Te parcializas por la persona consciente de Kṛṣṇa y que Te es indiferente la persona que no es consciente de Kṛṣṇa. Tú eres imparcial con todos; Tú así lo declaras. Debido a que estás sentado en el corazón de todos como la Superalma y a todos les estás dando los resultados respectivos de sus actividades fruitivas, no puedes parcializarte por unos y mostrar desinterés por otros. Tú les das a todas las entidades vivientes la oportunidad de disfrutar de este mundo material tal como lo deseen. En Tu carácter de Superalma, estás sentado en el cuerpo juntamente con la entidad viviente, dándole los resultados de sus propias acciones, así como también las oportunidades de volverse hacia Tu servicio devocional mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa. Tú declaras abiertamente que uno debe rendirse a Ti, abandonando todas las demás ocupaciones, y que Tú Te encargarás de uno, liberándolo de las reacciones de todo pecado. Eres como el árbol de los deseos que se halla en los planetas celestiales, el cual otorga bendiciones de acuerdo con los deseos de uno. Todo el mundo tiene la libertad de alcanzar la más elevada perfección, pero si uno no lo desea, el hecho de que Tu otorgues bendiciones menores no se debe entonces a la parcialidad».

“This does not mean that You are partial to the Kṛṣṇa conscious person and indifferent to the non-Kṛṣṇa conscious person. You are equal to everyone; that is Your declaration. You cannot be partial to one and not interested in others, for You sit in everyone’s heart as the Supersoul and give everyone the respective results of his fruitive activities. You give every living entity the chance to enjoy this material world as he desires. As the Supersoul, You sit in the body with the living entity, giving him the results of his own actions as well as opportunities to turn toward Your devotional service by developing Kṛṣṇa consciousness. You openly declare that one should surrender unto You, giving up all other engagements, and that You will take charge of him, giving him relief from the reactions of all sins. Still, the living entity remains attached to material activities and suffers or enjoys the reactions without Your interference. You are like the desire tree in the heavenly planets, which awards benedictions according to one’s desires. Everyone is free to achieve the highest perfection, but if one does not so desire, then Your awarding of lesser benedictions is not due to partiality.”

Al oír esta afirmación del rey Yudhiṣṭhira, el Señor Kṛṣṇa respondió de la siguiente manera: «Mi querido rey Yudhiṣṭhira, ¡oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, justicia ideal personificada! Apoyo por completo tu decisión de ejecutar el sacrificio Rājasūya. Tu buen nombre permanecerá bien establecido para siempre en la historia de la civilización humana, por la ejecución de este gran sacrificio. Mi querido rey, permíteme informarte que es el deseo de todos los grandes sabios, de tus antepasados, de los semidioses y de tus parientes y amigos, entre ellos Yo Mismo, que ejecutes este sacrificio, y creo que satisfará a todas las entidades vivientes. Pero, te pido que en primer lugar conquistes a todos los reyes del mundo, y recojas todos los enseres requeridos para ejecutar este gran sacrificio. Mi querido rey Yudhiṣṭhira, tus cuatro hermanos son representantes directos de semidioses importantes, tales como Vayu e Indra. [Se dice que Bhīma nació del semidiós Vayu, y Arjuna nació del semidiós Indra, mientras que el propio rey Yudhiṣṭhira nació del semidiós Yamarāja. Tus hermanos son grandes héroes, y tú eres el rey más piadoso y autocontrolado, y, por consiguiente, eres conocido como Dharmarāja. Todos ustedes están tan capacitados en Mi servicio devocional, que automáticamente he sido conquistado por ustedes».

On hearing this statement by King Yudhiṣṭhira, Lord Kṛṣṇa replied as follows: “My dear King Yudhiṣṭhira, O killer of enemies, O ideal justice personified, I completely support your decision to perform the Rājasūya sacrifice. After you perform this great sacrifice, your good name will remain well established forever in the history of human civilization. My dear King, I may inform you that all the great sages, your forefathers, the demigods and your relatives and friends, including Me, desire that you perform this sacrifice, and I think that it will satisfy every living entity. But I request that you first conquer all the kings of the world and collect all the requisite paraphernalia for executing this great sacrifice. My dear King Yudhiṣṭhira, your four brothers are direct representatives of important demigods like Vāyu and Indra. [It is said that Bhīma was born of the demigod Vāyu, and that Arjuna was born of the demigod Indra, whereas King Yudhiṣṭhira himself was born of the demigod Yamarāja.] As such, your brothers are great heroes, and you are the most pious and self-controlled king and are therefore known as Dharmarāja. All of you are so qualified in devotional service to Me that I have automatically been conquered by you.”

El Señor Kṛṣṇa le dijo al rey Yudhiṣṭhira que Él es conquistado por el amor de aquel que ha conquistado sus sentidos. Aquel que no ha conquistado sus sentidos, no puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el secreto del servicio devocional. Conquistar los sentidos significa ocuparlos constantemente en el servicio del Señor. El requisito específico que cumplían todos los hermanos Pāṇḍava era que ellos siempre ocupaban sus sentidos en el servicio del Señor. Aquel que ocupa sus sentidos así, se purifica, y con los sentidos purificados el devoto puede verdaderamente prestarle amoroso servicio trascendental al Señor y conquistarlo.

Lord Kṛṣṇa told King Yudhiṣṭhira that He is conquered by the love of one who has conquered his senses. One who has not conquered his senses cannot conquer the Supreme Personality of Godhead. This is the secret of devotional service. To conquer the senses means to engage them constantly in the service of the Lord. The specific qualification of all the Pāṇḍava brothers was that they always engaged their senses in the Lord’s service. One who thus engages his senses becomes purified, and with purified senses the devotee can actually render transcendental loving service to the Lord and conquer Him.

El Señor Kṛṣṇa continuó: «No hay nadie en los tres mundos del universo, ni siquiera entre los poderosos semidioses, que pueda superar a Mis devotos en ninguna de las seis opulencias: riqueza, fuerza, reputación, belleza, conocimiento y renunciación. De manera que, si quieres conquistar a los reyes del mundo, no hay posibilidad de que ellos logren la victoria».

Lord Kṛṣṇa continued, “There is no one in the three worlds of the universe, including the powerful demigods, who can surpass My devotees in any of the six opulences, namely wealth, strength, reputation, beauty, knowledge and renunciation. Therefore, if you want to conquer the worldly kings, there is no possibility of their emerging victorious.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa animó así al rey Yudhiṣṭhira, la cara del Rey se iluminó por la felicidad trascendental tal como una flor que se abre y, así pues, les ordenó a sus hermanos menores que conquistaran a todos los reyes mundanos que se encontraran en todas las direcciones. El Señor Kṛṣṇa apoderó a los Pāṇḍavas para que ejecutaran Su gran misión de castigar a los infieles herejes del mundo y darles protección a Sus devotos fieles. En Su forma de Viṣṇu el Señor lleva cuatro armas en Sus cuatro manos: lleva una flor de loto y una caracola en dos de las manos, y, en las otras dos, lleva una maza y un disco. La maza y el disco son para los no devotos, pero debido a que el Señor es el Supremo Absoluto, la acción que resulta de utilizar todas Sus armas, es una y la misma. Con la maza y el disco castiga a los herejes para que puedan volver a sus cabales y sepan que no son el todo absoluto: muy por encima de ellos está el Señor Supremo. Y por sonar la caracola y ofrecer bendiciones con la flor de loto, siempre les asegura a los devotos que nadie puede vencerlos, ni aun si se encuentran en la más grande de las calamidades. El rey Yudhiṣṭhira, al tener esta seguridad que le dio la indicación del Señor Kṛṣṇa, le ordenó a su hermano menor, Sahadeva, que acompañado por soldados de la tribu Sṛñjaya, conquistara los países del Sur. De forma similar, le ordeno a Nakula que, acompañado por los soldados de Matsya-deśa, conquistara a los reyes del Oeste. Envió a Arjuna, acompañado por los soldados de Kekaya-deśa, para que conquistara a los reyes del Norte, y a Bhīmasena, acompañado por los soldados de Madra-deśa (Madras), se le ordenó que conquistara a los reyes del Este.

When Lord Kṛṣṇa thus encouraged King Yudhiṣṭhira, the king’s face brightened like a blossoming flower because of transcendental happiness, and thus he ordered his younger brothers to conquer all the worldly kings in all directions. Lord Kṛṣṇa empowered the Pāṇḍavas to execute His great mission of chastising the infidel miscreants of the world and giving protection to His faithful devotees. In His Viṣṇu form, the Lord carries four weapons in His four hands – a lotus flower and a conch shell in two hands, and in the other two hands a club and a disc. The club and disc are meant for the infidel miscreants and demons, and the lotus flower and conch shell are for the devotees. But because the Lord is the Supreme Absolute, the result of all His weapons is one and the same. With the club and the disc He chastises the miscreants so that they may come to their senses and know that they are not all in all, for above them there is the Supreme Lord. And by bugling with the conch shell and offering blessings with the lotus flower, He always assures the devotees that no one can vanquish them, even in the greatest calamity. King Yudhiṣṭhira, being thus assured by the indication of Lord Kṛṣṇa, ordered his youngest brother, Sahadeva, accompanied by soldiers of the Sṛñjaya tribe, to conquer the southern countries. Similarly, he ordered Nakula, accompanied by the soldiers of Matsyadeśa, to conquer the kings of the western side. He sent Arjuna, accompanied by the soldiers of Kekayadeśa, to conquer the kings of the northern side, and he ordered Bhīmasena, accompanied by the soldiers of Madradeśa (Madras), to conquer the kings on the eastern side.

Debe notarse que al despachar a sus hermanos menores para que fueran a hacer conquistas en las diferentes direcciones, el rey Yudhiṣṭhira en realidad no tenía la intención de que les declararan la guerra a los reyes. En realidad, los hermanos partieron en diferentes direcciones para informarles a los reyes respectivos de la intención que tenía el rey Yudhiṣṭhira de ejecutar el sacrificio Rājasūya. En consecuencia, se les informó a los reyes que se requería que pagaran impuestos para la ejecución del sacrificio. Este pago de impuestos al emperador Yudhiṣṭhira significaba que el rey aceptaba subordinarse a él. En caso de que un rey se negara a actuar como correspondía, habría ciertamente una lucha. Así, mediante su influencia y fuerza, los hermanos conquistaron a todos los reyes que se encontraban en las diferentes direcciones, y pudieron recaudar suficientes impuestos y obsequios, que llevaron ante el rey Yudhiṣṭhira.

It may be noted that by dispatching his younger brothers to conquer in different directions, King Yudhiṣṭhira did not actually intend that they declare war upon the kings. Actually, the brothers started for different directions to inform the respective kings about King Yudhiṣṭhira’s intention to perform the Rājasūya sacrifice. The kings were thus informed that they were required to pay taxes for the execution of the sacrifice. This payment of taxes to Emperor Yudhiṣṭhira meant that the king accepted subjugation before him. In case of a king’s refusal to act accordingly, there was certainly a fight. Thus by their influence and strength the brothers conquered all the kings in different directions, and they were able to bring in sufficient taxes and presentations, which they brought before King Yudhiṣṭhira.

Sin embargo, el rey Yudhiṣṭhira se preocupó mucho cuando oyó que el rey Jarāsandha, de Magadha, no aceptó su soberanía. Viendo la ansiedad del rey Yudhiṣṭhira, el Señor Kṛṣṇa le informó del plan que Uddhava había explicado para conquistar al rey Jarāsandha. Luego, Bhīmasena, Arjuna y el Señor Kṛṣṇa partieron juntos hacia Girivraja, la ciudad capital de Jarāsandha, vestidos como brāhmaṇas. Este era el plan que Uddhava había ingeniado antes de que el Señor Kṛṣṇa partiera hacia Hastināpura, y ahora se estaba llevando a la práctica.

King Yudhiṣṭhira was very anxious, however, when he heard that King Jarāsandha of Magadha did not accept his sovereignty. Seeing King Yudhiṣṭhira’s anxiety, Lord Kṛṣṇa informed him of the plan explained by Uddhava for conquering King Jarāsandha. Bhīmasena, Arjuna and Lord Kṛṣṇa then started together for Girivraja, the capital city of Jarāsandha, dressing themselves in the garb of brāhmaṇas. This was the plan devised by Uddhava before Lord Kṛṣṇa started for Hastināpura, and now it was given practical application.

El rey Jarāsandha era un hombre de familia con gran sentido del deber, y tenía un gran respeto por los brāhmaṇas. Él era un gran guerrero, un rey kṣatriya, pero nunca descuidaba las normas védicas. De acuerdo con las normas védicas, a los brāhmaṇas se les considera los maestros espirituales de todas las demás castas. En realidad, el Señor Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīmasena eran kṣatriyas, pero se vistieron como brāhmaṇas, y en el mismo momento en que el rey Jarāsandha había de darles caridad a los brāhmaṇas y recibirlos como invitados, ellos lo abordaron.

King Jarāsandha was a very dutiful householder, and he had great respect for the brāhmaṇas. He was a great fighter, a kṣatriya king, but he was never neglectful of the Vedic injunctions. According to the Vedic injunctions, the brāhmaṇas are considered to be the spiritual masters of all other castes. Lord Kṛṣṇa, Arjuna and Bhīmasena were actually kṣatriyas, but they dressed themselves as brāhmaṇas, and at the time when King Jarāsandha was to give charity to the brāhmaṇas and receive them as guests, they approached him.

El Señor Kṛṣṇa vestido como un brāhmaṇa, le dijo al rey: «Le deseamos todas las glorias a Su majestad. Somos tres invitados de su palacio real, y hemos recorrido una gran distancia. Hemos venido a pedirle caridad, y esperamos que tenga la bondad de otorgarnos todo lo que pidamos. Conocemos de sus buenas cualidades. Una persona que es tolerante, está siempre dispuesta a tolerar todas las cosas, aunque estas le causen angustias. Así como un criminal puede ejecutar los actos más abominables que existen, una persona muy caritativa como usted, puede dar todas las cosas que se le pidan. Para una gran personalidad como usted, no hay diferencia entre parientes y extraños. Un hombre famoso vive para siempre, aun después de su muerte; por lo tanto, cualquier persona que sea completamente apta y capaz de ejecutar actos que perpetúen su buen nombre y fama, y, aun así, no lo hace, se vuelve abominable a los ojos de las grandes personas. Una persona así no puede ser condenada suficientemente, y su negativa a dar caridad se lamenta a través de toda su vida. Su Majestad debe haber oído los gloriosos nombres de personalidades caritativas tales como Hariścandra, Rantideva y Mudgala, quienes solían vivir solamente de granos que recogían de los arrozales, y el gran Mahārāja Śibi, quien salvó la vida de una paloma al suministrarle carne de su propio cuerpo. Estas grandes personalidades han alcanzado la fama inmortal simplemente sacrificando este cuerpo temporal y perecedero». El Señor Kṛṣṇa, vestido como un brāhmaṇa, le informó así a Jarāsandha que la fama es imperecedera, pero que el cuerpo es perecedero. Si alguien puede alcanzar nombre y fama imperecederos sacrificando su cuerpo perecedero, se convierte en un personaje muy respetable de la historia de la civilización humana.

Lord Kṛṣṇa, in the dress of a brāhmaṇa, said to the king, “We wish all glories to Your Majesty. We three guests at your royal palace have come from a great distance to ask you for charity, and we hope that you will kindly bestow upon us whatever we ask from you. We know about your good qualities. A person who is tolerant is always prepared to tolerate everything, even though distressful. Just as a criminal can perform the most abominable acts, a greatly charitable person like you can give anything and everything for which he is asked. For a great personality like you, there is no distinction between relatives and outsiders. A famous man lives forever, even after his death; therefore, any person who is completely fit and able to execute acts which will perpetuate his good name and fame and yet does not do so becomes abominable in the eyes of great persons. Such a person cannot be condemned enough, and his refusal to give charity is lamentable throughout his whole life. Your Majesty must have heard the glorious names of charitable personalities such as Hariścandra, Rantideva and Mudgala, who used to live only on grains picked up from the paddy field, and the great Mahārāja Śibi, who saved the life of a pigeon by supplying flesh from his own body. These great personalities have attained immortal fame simply by sacrificing the perishable body.” Lord Kṛṣṇa, in the garb of a brāhmaṇa, thus convinced Jarāsandha that fame is imperishable but the body is perishable. If one can attain imperishable name and fame by sacrificing his perishable body, he becomes a very respectable figure in the history of human civilization.

Mientras el Señor Kṛṣṇa hablaba, vestido como un brāhmaṇa, en compañía de Arjuna y Bhīma, Jarāsandha notó que los tres no parecían ser verdaderos brāhmaṇas. Había signos en sus cuerpos mediante los cuales Jarāsandha podía comprender que ellos eran kṣatriyas. Sus hombros estaban marcados con una huella causada por cargar arcos; tenían una estructura corporal hermosa, y sus voces eran graves y autoritarias. Así pues, en definitiva concluyó que ellos no eran brāhmaṇas, sino kṣatriyas. También creía que los había visto anteriormente en alguna parte. A pesar de que estas tres personas eran kṣatriyas, habían venido a su puerta mendigando limosnas como brāhmaṇas. Por consiguiente, decidió que cumpliría sus deseos a pesar de que fueran kṣatriyas. Pensó de esa manera, debido a que la posición de ellos ya se había disminuido por el hecho de haber aparecido ante él como mendigos. «Bajo estas circunstancias —pensó— estoy dispuesto a darles cualquier cosa. Aun si me piden mi cuerpo, no vacilaré en ofrecérselo». En relación con esto comenzó a pensar en Bali Mahārāja. El Señor Viṣṇu, vestido como un brāhmaṇa, apareció como un mendigo ante Bali, y de esa manera le quito toda su opulencia y todo su reino. Hizo esto en beneficio de Indra, quien, habiendo sido derrotado por Bali Mahārāja, quedó despojado de su reino. A pesar de que Bali Mahārāja fue engañado, su reputación como un gran devoto, capaz de dar todo como caridad, aún se glorifica a través de los tres mundos. Bali Mahārāja pudo adivinar que el brāhmaṇa era el Señor Viṣṇu Mismo, y que había venido a él solamente para quitarle su reino opulento en favor de Indra. El maestro espiritual de Bali y sacerdote de su familia, Śukrācārya, repetidamente le advirtió acerca de ello, y, aun así, Bali no vaciló en dar como caridad todo lo que el brāhmaṇa quería; y al final, dejó todo en manos de ese brāhmaṇa. «He tomado la fuerte determinación —pensó Jarāsandha— de que si puedo lograr reputación inmortal sacrificando este cuerpo perecedero, debo actuar en pos de ello; la vida de un kṣatriya que no vive para el beneficio de los brāhmaṇas está ciertamente condenada».

While Lord Kṛṣṇa was speaking in the garb of a brāhmaṇa along with Arjuna and Bhīma, Jarāsandha marked that the three of them did not appear to be actual brāhmaṇas. There were signs on their bodies by which Jarāsandha could understand that they were kṣatriyas. Their shoulders were marked with impressions due to carrying bows, they had beautiful bodily structure, and their voices were grave and commanding. Thus he definitely concluded that they were not brāhmaṇas but kṣatriyas. He also thought that he had seen them somewhere before. But although these three persons were kṣatriyas, they had come to his door begging alms like brāhmaṇas. Therefore he decided that he would fulfill their desires in spite of their being kṣatriyas, because they had already diminished their position by appearing before him as beggars. “Under the circumstances,” he thought, “I am prepared to give them anything. Even if they ask for my body, I shall not hesitate to offer it to them.” In this regard, he began to think of Bali Mahārāja. Lord Viṣṇu in the dress of a brāhmaṇa appeared as a beggar before Bali and snatched away all of his opulence and his kingdom. He did this for the benefit of Indra, who, having been defeated by Bali Mahārāja, was bereft of his kingdom. Although Bali Mahārāja was cheated, his reputation as a great devotee able to give anything and everything in charity is still glorified throughout the three worlds. Bali Mahārāja could guess that the brāhmaṇa was Lord Viṣṇu Himself and had come to him just to take away his opulent kingdom on behalf of Indra. Bali’s spiritual master and family priest, Śukrācārya, repeatedly warned him about this, yet Bali did not hesitate to give in charity whatever the brāhmaṇa wanted, and at last he gave up everything to that brāhmaṇa. “It is my strong determination,” thought Jarāsandha, “that if I can achieve immortal reputation by sacrificing this perishable body, I must act for that purpose; the life of a kṣatriya who does not live for the benefit of the brāhmaṇas is certainly condemned.”

En realidad, el rey Jarāsandha era muy generoso al dar caridad a los brāhmaṇas, y por ello le informó al Señor Kṛṣṇa, a Bhīma y a Arjuna: «Mis queridos brāhmaṇas, pueden pedirme cualquier cosa que gusten. Si así lo desean, también pueden llevar mi cabeza. Estoy dispuesto a darla».

Actually King Jarāsandha was very liberal in giving charity to brāhmaṇas, and thus he informed Lord Kṛṣṇa, Bhīma and Arjuna: “My dear brāhmaṇas, you may ask from me whatever you like. If you so desire, you may take my head also. I am prepared to give it.”

Después de esto, el Señor Kṛṣṇa se dirigió a Jarāsandha de la siguiente manera: «Mi querido Rey, por favor, observa que en realidad no somos brāhmaṇas, ni hemos venido a pedir alimento ni granos. Todos nosotros somos kṣatriyas, y hemos venido a pedir un duelo contigo. Esperamos que accedas a esta propuesta. Puedes notar que aquí está el segundo hijo del rey Pāṇḍu, Bhīmasena, y el tercer hijo de Pāṇḍu, Arjuna. En lo que respecta a Mí, has de saber que Yo soy tu viejo enemigo, Kṛṣṇa, el primo de los Pāṇḍavas».

After this, Lord Kṛṣṇa addressed Jarāsandha as follows: “My dear king, please note that we are not actually brāhmaṇas, nor have we come to ask for food or grain. We are all kṣatriyas, and we have come to beg a duel with you. We hope that you will agree to this proposal. You may note that here is the second son of King Pāṇḍu, Bhīmasena, and the third son of Pāṇḍu, Arjuna. As for Myself, you may know that I am your old enemy Kṛṣṇa, the cousin of the Pāṇḍavas.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa reveló que estaban disfrazados, el rey Jarāsandha comenzó a reír muy fuertemente, y luego, con gran furia y con una voz grave, exclamó: «¡Tontos! Si quieren luchar conmigo, de inmediato les concedo su pedido. Pero, Kṛṣṇa, yo sé que Tú eres un cobarde. Rehúso luchar contigo porque Te confundes mucho cuando me enfrentas en un combate. Por temor a mí, Te fuiste de Tu propia ciudad, Mathurā, y ahora Te has refugiado dentro del mar; por consiguiente, tengo que negarme a luchar contigo. En lo que concierne a Arjuna, sé que él es menor que yo y no es un guerrero que esté a mi altura. Rehúso luchar con él, porque de ninguna manera es un competidor de mi talla. Pero en lo que concierne a Bhīmasena, pienso que él es un competidor adecuado para luchar conmigo». Después de hablar de esa manera, el rey Jarāsandha inmediatamente le tendió una maza muy pesada a Bhīmasena, y él mismo tomó otra, y así, todos salieron fuera de las murallas de la ciudad para luchar.

When Lord Kṛṣṇa disclosed their disguise, King Jarāsandha laughed very loudly, and then in great anger and in a grave voice he exclaimed, “You fools! If you want to fight with me, I immediately grant your request. But, Kṛṣṇa, I know that You are a coward. I refuse to fight with You because You become very confused when You face me in fighting. Out of fear of me You left Your own city, Mathurā, and now You have taken shelter within the sea; therefore I must refuse to fight with You. As far as Arjuna is concerned, I know that he is younger than me and is not an equal fighter. I refuse to fight with him because he is not in any way an equal competitor. But as far as Bhīmasena is concerned, I think he is a suitable competitor to fight with me.” After speaking in this way, King Jarāsandha immediately handed a very heavy club to Bhīmasena, he himself took another, and all of them went outside the city walls to fight.

Bhīmasena y el rey Jarāsandha se ocuparon en luchar, y con sus mazas respectivas, que eran tan fuertes como rayos, comenzaron a golpearse muy severamente el uno al otro, estando ambos ansiosos de luchar. Ambos eran guerreros expertos con las mazas, y sus técnicas de golpearse el uno al otro eran tan hermosas, que parecían ser dos artistas dramáticos que bailaban en un escenario. Cuando las mazas de Jarāsandha y de Bhīmasena chocaban ruidosamente, sonaban como el impacto de los grandes colmillos de dos elefantes que luchan, o como un trueno en una relampagueante tormenta eléctrica. Cuando dos elefantes luchan en un campo de caña de azúcar, cada uno de ellos arranca una vara de caña y, agarrándola apretadamente con su trompa, golpea al otro. Cada elefante golpea pesadamente los hombros, brazos, clavículas, pecho, muslos, cintura y piernas de su enemigo, y de esa manera se destrozan las varas de caña de azúcar. De forma similar, todas las mazas que Jarāsandha y Bhīmasena usaron, se rompieron, y, por ello, los dos enemigos se prepararon para luchar con sus manos de fuertes puños. Tanto Jarāsandha como Bhīmasena estaban muy furiosos, y comenzaron a golpearse muy fuertemente el uno al otro con sus puños. Los golpes de sus puños sonaban como los golpes de barras de hierro o como el sonido de truenos, y ellos parecían dos elefantes que luchaban entre sí. Desafortunadamente, sin embargo, ninguno de los dos podía derrotar al otro, porque ambos eran expertos en la lucha. Ambos tenían la misma fuerza, y sus técnicas de lucha también eran iguales. Ni Jarāsandha ni Bhīmasena se fatigaban ni quedaban derrotados en la lucha, a pesar de que se golpeaban el uno al otro continuamente. Durante la noche, al final de la lucha de cada día, ambos vivían como amigos en el palacio de Jarāsandha, y al día siguiente luchaban de nuevo. Ellos pasaron así veintisiete días de lucha.

Bhīmasena and King Jarāsandha engaged themselves in fighting, and with their respective clubs, which were as strong as thunderbolts, they began to strike each other very severely, both of them being eager to fight. They were both expert fighters with clubs, and their techniques of striking each other were so beautiful that they appeared to be two dramatic artists dancing on a stage. When the clubs of Jarāsandha and Bhīmasena loudly collided, the impact sounded like that of the big tusks of two fighting elephants or like a thunderbolt in a flashing electrical storm. When two elephants fight together in a sugarcane field, each of them snatches a stick of sugarcane, holds it tightly in its trunk and strikes the other. At that time the sugarcane becomes smashed by such heavy striking. Similarly, when Bhīmasena and Jarāsandha were heavily striking each other with their clubs on different parts of their bodies – namely the shoulders, arms, collarbone, chest, thighs, waist and legs – their clubs were torn to pieces. In this way, all of the clubs used by Jarāsandha and Bhīmasena became ruined, and so the two enemies prepared to fight with their strong-fisted hands. Jarāsandha and Bhīmasena were very angry, and they began to smash each other with their fists. The striking of their fists sounded like the striking of iron bars or like the sound of thunderbolts, and the two warriors appeared to be like two elephants fighting. Neither was able to defeat the other, however, for both were expert in fighting, they were of equal strength, and their fighting techniques were also equal. Neither Jarāsandha nor Bhīmasena became fatigued or defeated in the fighting, although they struck each other continuously. At the end of each day’s fighting, they lived at night as friends in Jarāsandha’s palace, and the next day they fought again. In this way they passed twenty-seven days in fighting.

En el vigésimoctavo día, Bhīmasena le dijo a Kṛṣṇa. «Mi querido Kṛṣṇa, francamente debo admitir que no puedo conquistar a Jarāsandha». El Señor Kṛṣṇa, sin embargo, conocía el misterio del nacimiento de Jarāsandha. Jarāsandha nació dividido en dos partes diferentes de dos madres diferentes. Cuando su padre vio que el bebé no servía para nada, lanzó las dos partes al bosque, donde más tarde fueron encontradas por un bruja de negro corazón, llamada Jarā. Ella logró unir las dos partes del bebé, de arriba abajo. Como el Señor Kṛṣṇa sabía esto, también sabía, por ende, cómo matarlo. Él le insinuó a Bhīmasena que, ya que a Jarāsandha se le había dado la vida mediante la unión de las dos partes de su cuerpo, podía ser matado mediante la separación de estas dos partes. Así pues, el Señor Kṛṣṇa transfirió Su poder al cuerpo de Bhīmasena, y le informó cómo podía matar a Jarāsandha. El Señor Kṛṣṇa inmediatamente recogió una ramita de un árbol y, sosteniéndola en Sus manos, la bifurcó. De esta manera, le insinuó a Bhīmasena cómo podía matar a Jarāsandha. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es omnipotente, y si Él quiere matar a alguien, nadie lo puede salvar. De igual modo, si Él quiere salvar a alguien, nadie puede matarlo.

On the twenty-eighth day, Bhīmasena told Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, I must frankly admit that I cannot conquer Jarāsandha.” Lord Kṛṣṇa, however, knew the mystery of Jarāsandha’s birth. Jarāsandha had been born in two different parts from two different mothers. When his father saw that the baby was useless, he threw the two parts into the forest. There they were later found by a witch named Jarā, who was skilled in the black arts. She managed to join the two parts of the baby from top to bottom. Knowing this, Lord Kṛṣṇa therefore also knew how to kill him. He hinted to Bhīmasena that since Jarāsandha had been brought to life by the joining of the two parts of his body, he could be killed by the separation of these two parts. Thus Lord Kṛṣṇa transferred His power into the body of Bhīmasena and informed him of the device by which Jarāsandha could be killed. Lord Kṛṣṇa plucked a twig from a tree, took it in His hand, and bifurcated it. In this way He hinted to Bhīmasena how Jarāsandha could be killed. Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is omnipotent, and if He wants to kill someone, no one can save that person. Similarly, if He wants to save someone, no one can kill him.

Informado por las insinuaciones del Señor Kṛṣṇa, Bhīmasena inmediatamente agarró las piernas de Jarāsandha y lo lanzó al suelo. Cuando Jarāsandha cayó al suelo, Bhīmasena presionó una de las piernas de Jarāsandha contra el piso y asió la otra pierna con sus dos manos. Agarrando a Jarāsandha de esta manera, desgarró su cuerpo en dos, comenzando desde el ano hasta llegar a la cabeza. Así como un elefante rompe las ramas de un árbol en dos, así mismo, Bhīmasena partió el cuerpo de Jarāsandha. El público que estaba parado cerca, vio que ahora el cuerpo de Jarāsandha estaba dividido en dos mitades, de manera tal que cada mitad tenía una pierna, un muslo, un testículo, una tetilla, medio espinazo, medio pecho, una clavícula, un brazo, un ojo, un oído, y media cara.

Informed by the hints of Lord Kṛṣṇa, Bhīmasena immediately took hold of Jarāsandha’s legs and threw him to the ground. When Jarāsandha fell, Bhīmasena immediately pressed one of Jarāsandha’s legs to the ground and took hold of the other leg with his two hands. Catching Jarāsandha in this way, he tore his body in two, from the anus up to the head. As an elephant breaks the branches of a tree in two, Bhīmasena separated the body of Jarāsandha. The audience standing nearby saw that Jarāsandha’s body was now divided into two halves, so that each half had one leg, one thigh, one testicle, half a backbone, half a chest, one collarbone, one arm, one eye, one ear and half a face.

Tan pronto como se anunció la noticia de la muerte de Jarāsandha, todos los ciudadanos de Magadha comenzaron a gritar: «¡Dios mío, Dios mío!», mientras el Señor Kṛṣṇa y Arjuna abrazaban a Bhīmasena para felicitarlo. A pesar de que Jarāsandha había sido matado, ni Kṛṣṇa ni los dos hermanos Pāṇḍavas reclamaron el trono. Su propósito al matar a Jarāsandha era impedir que creara disturbios contra el adecuado desarrollo de la paz mundial. Un demonio siempre crea disturbios, mientras que un semidiós siempre trata de mantener la paz en el mundo. La misión del Señor Kṛṣṇa consiste en proteger a las personas virtuosas, y matar a los demonios que perturban una situación tranquila. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa inmediatamente mandó a buscar al hijo de Jarāsandha, cuyo nombre era Sahadeva, y, con las debidas ceremonias rituales, le pidió que ocupara el puesto de su padre y rigiera el reino pacíficamente. El Señor Kṛṣṇa es el amo de toda la creación cósmica, y Él quiere que todos vivan pacíficamente y ejecuten el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Después de instalar a Sahadeva en el trono, liberó a todos los reyes y príncipes que habían sido encarcelados innecesariamente por Jarāsandha.

As soon as the news of Jarāsandha’s death was announced, all the citizens of Magadha began to cry, “Alas! Alas!” while Lord Kṛṣṇa and Arjuna embraced Bhīmasena to congratulate him. Although Jarāsandha was killed, neither Kṛṣṇa nor the two Pāṇḍava brothers made a claim to the throne. Their purpose in killing Jarāsandha was to stop him from creating a disturbance to the proper discharge of world peace. A demon always creates disturbances, whereas a demigod always tries to keep peace in the world. The mission of Lord Kṛṣṇa is to protect the righteous and kill the demons who disturb a peaceful situation. Therefore Lord Kṛṣṇa immediately called for the son of Jarāsandha, whose name was Sahadeva, and with due ritualistic ceremonies the Lord asked him to occupy the seat of his father and reign over the kingdom peacefully. Lord Kṛṣṇa is the master of the whole cosmic creation, and He wants everyone to live peacefully and execute Kṛṣṇa consciousness. After installing Sahadeva on the throne, He released all the kings and princes who had been imprisoned unnecessarily by Jarāsandha.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo septuagésimo segundo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La liberación del rey Jarāsandha».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the seventy-second chapter of Kṛṣṇa, “The Liberation of King Jarāsandha.”